齋蔡氏曰卦以下剝上取義乃小人剝君子也象以上厚下取義乃人君厚生民也下剝上者成剝之義上厚下者治剝之道也○厚齋馮氏曰以上下厚薄取象而不以隂陽消長為義此聖人用卦之微權也】
       初六剝牀以足蔑貞凶
       傳隂之剝陽自下而上以牀為象者取身之所處也自下而剝漸至於身也剝牀以足剝牀之足也剝始自下故為剥足隂自下進漸消蔑於【一无於字】貞正凶之道也蔑无也謂消亡於正道也【一作消亡正道也一作消亡於正道】隂剝陽柔變剛是邪侵正小人消君子其凶可知本義剝自下起滅正則凶故其占如此蔑滅也【節齋蔡氏曰牀者人之所安其體則上實下虚故取以象剝足在下又取以象初○臨川吴氏曰五月姤之一隂始消一陽於下猶剝牀而先及其足也○雲峯胡氏曰正道天地間不可一日无也方其剥之自下未至於滅貞也而曰蔑貞則凶戒小人之辭也○隆山李氏曰剝卦隂爻凡五六三舍羣隂以應上九故无咎六五率羣隂以受制於陽故无不利若初六六二六四則居剝之世專以隂剝陽者故三爻皆因剝牀而凶聖人雖於隂類當長之時猶不許小人之害君子其戒昭然也】
       象曰剝牀以足以滅下也
       傳取牀足為象者以隂侵沒陽於下也滅沒也侵滅正道自下而上也
       六二剝牀以辨蔑貞凶
       傳辨分隔上下者牀之幹也隂漸進而上剝至於辨愈蔑於正也凶益甚矣本義辨牀幹也進而上矣【或問初與二蔑貞凶是以隂蔑陽以小人蔑君子之正道凶之象也不知只是陽與君子當之則凶為復隂與小人亦自為凶朱子曰自古小人滅害君子終亦有凶但此爻象只說陽與君子之凶也○孔氏曰辨謂牀身之下足之上分辨處也○雲峯胡氏曰剝自下起剝牀以辨進及上矣然二隂為遯猶未至於蔑貞辭與初同亦戒之也】
       象曰剝牀以辨未有與也
       傳隂之侵剝於【一作剛】陽得以並盛至於剝辨者以陽未有應與故也小人侵剝君子若君子有與則可以勝小人不能為害矣唯其无與所以被蔑而凶當消剝之時而无徒與豈能自存也言未有與剝之未盛有與猶可勝也示人之意深矣本義言未大盛【雲峯胡氏曰程傳言陽未有與本義言隂未有與二隂猶未至於五隂之盛也】
       六三剝之无咎
       傳衆隂剝陽之時而三獨居剛應剛與上下之隂異矣志從於正在剥之時為无咎者也三之為可謂善矣不言吉何也曰方羣隂剝陽衆小人害君子三雖從正其勢孤弱所應在无位之地於斯時也難乎免矣安得吉也其義為无咎耳言其无咎所以勸也本義衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也占者如是則得无咎【建安丘氏曰剝下五隂皆剝陽者而三處其中獨與上應不忍黨邪以害正是小人而知有君子也故在剥之時為无咎○梅巖袁氏曰剝雖小人之事以近陽為善以有應於陽次之近陽者六五是也故可以治剝有應者此爻是也故不為剝○雲峯胡氏曰剝之三即復之四復六四在五隂中獨與初應而不許以吉剝六三在五隂中獨與上應而許以无咎何也曰復君子之事明道不計功不以吉許之可也剝小人之事小人中獨知有君子不以无咎許之則无以開其補過之門也】
       象曰剝之无咎失上下也
       傳三居剝而无咎者其所處與上下諸隂不同是與其同類相失於處剝之道為无咎如東漢之呂強是也本義上下謂四隂【雲峯胡氏曰六三居四隂中而獨與一陽所失者隂是其失乃所以為得也】
       六四剝牀以膚凶
       傳始剝於牀足漸至於膚膚身之外也將滅其身矣其凶可知隂長已盛陽剝已甚貞道已消故更不言蔑貞直言凶也本義隂禍切身故不復言蔑貞而直言凶也【白雲郭氏曰六四上體居牀之上則膚矣○臨川吳氏曰初為牀足二為牀辨三為牀上人所卧處四人之身也非牀也非牀而曰剝牀以膚言剝牀而上及於人之肌膚也○建安丘氏曰剝道已成故直言凶而不言蔑貞也○雲峯胡氏曰本義曰蔑貞則凶盖猶許其不蔑貞則猶未至於凶也剥而及膚小人豈不欲蔑貞哉然正道終不可得而蔑故不言蔑貞而直言凶亦豈獨君子之凶哉】
       象曰剝牀以膚切近災也
       傳五為君位剝己及四在人則剝其膚矣剝及其膚身垂於亡矣切近於災禍也【龜山楊氏曰剝牀以足以辨剝其所安而已六四則剝及膚矣其為災也不切近乎】
       六五貫魚以宫人無不利
       傳剝及君位剝之極也其凶可知故更不言剝而别設義以開小人遷善之門五羣隂之主也魚隂物故以為象五能使羣隂順序如貫魚然反獲愛於在上之陽如宫人則無所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以隂言且取獲寵【一作親】愛之義以一陽在上衆隂有順從之道故發此義本義魚隂物宫人隂之美而受制於陽者也五為衆隂之長當率其類受制於陽故有此象而占者如是則无不利也【進齋徐氏曰六五以柔居中為羣隂之長總率羣隂順序以聽於陽有后妃以宫人備數進御於君之象○平菴項氏曰六五君位五為王后與君同處四為夫人佐后者也三為九嬪以主九御下卦之長也二為世婦初為御妻○臨川吳氏曰宫人衆妾也以之者后也后為宫人之主五統羣隂如后統衆妾衆隂戴陽如后以衆妾進御於主而獲寵愛之象隂長消陽至五極矣不可以再長也一陽在上非可剥者故取羣隂順承一陽為義六三應上九而寜失羣隂之心六五比上九而率羣隂以求一陽之一陽之功大矣天道之不可一日无陽世道之不可一日无君子者此也○雲峯胡氏曰剝五不取君位如坤遯明夷歸妹旅皆非君所處也剝而至於五是為剝之極故五不取剝義别設為貫魚宫寵之象所以開小人改過遷善之門也五為羣隂之尊能率其類受制於陽无不利矣剝牀自足而辨而膚隂以次而剝陽也后以宫人備數進御於君望前先卑望後先尊亦以次而承陽聖人至是則戒之曰與其以次剝陽而至於凶孰若以次承陽之為利哉彖曰不利有攸往為君子戒也此曰无不利為小人勉也○建安丘氏曰遯剝皆隂長之卦遯隂長而猶微可制也在遯之九三言陽制隂之道故曰畜臣妾吉剝隂長而已極不可制矣故不復言陽之制隂而言隂之從陽是以六五曰貫魚以宫人畜隂之權在陽則告陽以制隂之道剝陽之權在隂則教隂以從陽之道聖人於隂長之卦其委曲為君子謀者如此】
       象曰以宫人寵終无尤也
       傳羣隂消【一无消字】剝於【一无於字】陽以至於極六五若能長率羣隂駢首順序反獲寵愛於陽則終无過尤也於剝之將終復發此義聖人勸遷善之意深切之至也【平菴項氏曰剥之五隂但用於午未申酉戌之月亦在天道未為不利也若用於陽月以侵發生之事則為厲氣耳此爻别明後宫之義而象釋之曰終无尤者以見小人但以此之則終無害也○雙湖胡氏曰易以天道明人事卦至九月五隂既長謂觀九五不剥為隂不可也特聖人繫爻不言隂剥陽但言處剥之道此便是扶陽抑隂挽囬世道之意雖然亦卦爻本有此象聖人因而發之隂陽消長固有自然之勢人事之盡自有轉移之妙也】
       上九碩果不食君子得輿小人剥廬
       傳諸陽消剝已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將見復生之理上九亦【一作一一作已】變則純隂矣然陽无可盡之理變於上則生於下无間可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剝盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剝【一有盡字】為坤陽【一有復字】來為復【一有然字】陽未嘗盡也剝盡於上則復生於下矣故十月謂之陽月恐疑其无陽也隂亦然聖人不言耳隂道盛極之時其亂可知亂極則自當思治故衆心願載於君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變風之終也理既如是在卦亦衆隂宗陽為共載之象小人剥廬若小人則當剥之極剝其廬矣无所容其身也更不論爻之隂陽但言小人處剝極則及其廬矣廬取在上之象或曰隂陽之消【一作交】必待盡而後復生於下此在上便有復生之義何也夬之上六何以言終有凶曰上九居剝之極止有一陽陽无可盡之理故明其有復生之義見君子之道不可亡也夬者陽消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有復生之理乎【或問十月何以謂之陽月程子曰十月謂之陽月者陽盡恐疑於无陽也故謂之陽月也然何時无陽如日有夜光之類盖隂陽之氣有常存而不移者有消長而无窮者○或問伊川云陽无可盡之理剝於上則生於下无間可容息也變於上則生於下矣乃剥復相因之理畢竟須經由坤坤卦純隂无陽如此則陽有斷滅也何以能生於復朱子曰凡隂陽之生一爻當一月須是滿三十日方滿得那腔子做得一畫成今坤卦非是無陽陽始生甚微未滿那腔子做一畫未成非是坤卦純隂使无陽也然此亦不是甚深奥事但伊川當時解不曾分曉道與人故令人做一件大事看○自觀至剝三十日剝方盡日剥至坤三十日方成坤三十日陽漸長至冬至方是一陽第二陽方從此生隂剥每日剝三十分之一一月方剥得盡陽長每日長三十分之一一月方長得成一陽隂剥時一日十二刻亦每刻中漸漸剥全一日方剥得三十分之一陽長之漸亦如此問十月何以為陽月曰剥盡為坤復則一陽生也復之一陽不是頓然便生乃是自坤卦中積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從小雪後便一日生一分上面趲得一分下面便生一分到十一月半一陽始成也以此便見得天地無休息處○雙峯饒氏曰十月雖當純坤之月而其序介乎剥復二卦之間以言乎前半月則有剥而未盡之陽小雪以前以言乎後半月則有復而方生之陽小雪以後剥之陽方盡於上而復之陽已生於下矣是烏得為无陽乎知十月之非无陽則四月之非无隂亦可知矣此隂陽消息之理至精至微自程傳始發之然所言者其理耳而未有以驗其氣數之必然也朱子又而推明之曰是當以一爻分三十分隂陽日進退一分剝之陽剝於九月之霜降而盡於十月之小雪復之陽則生於小雪而成於十一月之冬至夬之隂決於三月之穀雨而盡於四月之小滿姤之隂則生於小滿而成於五月之夏至於是理與數合然後知隂陽絶續之際果無一息之間斷而程子之言為益信矣○建安丘氏曰剥爛也復反也剥之上九變則為復之初九自最高而最下自剥爛而復生故有碩果不食之象木脱僵立幾无一毫生意者此純坤之象也而生意已在其根矣此自坤而復也木末猶有碩大之果不為人所食則亦剥爛墜而已矣墜則生之所起果中有核實也核中有仁仁也仁則生矣此自剥而復也陽無可盡之理故剥即為復不必六自坤而復也】
       本義一陽在上剝未盡而能復生君子在上則為衆隂所載小人居之則剝極於上自失所覆而无復碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣【朱子曰上九一陽在上如碩大之果人不及食而獨留如君子在上而小人皆載於下則是君子之得輿也然小人雖載君子而乃欲自下而剝之則是自剝其廬耳盖唯君子乃能覆盖小人小人必賴君子以保其身今小人欲剥君子則君子亡而小人亦无所容其身如自剥其廬也且看自古小人欲害君子到害得盡後國破家亡其小人曾有存活得者否故聖人於象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也若人占得此爻則為君子之所為者必吉而為小人之所為者必凶矣其象如此而理在其中矣○小人剝廬是說隂到這裏時把他這些陽都剝了此是自剝其廬舍无安身己處衆小人託這一君子為芘覆若更剝了是自剥其廬舍便不成剥了○臨川吳氏曰下五陽皆已剥獨存一陽在上如木之果實皆已落獨一碩大之果不為人所食而猶在木末君子謂一陽坤為輿五隂承載上九之一陽如人之在車上君子筮得此爻則其象為得輿而占亦如之小人謂上九變為柔也一陽上覆五隂有廬之象奇變為偶則如廬之破壞穿漏其上而无以盖覆其下故小人筮得此爻則其象為剥廬而占亦如之也○雲峰胡氏曰艮為果蓏艮上陽下隂果陽而蓏隂乾為木果衆陽皆變而上獨存有碩果不食象果中有仁天地生生之心存焉此一陽也在坤之月則剥之盡而復生在此則剥未盡而能復生指陽之性言也故有取於碩果不食之象碩果專以象言得輿剥廬兼象占而言小人剝廬亦戒辭也牀上之藉下以安者也廬下之藉上以安者也始而剥牀欲上失所安今而剝廬自失所安矣自古小人欲害君子亦豈小人之利哉】
       象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也傳正道消剥既極則人復思治故陽剛君子為民所承載也若小人處剥之極則小人之竆耳終不可用也非謂九為小人但言剥極之時小人如是也【建安丘氏曰剥者言一陽在五隂之上而為隂所剥也故卦以上九為主其曰碩果不食幸一陽之存也在下五隂爻則有與乎陽者吉無與乎陽者凶六三應陽則无咎六五承陽則无不利以其有與乎陽也餘三隂无陽可與則皆謂之凶然初六六二去陽遠而剥未盡故初蔑貞凶二亦蔑貞凶也至六四則已廹乎陽而剥極矣故不言蔑貞而直言凶也○雙湖胡氏曰下四隂爻雖因已成之卦繋辭其實各原其初剥陽言之盖卦本純乾也初之蔑貞其姤之時乎二之蔑貞其遯之時乎但以剝陽為蔑貞不以位論矣三之无咎其否之時乎四之凶其觀之時乎五之以宫人寵正當剝之時也聖人既於觀四别取觀國之光義而於剥五又取率羣隂以受制於陽為利焉至上九直象之以不食之碩果其扶陽抑隂之意每如此夫】
       【震下坤上】
       傳復序卦物不可以終盡剥窮上反下故受之以復物无剥盡之理故剝極則復來【一无來字】隂極則陽生陽剥極於上而復生於下窮上而反下也復所以次剥也為卦一陽生於五隂之下隂極而陽復也歲十月隂盛既極冬至則一陽復生於地中故為復也陽君子之道陽消極而復反君子之道消極而復長也故為反善之義【朱子曰十月坤卦皆純隂自交過十月節氣固是純隂然潛陽在地下已旋生起來了且以一月分作三十分細以時分之是三百六十分陽生時逐旋生生到十一月冬至方生得就一畫陽這一畫是卦中六分之一在地下二畫又較在上面則箇至三陽則全在地上矣四陽五陽六陽則又層層在上面去不解到冬至時便頓然生得一畫又曰陽无驟生之理如冬至前半月中氣是小雪陽已生三十分之一分到得冬至前幾日須已生到二十七八分到至日方始成一畫不是昨日全无今日一旦便復了大抵剝盡處便生如列子所謂運轉无已天地密移疇覺之哉凡一氣不頓進一形不頓虧亦是不覺其進不覺其虧盖隂陽浸消浸長人之一身自少至老莫不皆然○天運流行本無一息間斷豈解一月无陽且如木之黄落時萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而後舊葉方落若論變時天地無時不變如楞嚴經第二卷首段所載非唯一歲有變月亦有之非唯月有變日亦有之非唯日有變時亦有之但人不知耳此說亦是○天地中間此氣升降上下當分為六層十一月冬至自下面第一層生起直到第六層上至天為四月陽氣纔生足便消下面隂氣便生只是這一氣升降循環不已往來乎六層之中也大抵發生都只是一箇陽氣只是有消長上面陽消一分下面便隂長一分又不是别討箇隂來只是陽消處便是隂故陽來謂之復復是本來物事隂來謂之姤姤是偶然相遇○臨川吳氏曰復還反也冬至之前六陽消盡而為純坤冬至之後一陽還反而生於下也○隆山李氏曰承剝之後而一陽來復乃生生之本也天地之運一息不留剝終復始不容少緩若稍遅不及則生理息也】
       復亨出入无疾朋來无咎
       傳復亨既復則亨也陽氣復生於下漸亨盛而生育萬物君子之道既復則漸以亨通澤於天下故復則有亨盛之理也出入无疾出入謂生長復生於内入也長進於外出也先云出語順耳陽生非自外也來於内故謂之入物之始生其氣至微故多屯艱陽之始生其氣至微故多摧折春陽之發為隂寒所折觀草木於朝暮則可見矣出入无疾謂微陽生長无害之者也既无害之而其類漸進而來則將亨盛故无咎也所謂咎在氣則為差忒在君子【一有之道字】則為抑塞不得盡其理陽之當復雖使有疾之固不能止其復也但為阻礙耳而卦之才有无疾之義乃復道之善也一陽始生至微固未能勝羣隂而發生萬物必待諸陽之來然後能成生物之功而无差忒以朋來而无咎也三陽子丑寅之氣生成萬物衆陽之功也若君子之道既消而復豈能便勝於小人必待其朋類漸盛則能協力以勝之也【或問復一陽動於下而云朋來无咎何也朱子曰方一陽生未有朋類畢竟是陽長將次竝進以其為君子之道故亨通而无咎也】
       反復其道七日來復利有攸往【反復之復芳福反又作覆彖同】
       傳謂消長之道反復迭至陽之消至七日而來復姤陽之始消也七變而成復故云七日謂七更也臨云八月有凶謂陽長至於隂長歷八月也陽進則隂退君子道長則小人道消故利有攸往也【程子曰近取諸身百理皆具屈伸往來之義只於鼻息之間見之屈伸往來只是理不必將既屈之氣復為方伸之氣生生之理自然不息如復言七日來復其間元不斷續陽已復生物極必返其理須如此有生便有死有始便有終又曰凡物之散其氣遂盡无復歸本原之理天地間如紅罏雖生物消鑠亦盡况既散之氣豈有復在天地造化又焉用此既散之氣其造化者自是生氣至如海水潮日出水涸是潮退也其涸者已无也月出則潮水生也非却是將已涸之水為潮此是氣之終始開闔便是易一闔一闢謂之變】
       本義復陽復生於下也剝盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復故十有一月其卦為復以其陽既往而復反故有亨道又内震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占又為己之出入既得无疾朋類之來亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日當得來復又以剛德方長故其占又為利有攸往也反復其道往而復來來而復往之意七日者所占來復之期也【朱子曰七日來復者終不是已往之陽重新將來復生舊厎己自過了這裏自然生出來又曰復反也言陽氣既往而來復也夫大德敦化而川流不窮豈假乎既消之氣以為方息之資也哉亦見其絶於彼而生於此而因以著其往來之象爾唯人亦然大和保合善端无窮所謂復者非曰追夫已放之心而還之録夫已棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁於外則本心全體即此而存固然之善自有所不能已耳○隆山李氏曰陽反而復生生之氣自此萌動故曰復亨又曰於臨曰八月有凶於復則曰七日來復陽消而數月者幸其消之遟陽長而數日者幸其長之速也○節齋蔡氏曰陽自建午之月漸消漸剝至建子之月而為復在卦經七爻於時經七月故曰七日來復不言月而言日者猶詩所謂一之日二之日也○鄭氏剛中曰七者陽數日者陽物故於陽長言七日八者隂數月者隂物臨剛長以隂為戒故曰八月○雲峰胡氏曰本義於剝之碩果曰剝未盡而復生至此則曰剝盡為純坤十月之卦而陽氣巳生於下盖陽无頓生之理故先天卦序剝而坤坤而後復陽无可盡之理故後天卦序則以復次剝其曰剝未盡而能復者指果中之仁而言也可見其所以為元者未嘗息其曰坤十月陽氣已生於下積之踰月然後一陽之體始成而來復可見其所以至於亨者未嘗驟前乎此自姤而剝隂在内為主陽常行逆境今自剝而復陽在内為主陽方行順境故其占為亨已之出入而得无疾者一陽順而亨也朋類之來亦得无咎者衆陽順而亨也是皆陽順而動之象也反復其道統言隂陽往來其理如此七日來復專言一陽方來其數如此利有攸往則其占又言一陽之長可往而為臨為泰以至於乾也】
       彖曰復亨剛反
       本義剛反則亨【朱子曰剛反二字是解復亨下云動而以順行是解出入无疾以下大抵彖辭解得易極分明子細尋索儘有條理○臨川吳氏曰剛反釋復字而亨之意在其中剛既反則日長日盛而亨矣○建安丘氏曰此云剛反言剝之一剛窮上反下而為復也下文剛長言復之一剛自下進上為臨為泰以至為乾也以其既去而來反也故亨以其既反而漸長也故利有攸往剛反言方復之初剛長言已復之後】
       動而以順行是以出入无疾朋來无咎
       傳復亨謂剛反而亨也陽剛消極而來反既來反則漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入无疾朋來无咎以卦才言其所以然也下動而上順是動而以順行也陽剛反而順動是以得出入无疾朋來而无咎也朋之來亦順動也本義以卦德而言【進齋徐氏曰動而以順行者震動之始以坤順而行也出入朋來陽之動也无疾无咎以順行也○龜山楊氏曰一陽復於下而五隂在上則陽微而隂猶盛小人衆而君子獨動而不以順行則疾之者至身不能保尚何朋來之有○潘氏夢旂曰剝以順而止復以順而行君子處道消之極至道長之初未嘗一毫之不以順也】
       反復其道七日來復天行也
       本義隂陽消息天運然也【朱子曰反復其道七日來復天行也消長之道自然如此故曰天行處隂之極亂者復治往者復還凶者復吉危者復安天地自然之運也○龜山楊氏曰四時之變浸而為寒暑固非一日之積也天且不能暴為之况於人乎】
       利有攸往剛長也【長丁丈反】
       本義以卦體而言既生則漸長矣【雙湖胡氏曰剛長則自復而臨而泰而壯夬至于乾其勢自不容禦矣○平菴項氏曰剝曰不利有攸往小人長也復曰利有攸往剛長也易之意凡以為君子謀也○鄱陽董氏曰自外而入者曰來自内而出者曰往疾之者衆則未可往无疾則利於往矣消息盈虚天命之自然而君子不謂命也上文言出入无疾而後朋來无咎朋來无咎而後利有往盖常不以天命之自來者為幸而深以人情之難測者為憂何也來者微而疾其來者衆也來者微則豈可遽以自幸疾其來者衆則豈可不善於自養哉】
       復其見天地之心乎
       傳其道反復往來迭消迭息【一有也字】七日而來復者天地之運行如是也消長相因天之理也陽剛君子之道長故利有攸往一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以靜為見天地之心盖不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之【程子曰復其見天地之心一言以蔽之曰天地以生物為心○復卦非天地之心復則見天地之心聖人无復故未嘗見其心○人說復其見天地之心皆以為至靜能見天地之心非也復之卦下面一畫便是動了安得謂之靜自古儒者皆言静見天地之心唯某言動而見天地之心問莫是於動處求靜否曰固是然最難○張子曰復見天地之心咸恒遯壯見天地之情心隱於微情發乎顯○或問程子言動之端乃天地之心切謂十月純坤不為无陽天地生物之心未嘗間息但未動耳因動而生物之心始可見朱子曰十月陽氣收歛一時關閉得盡天地生物之心固未嘗息但无端倪可見惟一陽動則生意始發露出乃始可見端緒也言動之頭緒於此處起於此處方見得天地之心也○問天地之心動處如何見得曰這處便見得陽氣發生其端已兆於此春了又冬冬了又春都從這裏發去事物間亦可見只是這裏見得較親切問動之端乃心之發處何故云天地之心曰此須就卦上看上坤下震坤是靜震是動十月純坤當貞之時萬物收歛寂无蹤跡到此一陽復生便是動然不直下動字却云動之端端又從此起雖動而物未生未到大段動處凡發生萬物都從這裏起豈不是天地之心○天地以生生為德元亨利貞乃生物之心