明　胡廣等　撰
       【離下艮上】
       傳賁序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也物之合則必有文文乃飾也如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有文也賁所以次噬嗑也為卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火則照見其上草木品彚皆被其光彩有賁飾之象故為賁也
       賁亨小利有攸往【賁彼偽反】
       傳物有飾而後能亨故曰无本不立无文不行有實而加飾則可以亨矣文飾之道可增其光彩故能小利於進也本義賁飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上又内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得隂助而離明於内故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往【雲峯胡氏曰无本不立无文不行有賁之文所以能亨然不過小利有所往而已何者本為大文為小也至彖乃分上下體言亨與小利有攸往亦謂有本而復有文内離則質本剛而柔文之故亨外艮則質本柔而剛文之故小利有攸往】
       彖曰賁亨
       本義亨字疑衍
       柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也
       本義以卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰天文先儒說天文上當有剛柔交錯四字理或然也【雲峯胡氏曰柔來而文剛是以剛為主也剛往文柔必曰分剛上而文柔者亦以剛為主也故本義於柔文剛則曰陽得隂助於剛文柔而不曰隂得陽助盖一隂下而為離則隂為陽之助而明於内一陽上而為艮則陽為隂之主而止於外是知皆以剛為主而彖傳以隂為小者此也】
       文明以止人文也
       傳卦為賁飾之象以上下二體剛柔交相【一作相交】為文飾也下體本乾柔來文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮乃為山下有火止於文明而成賁也天下之事无飾不行故賁則能亨也柔來而文剛故亨柔來文於剛而成文明之象文明所以為賁也賁之道能致亨實由飾而能亨也分剛上而文柔故小利有攸往分乾之中爻往文於艮之上也事由飾而加盛由飾而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也賁飾之道非能增其實也但加之文彩耳事由文而顯盛故為小利有攸往亨者亨通也往者加進也二卦之變共成賁義而彖分言【一无言字】上下各主一事者盖離明足以致亨文柔又能小進也天文也文明以止人文也此承上文言隂陽剛柔相文者天之文也止於文明者人之文也止謂處於文明也質必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則【一作必字】有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道者孰能識之天文天之理也人文人之道也本義又以卦德言之止謂各得其分【潛齋胡氏曰日月五星之運錯行乎二十八宿經星之次舍此天之文也即卦中剛柔交錯乎六位者也君臣父子兄弟夫婦朋友粲然有禮以相接者文之明也截然有分以相守者文之止也是則卦中離明而艮止者也○雲峯胡氏曰上文以卦變言則剛柔之交可以見天文此以卦德言則文明各得其分可以見人文】
       觀乎天文以察時變
       傳天文謂日月星辰之錯列寒暑隂陽之代變觀其運行以察四時之遷改也
       觀乎人文以化成天下
       傳人文人理之倫序觀人文以敎化天下天【一无天字】下【一无下字】成其禮俗乃聖人用賁之道也賁之象取山下有火又取卦變柔來文剛剛上文柔凡卦有以二體之義及二象而【一无而字】成者如屯取動乎險中與雲雷訟取上剛下險與天水違行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下應之曰小畜柔得尊位大中而上下應之曰大有是也有取二體又取消長之義者雷在地中復山附於地剝是也有取二象兼取二爻交變為義者風雷益兼取損上益下山下有澤損兼取損下益上是也有既以二象成卦復取爻之義者夬之剛決柔姤之柔遇剛是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形為象有以形為象者山下有雷頤頤中有物曰噬嗑是也此成卦之義也如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下損於上益於下據成卦而言非謂就卦中升降也如訟无妄云剛來豈自上體而來也凡以柔居五者皆云柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而上也非謂是下體而上也卦之變皆自乾坤先儒不達故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在内故云柔來艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也【朱子曰伊川說乾坤變為六子非是卦不是逐一卦畫了旋變去這話難說伊川說兩儀四象自不分明卦不是旋取象了方畫須是都畫了這卦方只就已成厎卦上面取象所以有剛柔來往上下】
       本義極言賁道之大也【臨川吳氏曰此廣賁義以卦體言交錯者初與二三與四五與上皆以一剛一柔相間在天日月之行星辰之布亦剛柔交錯故曰天文也以卦德言文明者文采著明止者不踰分限在人五典之叙五禮之秩粲然有文而各安所止故曰人文也時變謂四時寒暑代謝之變化謂舊者化新成謂久而成俗○潛齋胡氏曰聖人南面而立視昏旦之星日月之次以知四時寒暑之變觀君臣父子兄弟夫婦朋友之文則導以禮樂風以詩書彰以車服辨以采章而化成於天下】
       象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
       傳山者草木百物之【一无之字】所聚生也火在其【一无其字】下而上照庶類皆被其光明為賁飾之象也君子觀山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢於折獄也折獄者人君之所致慎也豈可恃其【一无其字】明而輕自用乎乃聖人之用心也為戒深矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明為戒而賁亦自有无敢折獄之義折獄者專用情實有文飾則沒其情矣故无敢用文以折獄也
       本義山下有火明不及遠明庶政事之小者折獄事之大者内離明而外艮止故取象如此【或問本義云明庶政是明之小者无敢折獄是明之大者此專是就象上取義伊川說此則又就賁飾上說不知二說可相備否朱子曰明庶政是就離上說無敢折獄是就艮上說離明在内艮止在外則是事之小者可以用明折獄是大事一折便了有止之義明在内不能及他故止而不敢折也大凡就象中說則意味長若懸空說道理雖說得去亦不甚親切也又曰此與旅卦都說刑獄事但爭艮與離之在内外故其說相反止在外明在内故明庶政而不敢折獄止在内明在外故明謹用刑而不敢留獄粗言之如今州縣治獄禁勘審覆自有許多節次過乎此而不決便是留獄不及乎此而決便是敢於折獄書曰要囚服念五六日至于旬時丕蔽要囚周禮秋官亦有此數句便是有合如此者若獄未具而決之是所謂敢折獄也若獄已具而留之不決是所謂留獄也○雲峯胡氏曰明庶政之小者而不敢折其獄之大者亦以明不及遠故也明離象无敢折艮象○沙隨程氏曰離為刑獄之象凡四卦賁旅不嫌於用明故稱火豐噬嗑稱電者暫明於幽暗之間不以為常也】
       初九賁其趾舍車而徒【舍音捨】
       傳初九以剛陽居明體而處下君子有剛明之德而在下者也君子在无位之地无所施於天下唯自賁飾其所行而已趾取在下而所以行也君子修飾之道正其所行守節處義其行不苟義或不當則舍車輿而寧徒行衆人之所羞而君子以為賁也舍車而徒之義兼於比應取之初比二而應四應四正也與二非正也九之剛明守義不近與於二而遠應於四舍易而從難如舍車而徒行也守節義君子之賁也是故君子所賁世俗所羞世俗所貴【一作賁】君子所賤以車徒為言者因趾與行為義也
       本義剛德明體自賁於下為舍非道之車而安於徒步之象占者自處當如是也【白雲郭氏曰君子以義為榮不以徒行為辱初九以賤自居舍車而徒所謂窮不失義者矣○雲峯胡氏曰壯初剛居剛而健體故壯于趾賁初剛居剛而明體故賁其趾壯初壯于趾不安在下之分者也賁初舍車而徒能安在下之分者也盖易之義所乘者在下而乘之者在上初在下卦之下而无所乘分也然曰賁其趾非徒安分而已舍車之榮而徒行是不以徒為辱而自以義為榮也是故君子行義必於在下之時發足之初觀之】
       象曰舍車而徒義弗乘也
       傳舍車而徒行者於義不可以乘也初應四正也從二非正也近舍二之易而從四之難舍車而徒行也君子之賁守其義而已
       本義君子之取舍決於義而已【雲峯胡氏曰初九以徒為義不以乘為義即孟子所謂往役義也往見不義也】
       六二賁其須
       傳卦之為賁雖由兩爻之變而文明之義為重二實賁之主也故主言賁之道飾於物者不能大變其質也因其質而加飾耳故取須義須隨頤而動者也動止惟係於【一无於字】所附猶善惡不由於賁也二之文明唯為賁飾善惡則係其質也
       本義二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而動也【漢上朱氏曰毛在頤曰須在口曰髭在頰曰髯三至上有頤體二在頤下須之象二三剛柔相賁賁其須也夫文不虛生須生於頤血盛則煩滋血衰則減耗須所以賁其頤也○臨川吴氏曰須之美者生而美也美由中出不假外飾六二柔麗乎中正固有其美而須之賁非有待於外物而賁者然隂柔不能自動必附麗於陽如須雖有美必附麗於頤也○雲峯胡氏曰本義以二與三皆無應與故二自附三而動如須附頤而動二柔居中正三剛而得正得其附矣】
       象曰賁其須與上興也
       傳以須為象者謂其與上同興也隨上而動動止唯係所附也猶加飾於物因其質而賁之善惡在其質也【梅巖袁氏曰隂不能以自明也得陽而後明柔不能以自立也得剛而後立下不能以自興也得上而後興】
       九三賁如濡如永貞吉
       傳三處文明之極與二四二隂間處相賁賁之盛者也故云賁如如辭助也賁飾之盛光彩潤澤故云濡如光彩之盛則有潤澤詩云麀濯濯永貞吉三與二四非正應相比而成相賁故戒以常永貞正賁者飾也賁【一作修】飾之事難乎常也故永貞則吉三與四相賁又下比於二二柔文一剛上下交賁為賁之盛也本義一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒【童溪王氏曰剛柔相賁相與潤色以成其文此所謂賁如濡如也六二六四柔之正也九三剛之正也相比而相賁不失正道則為吉矣○節齋蔡氏曰三陷二柔之中有坎象故曰濡如坎剛中必亨故永貞吉○雲峯胡氏曰互坎有濡義亦有陷義既未濟濡首濡尾濡而陷者也九三非不貞也能永其貞則二隂於我為潤澤之濡我於彼不為陷溺之濡矣】
       象曰永貞之吉終莫之陵也
       傳飾而不常且非正【一有則字】人所陵侮也故戒能永正則吉也其賁既常而正誰能陵之乎【節齋蔡氏曰陵侮也三能永貞則二柔雖比已而濡如然終莫之陵侮而不至陷溺也】
       六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾
       傳四與初為正應相賁者也本當賁如而為三所隔故不獲相賁而皤如皤白也未獲賁也馬在下而動者也未獲相賁故云白馬其從正應之志如飛故云翰如匪為九三之寇讎所隔則婚媾遂其相親矣已之所乘與動於下者馬之象也初四正應終必獲親第始為其間隔耳本義皤白也馬人所乘人白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為寇者也乃求婚媾耳故其象如此【王氏大寶曰皤髪白柔飾於柔隂盛陽衰皤如之象○平庵項氏曰三當賁道之隆四當賁道之變也○雲峯胡氏曰二與五三與上非應則亦非相賁者惟四以初之應為賁而為三所隔所謂賁如者皤如矣皤白也曰皤如又曰白馬者人與馬俱白象六四德與位俱柔也白馬而曰翰如者六四隂柔之正下求初九陽剛之正雖為三所隔而其往求之心如飛翰之疾也然三剛正亦非與己為宼乃欲與己為婚媾耳此與屯六二相似屯剛柔始交賁剛柔相雜皆有婚媾象然屯之二乘馬斑如應五之心何其緩賁之四白馬翰如應初之心何其急時不同也屯二應五下求上也不可以急賁四應初上求下也不可以緩】
       象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
       傳四與初相遠而三介於其間是所當之位為【一无為字】可疑也雖為三寇讎所隔未得親於婚媾然其正應理直義勝終必得合故云終无尤也尤怨也終得相賁故无怨尤也本義當位疑謂所當之位可疑也終无尤謂若守正而不與亦無他患也
       六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【戔在千反又音牋】
       傳六五以隂柔之質密比於上九剛陽之賢隂比於陽復无所繫應從之者也受賁於上九也自古設險守國故城壘多依丘坂丘謂在外而近且高者園圃之地最近城邑亦在外而近者丘園謂在外而近者指上九也六五雖居君位而隂柔之才不足自守與上之剛陽相比而志從焉獲賁於外比之賢賁于丘園也若能受賁於上九受【一作隨】其裁制如束帛而【一无而字】戔戔則雖其柔弱不能自為為可少吝然能從於人成賁之功終獲其吉也戔戔剪裁分裂之狀帛未用則束之故謂之束帛及其制為衣服必剪裁分裂戔戔然束帛喻六五本質戔戔謂受人剪製而成用也其資於人與蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而賴於人乃其宜也非童幼而資賁於人為可吝耳然享其功終為吉也【或問伊川解賁于丘園指上九而言看來似好盖賁三隂皆受賁于陽不應此又獨異而作敦本務實說也朱子曰如何丘園便能賁人束帛戔戔他解作剪裁之象尤艱曲說不出這八字只平白在這裏若如所說則曲折多意思遠舊說指上九作高尚隱于丘園之賢而用束帛之禮聘召之若不用某說則此說似近若將丘園作上九之象束帛戔戔作剪裁紛裂之象則與象意大故相遠也○孔氏曰諸儒以此爻為賁飾丘園之士且爻象无待士之文此盖普論為國之道不尚華飾而貴儉約也若唯用束帛招聘丘園以儉約待賢豈其義也】
       本義六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉【朱子曰賁于丘園束帛戔戔此兩句只是當來卦辭非主事而言看如何用皆是這箇道理賁于丘園是箇務實底束帛戔戔是賁得不甚大所以說吝兩句是兩意戔戔淺小之意凡淺字箋字皆從戔淺小即是儉之義所以下文云吝終吉吝者雖不好看然終却吉問六五是在艮體故安止于丘園而不復有外賁之象曰雖是止體亦是上比於九漸漸到極處若一向賁飾去亦自不好須是收歛方得問敦本務實莫是反朴還淳之義否曰賁取賁飾之義他今却來賁田園為農圃之事當賁之時似若鄙吝然儉約故終得吉吉則有喜故象云有喜也○雲峯胡氏曰諸家多言賁于丘園之賢本義謂不賁于市朝而賁于丘園敦本也束帛戔戔尚實也隂性吝嗇而終吉林放問禮之本夫子荅以與其奢也寧儉即此意也聖人謂賁以文飾成卦後世必有因飾而過者故於五明敦本尚儉之為吉又於上見賁極反本之為无咎也】
       象曰六五之吉有喜也
       傳能從人以成賁之功享其吉美是有喜也
       上九白賁无咎
       傳上九賁之極也賁飾之極則失於華偽唯能質白其賁則无過失之咎白素也尚質素則不失其本真所謂尚質素者非无飾也不使華沒實耳
       本義賁極反本復於无色善補過矣故其象占如此【或問白賁无咎朱子曰賁飾之事太盛則有咎所以處大盛之終則歸於白賁勢當然也○問如本義說六五上九兩爻却是賁極反本之意曰六五已有反本之漸故 曰賁于丘園束帛戔戔至上九白賁則反本而復於无飾矣盖皆賁極之象也白賁无咎据剛上文柔是不當說自然而卦之取象不恁地拘各自說一義○雲峯胡氏曰初取上下之義賁之趾下象也上取始終之義文之極則反為質白賁終象也賁上卦言白馬言束帛戔戔終言白賁雜卦曰賁无色也可謂一言以蔽之矣履禮也初素履往无咎賁文也終白賁无咎其反賁之文而為履之素歟】
       象曰白賁无咎上得志也
       傳白賁无咎以其在上而得志也上九為得志者在上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居无位之地而實尸賁之功為得志也與他卦居極者異矣既在上而得志處賁之極將有華偽失實之咎故戒以質素則无咎飾不可過也【或問何謂得志朱子曰居卦之上在事之外不假文飾而有自然之文便是優游自得也○潘氏夢旂曰處賁之極文變為素潔白自守其志得矣○進齋徐氏曰内三爻離體以文明為賁初賁其趾二賁其須三濡如皆有所設飾也外三爻艮體以篤實為賁四皤如五丘園上白賁皆尚質素无假外飾故曰賁无色也○建安丘氏曰賁之一卦以卦變言則柔來文剛剛上文柔而為賁以二體言則下離上艮文明以止而為賁以六爻言則三陽三隂相比相賁而為賁然隂陽二物有應者以應而相賁无應者以比而相賁四與初應求賁於初故初賁趾而四翰如也二比三而賁乎三故二賁須而三濡如也五比上而賁乎上故五賁丘園而上白賁也初與四應而相賁者也二與三五與上比而相賁者也此賁六爻之大旨也】
       【坤下艮上】
       傳剝序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝夫物至於文飾亨之極也極則必反故賁終則剝也卦五隂而一陽隂始自下生漸長至於盛極羣隂消剝於陽故為剝也以二體言之山附於地山高起地上而反附著於地頹剝之象也
       剝不利有攸往
       傳剝者羣隂長盛消剝於【一无於字】陽之時衆小人剝喪於【一无於字】君子故君子不利有所往唯當巽言晦迹隨時消息以免小人之害也本義剝落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壯而君子病又内坤而外艮有順時而止之象故占得之者不可有所往也【雲峯胡氏曰剝落之也五隂剥一陽欲落之以至於盡也否三隂三陽隂陽猶相等且曰不利君子貞剝五隂而一陽小人盛而君子孤如之何可有所往哉雖然陽無可盡之理也一變而後利有攸往也○臨川吴氏曰以卦體而言則隂長以至五僅存一陽再往則幷一陽消之矣故不宜有往以占者而言則小人極盛之時當順時而止不可以有所往也】
       彖曰剝剝也柔變剛也
       本義以卦體釋卦名義言柔進于陽變剛為柔也【建安丘氏曰自一柔變剛而為姤再變遯三變否四變觀五變剝更進則盡變而卦為純坤矣聖人於姤言柔遇剛者姤相邂逅之謂也此言柔變剛變則盡反其所為君子悉為小人天下之事有不忍言者故遇可為也變不可為也】
       不利有攸往小人長也【長丁丈反】
       傳剝剝也謂剝落也柔變剛也柔長而剛變也夏至一隂生而漸長一隂長則一陽消至於【一无於字】建戌則極而成剥是隂柔變剛陽也隂小人之道方長盛而剝消於【一作剛】陽故君子不利有所往也【建安丘氏曰剝之柔變剛言小人長則復之剛反為君子長可知矣○隆山陳氏曰夬彖曰剛決柔而剝曰柔變剛何也曰此君子小人之辨也君子剛明果斷小人隂賊險很君子之去小人聲其罪與天下共棄之名正言順故曰決小人之欲去君子辭不順理不直必萋斐浸潤以侵蝕之使之日消月鑠而不自知故曰變一字之間君子小人之情狀皦然矣】
       順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
       傳君子當剝之時知不可有所往順時而止乃能觀剝之象也卦有順止之象乃處剝之道君子當觀而體之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能順之乃合乎天行也理有消衰有息長有盈滿有虚損順之則吉逆之則凶君子隨時敦尚所以事天也本義以卦體卦德釋卦辭【建安丘氏曰剥言不利有攸往則曰順而止復言利有攸往則曰以順行於柔長而戒之使止者所以憂小人之進於剛長而勉之使行者所以喜君子之來觀聖人利不利之辭則知其為君子發也○雲峯胡氏曰凡卦畫皆象也皆當觀也於剝獨言之者為處變君子言也消息盈虚四字皆為陽言復者陽之息姤者陽之消乾者陽之盈坤者陽之虚剝五隂而一陽則陽之消而至於虚者也其變也大矣然亦天行也故剥曰天行復亦曰天行○隆山李氏曰消息盈虚乃時運之使然君子尚之與時偕行雖處剥之時而不至於咨嗟戚憂而變其所守者知其後之必復而屏心寧耐以待之也不然心憤羣隂之進盡力以抗之則必激起其蠆尾之毒甘受其摧剥糜爛之禍而不可救藥矣】
       象曰山附於地剝上以厚下安宅
       傳艮重於坤山附於地也山高起於地而反附著於地圮剝之象也上謂人君與居人上者觀剝之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剝者也故上【一作山】之剝必自下下剝則上危矣為人上者知理之如是則安養人民以厚其本乃所以安其居也書曰民惟邦本本固邦寧【朱子曰厚下者乃所以安宅如山附於地唯其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民則其位亦安而不摇猶所謂本固邦寧也○雲峯胡氏曰不曰君子而曰上上指一陽下指五隂也隂陽之分明矣厚下坤地象安宅艮土象○節