明　胡廣等　撰
       【兌下坤上】
       傳臨序卦有事而後可大故受之以臨臨者大也蠱者事也有事則可大矣故受之以臨也韓康伯云可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也為卦澤上有地澤上之地岸也與水相際臨近乎水故為臨天下之物密近【一作邇】相臨者莫若地與水故地上有水則為比澤上有地則為臨也臨者臨民臨事凡所臨皆是在卦取自上臨下臨民為義
       臨元亨利貞
       傳以卦才言也臨之道如卦之才則大亨而正也
       至于八月有凶
       傳二陽方長於下陽道嚮盛之時聖人豫為之戒曰陽雖方盛至于八月則其道消矣是有凶也大率聖人為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極而圖其永久若旣衰而後戒亦无及矣自古天下安治未有久而不亂者蓋不能戒於盛也方其盛而不知戒故狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀壞忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至也【程子曰臨言八月有凶謂至八月是遯也當其剛浸長之時便戒以陰長之意○節齋蔡氏曰臨與遯反自臨之初爻至遯之二爻在卦經八爻於月經八月剛柔皆變臨盡消矣故曰至于八月有凶】
       本義臨進而淩逼於物也二陽浸長以逼於陰故為臨十二月之卦也又其為卦下兌說上坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利於正然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至于遯卦二陰之月陰長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之【或問臨不特上臨下之謂臨凡進而逼近者皆謂之臨否朱子曰然此是二陽自下而進上則凡相逼近者皆為臨也○問至于八月有兩說前說自復一陽之月至遯二陰之月陰長陽遯之時後說自泰至觀觀二陽在上四陰在下與臨相反亦陰長陽消之時二說孰長曰前說是周正八月後說是夏正八月恐文王作卦辭時只用周正紀之不可知也○雙湖胡氏曰自乾以下元亨利貞占辭凡七卦乾坤屯隨臨无妄革此臨卦元亨利貞二陽浸長之占也然一陽復惟曰亨三陽泰惟曰吉亨四陽壯惟曰利貞五陽夬元亨利貞皆不言何獨臨與乾似也豈非元則一陽初動自二陽以往皆陽德亨通皆利在貞正乎七卦除坤外皆一陽居下可見矣後儒不作占辭惟以四德論以為乾坤後數卦與諸卦優劣不同故得具四德誤矣若作占辭方知文王偶於數卦及之他卦未嘗不可用此占也○臨川吳氏曰自天王建子之月一陽始生為復其二建丑之月二陽長而為臨其七建午之月一陰始生為姤至其八建未之月則二陰長而為遯遯者臨之正對臨卦六畫變盡也今日二陽之臨陽長而消陰也至于八月二陰之遯則陰長而消陽也故其占為至于八月則有凶也○隆山李氏曰陽生於子終於已陰生於午終於亥故一陽復十一月至已為乾則陽極陰生一陰姤五月二陰遯六月三陰否七月四陰觀八月方建丑月卦為臨二陽浸長逼四陰當此之時陽勢方盛至于八月建酉卦為觀四陰浸長逼二陽則臨二陽至觀危矣故曰至于八月有凶所謂至于八月有凶者言之于臨則當自臨數而不當自復數以觀次臨則當數至觀而不當數至遯臨觀乃陰陽反對消長之常理文王於臨以八月有凶為戒其義甚著豈可外引遯卦謂周八月哉○雲峰胡氏曰本義解臨字諸家所未發蓋訓近訓大即見上臨下不見下剛臨柔之意本義依如臨深淵之臨謂進而逼於淵此所謂臨者剛進而逼於柔也蓋謂之復者七日來復陰之極而陽初來也謂之臨者朋來无咎二陽皆來而逼於陰也故復亨而臨則大亨復不言利貞者復是初陽之萌无有不善臨則二陽浸盛易至放肆故戒之也或曰方臨之時即懼其為遯何也曰遯者去也剛浸而長君子之朋來固可喜陰浸而長君子之易去尤可憂長有消之幾來有去之幾不可不戒也陽長至二未過乎中即為之戒戒貴乎早也若論反對則觀為八月聖人於觀不言陰之盛而於臨言之易為君子謀也又曰八月有三說觀八月一說也歷臨六位至遯初二二陽凡八位八於數為陰於象為月歷剝六爻至復初一陽凡七位七於數為陽於象為日二也復下震震少陽七位於東為日出之方臨下兌兌少陰八位於西為月出之方三也】
       彖曰臨剛浸而長【長丁丈反】
       本義以卦體釋卦名【進齋徐氏曰浸漸也陰符經曰天地之道浸亦用此義言一義不頓進一形不頓虧二陽長於下而漸進也○中溪張氏曰自復一陽生積而至臨則二陽長矣故曰剛浸而長遯者臨之反也臨彖曰剛浸而長易為君子謀也遯彖不曰柔浸而長而止曰小利貞浸而長易不為小人謀也】
       說而順剛中而應【說音悦】
       本義又以卦德卦體言卦之善【中溪張氏曰說而順以二德言内兌為說說則二陽之進也為不逼外坤為順順則四陰之從也為不逆二以剛中而應乎五故能大亨而得正】
       大亨以正天之道也
       傳浸漸也二陽長於下而漸進也下兌上坤和說而順也剛得中道而有應助是以能大亨而得正合天之道剛正而和順天之道也化育之功所以不息者剛正和順而已以此臨人臨事臨天下莫不大亨而得正也兌為說說乃和也夬彖云決而和
       本義當剛長之時又有此善故其占如此也【朱子曰剛浸而長以下三句解臨字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此又曰易中言天之道也天之命也義只一般但取其成韵耳不必強分析○中溪張氏曰剛貴乎長已有成乾之勢天之道也○雲峰胡氏曰臨无妄皆曰元亨利貞臨曰剛中而應大亨以正天之道也无妄曰剛中而應大亨以正天之命也本義於臨曰以卦德卦體言卦之善當剛長之時有此善故其占如此无妄亦曰言卦之善如此故其占當獲大亨而利於正乃天命之當然也他卦但曰釋卦名義釋卦辭此二卦又有所謂言卦之善者何哉蓋二卦皆以剛為主剛不如此非剛之善也兼之天道賦予无有不善善字又從天道天命而言也】
       至于八月有凶消不久也
       傳臨二陽生陽方漸盛之時故聖人為之戒云陽雖方長然至于八月則消而凶矣八月謂陽生之八月陽始生于復自復至遯凡八月自建子至建未也二陰長而陽消矣故云消不久也在陰陽之氣言之則消長如循環不可易也以人事言之則陽為君子陰為小人方君子道長之時聖人為之誡使知極則有凶之理而虞備之常不至于滿極則无凶也
       本義言雖天運之當然然君子宜知所戒【中溪張氏曰自臨之丑至遯之未凡八月歷時尚久而曰消不久者於其方長之時而告之以將消之理則庶乎知所戒也○廬陵龍氏曰臨反對為觀乃八月卦一轉則為剝為坤故曰消不久也○雲峰胡氏曰觀卦不取四陰為義於臨曰八月有凶則觀為八月卦已見於此矣○進齋徐氏曰陰陽消長若循環然彖易聖人深言消長之機其來甚速吉凶靡定禍福无常思患豫防君子所當戒懼也】
       象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆【思去聲】傳澤之上有地澤岸也水之際也物之相臨與含容无若水之在地故澤上有地為臨也君子觀親臨之象則教思无窮親臨於民則有【一无有字】教導之意思也无窮至誠无斁也觀含容之象則有容保民之心无疆廣大无疆限也含容有廣大之意故為无窮无疆之義本義地臨於澤上臨下也二者皆臨下之事教之无窮者兌也容之无疆者坤也【節齋蔡氏曰教思无窮澤潤地之象也容保民无疆地容澤之象也○雲峰胡氏曰不徒曰教而曰教思其意思如兌澤之深不徒曰保民而曰容民在度量如坤土之大】
       初九咸臨貞吉
       傳咸感也陽長之時感動於陰四應於初感之者也比他卦相應尤重四近君之位初得正位與四感應是以正道為當位所信任得行其志獲乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位蓋初終之義為重也臨則以初得位居正為重凡言貞吉有旣正且吉者有得正則吉者有貞固守之則吉者各隨其事【一作時】也【或問程易作咸感之義如何朱子曰陰必從陽謂咸為感亦是但覺得牽強些○童溪王氏曰咸感也陰陽之氣相感而相應故也初九當君子道長之初所居者正位所行者正道而所與相感而相應者又皆履正之人故曰貞吉○隆山李氏曰山澤通氣故山上有澤其卦為咸而澤上有地初二爻亦謂之咸陰陽之氣相感也】
       本義卦唯二陽徧臨四陰故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占為貞吉【建安丘氏曰咸皆也以二陽而臨四陰陽雖長而陰猶盛非恊力不足以勝故初二皆曰咸臨○雲峰胡氏曰復曰朋來初二兩咸字即朋之義兩臨字即來之義故復初元吉臨初亦貞吉○雙湖胡氏曰王弼已訓咸為感諸儒因之然而以二陽方長乃區區感四五二陰與之相臨置三上不問不亦狹乎故不若訓徧與皆義見得陽道廣大公溥而且於立卦命爻之義皆得也】
       象曰咸臨貞吉志行正也
       傳所謂貞吉九之志在於行正也以九居陽又應四之正其志正也【建安丘氏曰當臨之始初能固守其正以從二則陽剛浸長羣陰退聽而得吉也以其未當臨陰之任故曰志行正而已】
       九二咸臨吉无不利
       傳二方陽長而漸盛感【一作咸】動於六五中順之君其交之親故見信任得行其志所臨吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者將然於所施為无所不利也【厚齋馮氏曰以卦義言之以大臨小初九九二臨四陰也以爻位言之以上臨下六四六五臨初九九二者也惟其正應而陰陽相感故交相為臨而謂之咸言其交相感而交相臨也初與二同為咸臨而初貞二无不利者蓋初位卑而不中故取其正二得中而應君故无不利不言貞位不當也君臣正應以相與故陽之上進羣陰順之所以无不利也】
       本義剛得中而勢上進故其占吉而无不利也【進齋徐氏曰初九曰咸臨貞吉而九二則曰咸臨吉无不利何也曰初未得中未當臨陰之任故在初惟當固守其志以從二得貞而吉也二得中則勢上進已當臨陰之任矣在二不過率初之陽以同往則柔不能拒是以吉而无不利也貞吉者戒初之辭吉无不利者勉二之辭也○雲峰胡氏曰初剛得正未見其勢之進故曰貞吉二剛得中勢可以上進故不特曰吉又曰无不利至六三則曰无攸利扶陽抑陰之意可見矣】
       象曰咸臨吉无不利未順命也
       傳未者非遽之辭孟子或問勸齊伐燕有諸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所樹歟抑亦盜跖之所樹歟是未可知也史記侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用對己字故意似異然實不殊也九二與五感應以臨下蓋以剛德之長而又得中至誠相感非由順上之命也是以吉而无不利五順體而二說體又陰陽相應故象特明其非由說順也本義未詳【節齊蔡氏曰命君命謂五也○進齋徐氏曰二剛咸臨有進逼陵躐之勢五柔二剛有君弱臣強之疑以此相臨豈能遽合自二言之其初未順命也然五以柔中用二二以剛中應五豈終不順哉聖人以未順命釋之欲人知以道事君而不苟於從上也】
       六三甘臨无攸利旣憂之无咎
       傳三居下之上臨人者也陰柔而說體又處不中正以甘說臨人者也在上而【一旡而字】以甘說臨下失德之甚无所利也兌性旣說又乘二陽之上陽方長而上進故不安而益甘旣知危懼而憂之若能持謙守正至誠以自處則无咎也邪說由已能憂而改之復何咎乎本義陰柔不中正而居下之上為以甘說臨人之象其占固无所利然能憂而改之則无咎也勉人遷善為教深矣【朱子曰三近二陽也去臨他如小人在上位却把甘言好語臨在下之君子○節齋蔡氏曰爻柔而位不正兌體而迫於剛故以甘說邪佞而臨乎二也然剛長以正又豈甘說邪妄之所利也能順剛長之正理憂懼知變不為甘說之態則咎可无矣○平菴項氏曰六三以甘媚臨而无攸利見君子之難悦也旣憂之无咎又見君子之易事也其處己也嚴故不受不正之媚其與人也寛故不治旣憂之人爻辭雖為六三言之然亦可以見二陽之用心矣○雲峰胡氏曰彖惟取剛臨柔爻則初二外皆上臨下三兌體在二陽之上為以甘說臨人之象節九五以中正為甘則吉此以不中不正為甘故无攸利憂者說之反能憂而改則无咎矣六三變則為泰九三能改而自新則旣憂之无咎即泰之艱貞无咎也彖以八月有凶警君子爻以旣憂之无咎戒小人易於君子小人之際用意深矣哉】
       象曰甘臨位不當也旣憂之咎不長也
       傳陰柔之人處不中正而居下之上復乘二陽是處不當位也旣能知懼而憂之則必強勉自改故其過咎不長也【臨川吳氏曰以不正故為媚說之態先雖媚說而後能憂則始雖有咎而其咎不長故可无咎也】
       六四至臨无咎
       傳四居上之下與下體相比是切臨於下臨之至也臨道尚近故以比為至四居正位而下應於剛陽之初處近君之位守正而任賢以親臨於下是以无咎所處當也
       本義處得其位下應初九相臨之至宜无咎者也【或問六四以陰居正柔順臨下又有正應臨之極善故謂之至臨朱子曰至臨无咎未是極好只是與初相臨得切至故謂之至○龜山楊氏曰六四初九皆當位誠意以相與至臨也故无咎○雲峰胡氏曰六四以陰居陰處得其正下應初九之正相臨之至所以无咎又地附澤澤依地六四坤兌之間地與澤相臨之至也】
       象曰至臨无咎位當也
       傳居近君之位為得其任以陰處四為得其正與初相應為下賢所以无咎蓋由位之當也【建安丘氏曰三四皆陰柔三无攸利而四无咎者三乘陽而四應陽三位不當而四位當也】
       六五知臨大君之宜吉【知音智】
       傳五以柔中順體居尊位而下應於二剛中之臣是能倚任於二不勞而治以知臨下者也夫以一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周於萬事故自任其知者適足為不知唯能取天下之善任天下之聰明則无所不周是不自任其知則其知大矣五順應於九二剛中之賢任之以臨下乃己以明知臨天下大君之所宜也其吉可知
       本義以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也【中溪張氏曰一人出而君天下自任者其智小任人而不自任者其智大况當二剛浸長之世六五在上與九二為正應不忌其進而以柔道接之則剛中而應反為吾用是兼衆智以臨天下大君之宜孰大於此吉可知矣此帝舜能用禹臯陶而臨下以簡謂之大智者歟○雲峰胡氏曰六五自是柔闇之士何為以智稱蓋謂之臨多是以己臨人五虛中下應九二不任已而任人所以為知所以為大君之宜中庸曰聰明睿智足以有臨又曰舜其大知也歟舜好問而好察邇言其皆出於此歟夫子釋乾四德言仁義禮不言智知光大言於坤周公爻辭獨於臨之坤體曰知臨五常之德知藏於内坤以藏之故也】
       象曰大君之宜行中之謂也
       傳君臣道合蓋以氣類相求五有中德故能倚任剛中之賢得大君之宜成知臨之功蓋由行其中德也人君之於賢才非道同德合豈能用也【南軒張氏曰六五知臨者豈任察以為明挾暴以為剛乎立大中之道使天下得以共行之而已舜惟能用中于民此所以為大智也】
       上六敦臨吉无咎
       傳上六坤之極順之至也而君臨之終敦厚於臨也與初二雖非正應然大率陰求於陽又其至順故志在從乎二陽尊而應卑高而從下尊賢取善敦厚之至也故曰敦臨所以吉而无咎陰柔在上非能臨者宜有咎也以其敦厚於順剛是以吉而无咎六居臨之中而不取極義臨无過極故止為厚義上无位之地止以在上言
       本義居卦之上處臨之終敦厚於臨吉而无咎之道也故其象占如此【朱子曰上六敦臨自是積累至極處有敦篤之義艮上九亦謂之敦艮復上六爻不好了所以只於五爻謂之敦復又曰臨便是好卦不獨說道理自是好讀所謂卦有小大辭有險易此便是大底卦○臨川吳氏曰敦厚也坤之上畫地之最厚處天高而覆物者以上臨下也地厚而載物者以下承上非臨也上六陰柔居高臨下然以坤厚載物之德臨之以俟二陽之進而非敢以柔臨剛也在上而不以高自居厚之至也故曰敦臨此爻取義乃臨卦之正意○雲峰胡氏曰坤與艮皆土也有敦厚之象然皆於終見之復除上六迷復外六五為復之終曰敦復艮上九艮之終曰敦艮此曰敦臨相與而厚於終者也故吉且无咎○隆山李氏曰以厚接物未有不安者故易之爻辭敦復无悔敦艮吉敦臨吉】
       象曰敦臨之吉志在内也
       傳志在内應乎初與二也志順剛陽而敦篤其吉可知也【朱子曰居臨之時二陽得時上進陰不敢與之爭而志與之應所謂在内者非謂正應只是卦内與二陽應也○雲峰胡氏曰上六非與内之二陽應而其志在二陽斯其為厚之至也○進齋徐氏曰二剛浸長進逼於柔此雖成卦之體而雜卦又曰臨觀之義或與或求與者又言上下相與為臨也爻辭初二咸臨此下臨上剛臨柔也三甘臨四至臨五知臨上敦臨此上臨下柔臨剛也上下相臨所謂與也○建安丘氏曰臨有凌逼之義以下之二陽而凌乎上之四陰也然二當任而初不當任故二為臨主是以在二曰咸臨吉无不利而初曰咸臨貞吉而已其上四陰則皆受陽之臨者而遠者吉近者凶三其最近者也故甘臨无攸利四五則漸遠矣故四至臨无咎五知臨吉也唯上去陽獨遠而志應乎内故有敦臨吉无咎之辭焉豈非臨之道利遠而不利近者乎】
       【坤下巽上】
       傳觀序卦臨者大也物大然後可觀故受之以觀觀所以次臨也凡觀視於物則為觀【平聲】爲觀於下則爲觀【去聲】如樓觀謂之觀者為觀於下也人君上觀天道下觀民俗則為觀修德行政為民瞻仰則為觀風行地上徧觸萬類周觀之象也二陽在上四陰在下陽剛居尊為羣下所觀仰觀之義也在諸爻則唯取觀見隨時為義也【朱子曰自上示下曰觀自下觀上曰觀故卦名之觀去聲而六爻之觀皆平聲】
       觀盥而不薦有孚顒若【觀官喚反下大觀以觀之觀大象觀字竝同】
       傳予聞之胡翼之先生曰君子居上為天下之【一无之字】表儀必極其莊敬則下觀仰而化也故為天下之觀當如宗廟之祭始盥之時不可如旣薦之後則下民盡其至誠顒然瞻仰之矣盥謂祭祀之始盥手酌鬱鬯於地求神之時也薦謂獻腥獻熟之時也盥者事之始人心方盡其精誠嚴肅之至也至旣薦之後禮數繁縟則人心散而精一不若始盥之時矣居上者正其表儀以為下民之觀當【一作常】莊嚴【一作敬】如始盥之初勿使誠意少散如旣薦之後則天下之人莫不盡其孚誠顒然瞻仰之矣顒仰望也【或問伊川以為灌鬯之初誠意猶存至薦羞之後精意懈怠本義以為致其潔清而不輕自用其義不同朱子曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之誤若云薦羞之後誠意懈怠則先王祭祀只是灌鬯之初猶有誠意及薦羞之後皆不成禮矣問若爾則是聖人在上視聼言動皆當為天下法而不敢輕亦猶祭祀之時致其潔清而不敢輕用否曰然】
       本義觀者有以中正示人而為人所仰也九五居上四陰仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然可仰戒占者當如是也或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四陰長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑陰之意【或問盥而不薦是取未薦之時誠意渾全而未散否朱子曰祭祀无不薦者此是假設來說薦是用事了盥是未用事之初云不薦者言常持得這誠敬如盥之意常在若薦則是用出用出則纔畢便過了无復有初意矣詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之楚詞云思公子兮未敢言正是此意說出這愛了則都无事可把持矣惟其不說但藏在中心所以常見其不忘也○問有孚顒若承上文盥而不薦蓋致其潔清而不輕自用則孚信在中而顒然可仰一說下之人信而仰之二說孰長曰從後說則合得彖辭下觀而化之義問前說似好曰當以彖辭為定○龜山楊氏曰盥而不薦初未嘗致物也威儀度數亦皆未舉而已有孚顒若其所以交神明者蓋有在矣又曰古人修身齊家治國平天下本於誠吾意而已詩書所言莫非明此者但人自信不及故无其效聖人知其效必本於此故於觀曰盥而不薦有孚顒若○平庵項氏曰盥者祭之初步方詣東榮盥手於洗凡祭之事百未一為也薦者祭禮之最盛四海九州之美味四時之和氣无不陳也此但以盥而不薦象恭己无為耳非重盥而輕薦也先儒謂盥則誠意方專薦則誠意已散仁人孝子之奉祀豈皆至薦而誠散乎○雲峰胡氏曰諸家謂盥者祭之始盥手酌鬱鬯於地以求神之時也本義但以為將祭而盥手蓋酌鬱鬯之酒以降神灌也非盥也諸家謂薦則誠意已散不復如盥之時本義之意則謂盥豈有不薦者孝子之薦豈皆有至薦而誠散者獨就觀示上盥而不薦之義以喻二陽在上无為而化蓋祭必先盥盥者未用事之時祭則薦而用事聖人至德之化如將祭而盥不待見於用事孚信在中已顒然可仰觀之者見其盥未見其薦亦已信而仰之蓋不待觀其行事而化也不薦而孚蓋與未占有孚畧同夫觀四陰二陽八月之卦四陽之卦名曰大壯以陽之盛言也四陰豈不可以陰盛言卦名謂之觀取二陽在上為四陰所仰且就觀字上出示民神化之妙扶陽抑陰之義深矣】
       彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下
       傳五居尊位以剛陽中正之德為下所觀其德甚大故曰大觀在上下坤而上巽是能順而巽也五居中正以巽順中正之德為觀於天下也
       本義以卦體卦德釋卦名義【進齋徐氏曰大觀在上以位言順巽中正以德言有其位无其德不足以觀天下有其德无其位亦不足以觀天下○雲峰胡氏曰四陽為大壯四陰不曰小者之壯而曰觀取二陽示四陰也釋