彖且曰大觀壯以下之四陽為大觀以上之二陽為大釋卦名義則以為大而在上釋卦辭以為下觀而化上下之分嚴崇陽抑陰之意可見矣】
       觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也【觀如字下觀天大象觀民之觀六爻觀字竝同】
       傳為觀之道嚴敬如始盥之時則下民至誠瞻仰【一作仰觀】而從化也不薦謂不使誠意少散也
       本義釋卦辭【進齋徐氏曰下觀而化以四陰觀二陽言謂上有精潔誠敬之德顒然可仰則天下有所觀感而化如舜恭己正南面而天下自治文王不大聲以色而萬邦作孚自然之感固如此也○雲峰胡氏曰盥而不薦與神武而不殺朱子皆以為是聖人不犯手做底蓋盥則必薦不薦是喻聖人致其潔清而不輕自用武則必殺不殺是喻聖人得其理而不假其物故彼謂之神武而此下文别以神道言之】
       觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣
       傳天道至神故曰神道觀天之運行四時无有差忒則見其神妙聖人見天道之神體神道以設教故天下莫不服也夫天道至神故運行四時化育萬物无有差忒至神之道莫可名言唯聖人默契體其妙用設為政教故天下之人涵泳其德而不知其功鼓舞其化而莫測其用自然仰觀而戴服故曰以神道設教而天下服矣
       本義極言觀之道也四時不忒天之所以為觀也神道設教聖人之所以為觀也【朱子曰盥本為薦而不薦是欲蓄其誠意以觀示民使民觀感而化之義有孚顒若便是䢷下觀而化却不是說人君身上事聖人以神道設教是聖人不犯手做底卽是盥而不薦之義順而巽中正以觀天下謂以此觀示之也又曰觀天之神道只是自然運行底道理四時自然不忒聖人神道亦是說他有教人自然觀感處○臨川吳氏曰此廣觀義上文所言感應之速者觀道之神也因言天道之神神者妙不可測之謂服者從而化也人觀天道之神莫知其然而四時代謝終古如一无少差忒觀道亦然常人以言設教則有聲音以身設教則有形迹聖人之道如天之妙不可測以之設敎非有聲音非有形迹不設而設不教而教天下一觀感之餘其應捷如影響莫不從而化焉應其所感亦如四時之應乎天而无有差忒也蓋所存甚神故所過卽篤恭而天下平如上天之无聲无臭而萬邦皆作孚此其所以為神道與】
       象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎【省悉井反】
       傳風行地上周及庶物為由歷周覧之象故先王體之為省方之禮以觀民俗而設政敎也天子廵省四方觀視民俗設為政敎如奢則約之以儉儉則示之以禮是也省方觀民也設教為民觀也
       本義省方以觀民設教以為觀【庸齋趙氏曰風行地上徧觸萬物有周觀之象先王體之得風以動之教以化之之象故以省方觀民設教○建安丘氏曰坤為土有土此有民省方觀民乃坤之象巽以申命設教乃巽之象○三山劉氏曰觀民設教如齊之末業教以農桑衛之淫風教以禮别奢如曹則示之以儉儉如魏則示之以禮之類是也】
       初六童觀小人无咎君子吝
       傳六以陰柔之質居遠於陽是以【一作其】觀見者淺近如童稚然故曰童觀陽剛中正在上聖賢之君也近之則見其道德之盛所觀深遠初乃遠之所見不明如童蒙之觀也小人下民也所見昬淺不能識君子之道乃常分也不足謂之過咎若君子而如是則可鄙吝也本義卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六陰柔在下不能遠見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則无咎君子得之則可羞矣【臨川吳氏曰下之所觀觀九五中正之道也初最下去五最遠如未有知識之童子而觀不能有所見也○平菴項氏曰初六為下民日用而不知則其常也故无咎君子而不著不察則可羞矣○雲峰胡氏曰童之象陽位而陰爻陽則男而陰則稚也故蒙六五亦曰童童觀以近為明初六去二陽最遠故為兒童之觀又曰遯大壯皆四陽二陰之卦曰君子好遯小人否曰君子用壯小人用罔觀亦四陰二陽故拳拳於君子小人之分蓋以小人而可如此者君子愼不可如此也其愛君子之意至矣】
       象曰初六童觀小人道也
       傳所觀不明如童稚乃小人之分故曰小人道也【朱子曰初六童觀小人道也小人自是如此故无咎】
       六二闚觀利女貞
       傳二應於五觀於五也五剛陽中正之道非二陰暗柔弱所能觀見也故但如闚覘之觀耳闚覘之觀雖少見而不能甚【一悦盡】明也二旣不能明見剛陽中正之道則利如女子之貞雖見之不能甚明而能順從者女子之道也在女子為貞也二旣不能明見九五之道能如女子之順從則不失中正乃為利也本義陰柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣【進齋徐氏曰闚門中視也陰柔居内而觀外雖與五為應前為三四所蔽所見不明闚觀之象○雲峰胡氏曰闚坤闔戶象柔居内而觀乎外有闚觀象初二皆陰故皆有幼稚象初位陽故為童二位陰故為女童觀是芒然无所見小人日用而不知者也闚觀是所見者小而不見全體仁者見之謂之仁知者見之謂之知也占曰利女貞則非大丈夫之所為可知也】
       象曰闚觀女貞亦可醜也
       傳君子不能觀見剛陽中正之大道而僅【一有能字】闚覘其彷彿雖能順從乃同女子之貞亦可羞醜也本義在丈夫則為醜也【平菴項氏曰婦人之目所闚者狹婦无公事所知者蠶織女无是非所議者酒食此在女德為不失女子而寡見謏聞則可醜矣○雲峰胡氏曰小人而為兒童之觀固其道也丈夫而為女子之觀豈非可醜乎】
       六三觀我生進退
       傳三居非其位處順之極能順時以進退者也若居當其位則无進退之義也觀我生我之所生謂動作施為出於己者觀其所生而隨宜進退所以處雖非正而未至失道也隨時進退求不失道故无悔咎【一作吝】以能順也本義我生我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀己所行之通塞以為進退占者宜自審也【朱子曰我者彼我對待之言是以彼觀此觀其生是以此自觀六三之觀我生進退者事君則觀其言聼計從治民則觀其政教可行膏澤可下可以見自家所施之當否而為進退○童溪王氏曰我生者吾身之動作施為也六三處進退之間宜誰從曰進退者時也可以進可以退者我也觀我生以决其進退爾○楊氏曰觀我生而進退所謂可以仕則仕可以止則止我无官守我无言責則進退之間豈不綽綽乎有餘裕哉者是也○誠齋楊氏曰三五皆曰觀我生辭同而德異六三察己以從人九五察人以修己六三似漆雕開○雲峰胡氏曰三處上下之間有進退之象他卦三不中多不吉二居中多善而觀以遠近取義故如此諸爻皆欲觀五惟近者得之六四最近故可決於進六三上下之間可以進退之地故不必觀五但觀我所為而為之進退本義謂占者宜自審蓋當進退之際惟當自審其所為何如耳】
       象曰觀我生進退未失道也
       傳觀己之生而進退以順乎宜故未至於失道也【中溪張氏曰五為觀之主近五者宜進遠五者宜退若初二去五遠則无可進之理四去五近則用賓于王矣可進可退唯三之特為然道觀之道也觀四陰爻惟四得觀之道初二則失觀之道三之進退在我故曰未失道也】
       六四觀國之光利用賓于王
       傳觀莫明於近五以剛陽中正居尊位聖賢之君也四切近之觀見其道故云觀國之光觀見國之盛德光輝也不指君之身而云國者在人君而言豈止觀其行一身乎當觀天下之政化則人君之道德可見矣四雖陰柔而巽體居正切近於五觀見而能順從者也利用賓于王夫聖明在上則懷抱才德之人皆願進於朝廷輔戴之以康濟天下四旣觀見人君之德國家之治光華甚美所宜賓于王朝效其智力上輔於君以施澤天下故云利用賓于王也古者有賢德之人則人君賓禮之故士之仕進於王朝則謂之賓本義六四最近於五故有此象其占為利於朝覲仕進也【蘭氏廷瑞曰九五陽明居上是有光華者也○童溪王氏曰觀以遠陽為晦近陽為明○漢上朱氏曰古者諸侯入見于王王以賓禮之士而未受祿者亦賓之○雲峰胡氏曰觀國之光四字下與童觀闚觀相反上與九五觀我生相應蓋國之光即九五所謂我生者也特五之自觀則曰生方出於我者也自四觀五則曰光已達於國者也不指君之生而曰國者觀其達於國者則其出於君者可知矣】
       象曰觀國之光尚賓也
       傳君子懷負才業志在乎兼善天下然有卷懷自守者蓋時无明君莫能用其道不得已也豈君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子樂之旣觀見國之盛德光華古人所謂非常之遇也【一无也字】所以志願登進王朝以行其道故云觀國之光尚賓也尚謂志尚其志意願慕賓于王朝也
       九五觀我生君子无咎
       傳九五居人君之位時之治亂俗之美惡係乎己而已觀己之生若天下之俗皆君子矣則是已之所為政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道則是已之所為政治未善不【一作未】能免於咎也
       本義九五陽剛中正以居尊位其下四陰仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當觀己所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也【朱子曰九五之觀我生如觀風俗之媺惡民臣之從違可以見自家所施之善惡○瓜山潘氏曰九五居尊處正為觀於下反觀諸己所為而皆君子則可以无咎矣○進齋徐氏曰九五為大觀之主巍乎在上乃天下之儀表在下四陰莫不仰之然民皆仰乎五矣五將何所觀乎亦唯先觀我身之所行揭其中正以觀示於天下可也亦必我為陽明之君子乃能盡觀我之道而无陰侵陽之咎○平庵項氏曰觀本是小人逐君子之卦但以九五中正在上羣陰仰而觀之故聖人取以為小人觀君子之象象雖如此勢實漸危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之謹身在上僅可无咎耳不然則九五居中正以觀天下雖元吉大亨可也豈止无咎而已哉明二陽向消故道大而福小也此即唐武宗之時内之宦者外之牛黨之徒皆欲攻李德裕者也但以武宗剛明在位故仰視而不敢動一日事變萬事去矣○雙湖胡氏曰知時識勢學易之大方項氏深為得之當觀之君知此所以自處者有道可也】
       象曰觀我生觀民也
       傳我生出於己者人君欲觀己之施為善否當觀於民民俗善則政化善也王弼云觀民以察己之道是也本義此夫子以義言之明人君觀己所行不但一身之得失又當觀民德之善否以自省察也【建安丘氏曰象言觀民者蓋觀民正所以為觀我之鑑欲觀吾身所行之當否但觀民俗之善惡而已此本諸身而徵諸民者也書云當於民監亦此意也○雲峰胡氏曰民德之善否生於我身之得失故觀民即所以觀我生乃以義言之非以象言也】
       上九觀其生君子无咎
       傳上九以陽剛之德處於上為下之所觀而不當位是賢人君子不在於位而道德為天下所觀仰者也觀其生觀其所生也謂出於己者德業行義也旣為天下所觀仰故自觀其所生若皆君子矣則无過咎也苟未君子則何以使人觀仰矜式是其咎也本義上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭略與五同但以我為其小有主賓之異耳【朱子曰上九之觀其生是就自家視聼言動應事接物處自觀九五上九君子无咎蓋為君子有剛陽之德故无咎小人无此德自當不得此爻又曰觀我是自觀如視履考祥底語勢觀其亦是自觀却從别人說易中其字不說别人只是自家如乘其墉之類○平菴項氏曰上在卦外无名无位小人之進退下民之向背皆不由己但謹視其身思自免咎而已○潛室陳氏曰觀之時為觀於天下者五也旣欲為的於天下須當觀省我之所行上九雖无位乃是位高之人亦下之所觀瞻故亦當自觀其所行但避九五不得稱我猶若他人之辭耳六三去九五相遠又不為觀於人止是自觀其所行當進與不進故不嫌於同辭】
       象曰觀其生志未平也
       傳雖不在位然以人觀其德用為儀法故當自愼省觀其所生常不失於君子則人不失所望而化之矣不可以不在於位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平謂安寧也【程子曰上九以剛陽之德居无位之地是賢人君子抱道德而不居其位為衆人仰觀法式者也雖不當位然為衆人所觀固不得安然放意謂已无與於天下也必觀其所生君子矣乃得无咎聖人又從而贊之謂志當在此固未得安然平定无所慮也觀聖人教示後賢如是之深賢者存心如是之仁與夫素隱行怪獨善其身者異矣】本義志未平言雖不得位未可忘戒懼也【或問觀其生志未平也朱子曰其生謂言行事為之見於外者旣有所省便是未得安然无事○雲峰胡氏曰五與上皆為下四陰所觀五有位故當觀民以觀我之所為上雖无位亦不敢安然不自省其所為也○或問觀卦陰盛而不言凶咎朱子曰此卦取義不同蓋陰雖盛於下而九五之君乃當正位故只取為觀於下之義而不取陰盛之象也○問觀六爻一爻勝似一爻豈所據之位愈高則所見愈大邪曰上二爻意自别下四爻是所據之位愈近則所見愈親切底意思○建安丘氏曰觀有觀示之義以上二陽而示乎下四陰也然九五得位而上九不得位故五為觀主是以在五曰觀我生而上曰觀其生而已其下四陰則皆以陽為觀者而近者吉遠者凶初其最遠者也故曰童觀君子吝二三則漸近矣故二曰闚觀女貞三曰觀我生進退也惟四去陽獨近盡所觀之美故有觀光賓王之象焉豈非觀之道利近而不利遠者乎】
       【震下離上】
       傳噬嗑序卦可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也旣有可觀然後有來合之者也噬嗑所以次觀也噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合之也卦上下二剛爻而中柔外剛中虛人頤口之象也中虛之中又一剛爻為頤中有物之象口中有物則隔其上下不得嗑必齧之則得嗑故為噬嗑聖人以卦之象推之於天下之事在口則為有物隔而不得合在天下則為有強梗或讒邪間隔於其間故天下之事不得合也【一无也字】當用刑法小則懲戒大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣凡天下至于一國一家至于萬事所以不和合者皆由有間也无間則合矣以至天地之生萬物之成皆合而後能遂凡未合者皆為間也若君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙者蓋讒邪間於其間也除去之則和合矣故間隔者天下之大害也聖人觀噬嗑【一作囓合】之象推之於天下萬事皆使去其間隔而合之則无不和且治【一作洽】矣噬嗑者治天下之大用也去天下之間在任刑罰故卦取用刑為義在二體明照而威震乃用刑之象也
       噬嗑亨利用獄
       傳噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得亨者以有間也噬而嗑之則亨通矣利用獄噬而嗑之之道宜用刑獄也天下之間非刑獄何以【一作不可以】去之不云利用刑而云利用【一无利用字】獄者卦有明照之象利於察獄也獄者所以究察情偽得其情則知為間之道然後可以設防與致刑也
       本義噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下兩陽而中虛頤口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣又三陰三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是知以陰居陽雖不當位而利用獄蓋治獄之道惟威與明而得其中之為貴故筮得之者有其德則應其占也【龜山楊氏曰噬嗑除間之卦也除間以刑為用故利用獄獄者所以治間而求其情也治而得其情則刑之而天下服矣故不言利用刑而曰利用獄也○隆山李氏曰噬嗑震下離上震雷離電天地生物有為造物之梗者必用雷電擊之聖人治天下有為民之梗者必用刑獄斷制之故噬嗑以去頤中之梗雷電以去天地之梗刑獄以去天下之梗也○雲峰胡氏曰凡物不合由有間也必噬而後嗑嗑而後亨不曰利用刑而曰利用獄者先之以電之明而雷從之也電之明所以察獄也雷之威所以決獄也雷電有時獄之用亦有時不至如頤中有物強梗者為之間獄豈宜用哉旣明且威又柔且中治獄之道也不如是獄豈用哉】
       彖曰頤中有物曰噬嗑
       本義以卦體釋卦名義【童溪王氏曰易之立卦其命名立象各有所指鼎井大過棟橈小過飛鳥若此類者遠取諸物也艮背頤頤噬嗑頤中有物若此類者近取諸身也】
       噬嗑而亨
       傳頤中有物故為噬嗑有物間於頤中則為害噬而嗑之則其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨【建安丘氏曰頤卦初上二爻皆陽其間四爻皆陰有頤口之象噬嗑變六四而為九四則為頤中有物之象去其所謂物者合則无間矣故曰噬嗑夫噬嗑乃賁之反對皆頤中有物之象噬嗑得頤之下動則四九為梗賁得頤之上止則九三為梗上止而下不動則无可合之理上止而下動則有噬而合之之象噬嗑而亨乃噬去強梗无所間隔而自亨通也】
       剛柔分動而明雷電合而章
       傳以卦才言也剛爻與柔爻相間剛柔分而不相雜為明辨之象明辨察獄之本也動而明下震上離其動而明也雷電合而章雷震而電耀相須竝見合而章也照與威竝行用獄之道也能照則无所隱情有威則莫敢不畏上旣以二象言其動而明故復言威照竝用之意【龜山楊氏曰剛在下則動柔在上則明動而明也初未章合而後章○進齋徐氏曰剛柔分未噬之象動而明方噬之象雷電合而章已噬之象猶噬物然噬則頤分嗑則頤合也】
       柔得中而上行雖不當位利用獄也【上時掌反】
       傳六五以柔居中為用柔得中之義上行謂居尊位雖不當位謂以柔居五為不當而利於用獄者治獄之道全剛則傷於嚴暴過柔則失於寛縱五為用獄之主以柔處剛而得中得用獄之宜也以柔居剛為利用獄以剛居柔為利否曰剛柔質也居用也用柔非治獄之宜也【漢上朱氏曰六五柔中雖不當位施之用獄則无若柔中之為利矣或曰柔足以用獄乎曰為人君止於仁不以剛斷稱也○龜山楊氏曰古之治獄吏以獄成告于正正聼之正以獄成告于大司寇司寇聼之棘木之下大司寇以獄成告于王王命三公參聼之三公以獄成告于王王三宥之而後制刑此以柔用之意也】
       本義以卦名卦體卦德二象卦變釋卦辭【朱子曰彖辭中剛柔分以下都掉了頤中有物只說利用獄爻各自取義不說頤中之物問易中言剛柔分兩處一是噬嗑一是節此頗難解曰據某所見只是一卦三陰三陽謂之剛柔分分猶均也又問易中三陰三陽卦多獨於此言之何也曰偶於此言之其他卦别有義又曰剛柔分語意與日夜分同○雲峰胡氏曰卦辭云噬嗑亨彖傳加一而字謂必噬嗑之而後亨也此以卦名釋辭○臨川吳氏曰剛柔分動而明言未嗑之前以噬而致亨雷電合而章言旣噬之後以嗑而致亨此二句解噬嗑亨也柔自六四上行至五雖不當位然以柔居剛為以剛濟柔而不過於柔治獄所宜也結之以利用獄也四字者此兩句解利用獄也噬嗑而亨何事不利而獨利用獄者六五以柔在上才不當位不足以致大利獨以柔得中利於用獄而已○雲峰胡氏曰動不如雷不能斷獄明不如電不能察獄不柔則失之暴柔而不中則失之縱甚言用獄之難也】
       象曰雷電噬嗑先王以明罸勅法
       傳象无倒置者疑此文互也雷電相須竝見之物亦有嗑象電明而雷威先王觀雷電之象法其明與威以明其刑罸飭其法令法者明事理而為之防者也本義雷電當作電雷【或問諸卦象皆順說獨雷電噬嗑倒說何邪朱子曰先儒皆以為倒寫二字相似疑是如此○中溪張氏曰蔡邕石經本作電雷○臨川吳氏曰明者辨别精審之意勅者整飭嚴警之意明象電光勅象雷威罸者一時所用之法法者平日所定之罸一時所用之允當者示平日所定之信必也故明其罸所以勅其法○進齋徐氏曰明罸者所以示民而使之知所避勅法者所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也未至折獄致刑處故與豐象異然罸之當避人猶有冒法而為之法之可畏猶有犯法不顧者先王不得已而後用刑焉】
       初九屨校滅趾无咎【校音教】
       傳九居初最下无位者也下民之象為受刑之人當用刑之始罪小而刑輕校木械也其過小故屨之於足以滅傷其趾人有小過校而滅其趾則當懲懼不敢進於惡矣故得无咎繫辭云小懲而大誡此小人之福也言懲之於小與初故【一有後字】得无咎也初與上无位為受刑之人餘四爻皆為用刑之人初居最下无位者也上處尊位之上過於尊位亦无位者也王弼以為无陰陽之位陰陽係於奇偶豈容无也然諸卦初上不言當位不當位者【一作不言位當不當者】蓋初終之義為大臨之初九則以位為正若需上六云不當位乾上九云无位爵位之位非陰陽之位也
       本義初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎也【漢上朱氏曰周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校○臨川吳氏曰屨謂著於其足如納屨然校足械也○雲峰胡氏曰趾乃人之所用以行者屨校滅趾懲之於初使不得行乃小人之福也小人受刑而所傷者尚小故曰无咎○誠齋楊氏曰屨校不懲必至何校滅趾不戒必至滅耳初九之小人能懲於薄刑止其惡而不行則不貽上九惡積罪大之凶禍矣】
       象曰屨校滅趾不行也
       傳屨校而滅傷其趾則知懲誡而不敢長其惡故云不行也古人制刑有小罪則校其趾蓋取禁止其行使不進於惡也
       本義滅趾又有不進於惡之象【雲峰胡氏曰下卦為震滅趾使其不敢如震之動也動則進於惡矣】
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