功故初終吉三无咎五用譽也○瓜山潘氏曰程傳云初居内而在下故取子幹父蠱之象本義云蠱者前人已壞之緒故諸爻皆以子幹父蠱為言若如程說惟初爻為可通若他爻則說不行矣本義之說則諸爻皆可通也】
       象曰幹父之蠱意承考也
       傳子幹父蠱之道意在承當於父之事也故祗敬其事以置父於无咎之地常懷惕厲則終得其吉也盡誠於父事吉之道也【鄭氏曰子改父道始雖厲而終則吉事若不順而意則順也○中溪張氏曰不承其事而承其意此善繼父之志者也】
       九二幹母之蠱不可貞
       傳九二陽剛為六五所應是以陽剛之才在下而幹夫在上陰柔之事也故取子幹母蠱為義以剛陽之臣輔柔弱之君義亦相近二巽體而處柔順義為多幹母之蠱之道也夫子之於母當以柔巽輔導之使得於義【一有母字】不順而致敗蠱則子之罪也從容將順豈无道乎以婦人言之則陰柔可知若伸已剛陽之道遽然矯拂則傷恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽順將承使之身正事治而已故曰不可貞謂不可貞固盡其剛直之道如是乃中道也又安能使之為甚高之事乎若於柔弱之君盡誠竭忠致之於中道則可矣又安能使之大有為乎且以周公之聖輔成王成王非甚柔弱也然能使之為成王而已守成不失道則可矣固不能使之為羲黄堯舜之事也二巽體而得中是能巽順而得中道合不可貞之義得幹母蠱之道也
       本義九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以剛承柔而治其壞故又戒以不可堅貞言當巽以入之也【朱子曰幹母之蠱伊川說得是○龜山楊氏曰或曰卦以五為君位而可以母言乎曰母者陰尊之稱如晉六二之稱王母小過六二之稱遇其妣皆謂六五也○厚齋馮氏曰世固有父喪而母任家事者以衆子在而母總其事也故六五以陰柔為一卦之上而取象於母蠱焉諸爻不取此義而獨於九二言之者以其正應在下又取乎内有陽剛之才能幹者也又家事之敗或由婦人亂政而其才子能飭之亦為幹母之蠱○李氏椿年曰母柔子剛於義為得然而不可以為貞也有母在而以剛行之有時而違拂矣○雲峰胡氏曰貞者事之幹九二幹蠱而戒之曰不可貞幹母之蠱也非不可正也不可固執以為正也母性多柔暗以二之剛承五之柔巽以入之不固守其剛乃中道也固則反傷恩害義矣】
       象曰幹母之蠱得中道也
       傳二得中道而不過剛幹母蠱之善者也【中溪張氏曰幹母之蠱與幹父之蠱不同子之於母但當柔行巽入以飭治其蠱者專尚剛直盡行撥亂反正之事則於中道未為得也】
       九三幹父之蠱小有悔无大咎
       傳二以剛陽之才居下之上主幹者也子幹父之蠱也以陽處剛而不中剛之過也然而在巽體雖剛過而不為无順順事親之本也又居得正故无大過以剛陽之才克幹其事雖以剛過而有小小之悔終无大過咎也然有小悔已非善事親也
       本義過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎【或問九三幹父之蠱小有悔无大咎言有小悔則无大悔矣言无大咎則不免有小咎矣但象曰終无咎則以九三雖過剛不中然在巽體不為无順而得正故雖悔而无咎至六四則不然以陰居柔不能有為寛裕以治蠱將日深而不可治故往則見吝言自此以往則有吝也朱子曰此兩爻說得悔吝二字最分明九三有悔而无咎由凶而趨吉也六四雖目下无事然却終吝由吉而趨凶也元祐間劉莘老劉器之之徒欲盡去小人却是未免有悔至其他諸公欲且寛裕无事莫大段整頓不知目前雖遮掩拖延得過後面憂吝却召可見聖人之深戒○蘭氏廷瑞曰三剛太過不免小有悔然時方蠱壞非剛過之才不能以濟也雲峰胡氏曰幹蠱之道以剛柔相濟為尚初六六五柔而剛九二剛而居柔皆可幹蠱不然與其為六四之過於柔而吝不若九三過於剛而悔始焉曰小有悔若不足其過於剛繼之曰无大咎猶幸其能剛也幸其能體巽之權而不失其正也】
       象曰幹父之蠱終无咎也
       傳以三之才幹父之蠱雖小有悔終无大咎也蓋剛斷能幹不失正而有順所以終无咎也【王氏湘卿曰以九居三剛之至也以此為臣是諍君之臣以此為子是諍父之子諍則有不順之名故始不免於小有悔然不陷君父於不義則終无大咎也】
       六四裕父之蠱往見吝
       傳四以陰居陰柔順之才也所處得正故為寛裕以處其父事者也夫柔順之才而處正僅能循常自守而已若往幹過常之事則不勝而見吝也以陰柔而无應助往安能濟
       本義以陰居陰不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如是也【習靜劉氏曰強以立事為幹怠而委事為裕事弊而裕之弊益甚矣蓋六四體艮之止而爻位俱柔夫貞固足以幹事今止者怠柔者懦怠且懦皆增益其蠱者也持是以往吝道也安能治蠱耶○雲峰胡氏曰初六之時蠱猶未深故但有子則考可以无咎四之時非初比也而復寛裕以視之蠱將日深矣以是而往其見吝也固宜○梅巖袁氏曰諸爻之幹蠱者或體剛或乘剛或應剛獨六四以柔而止所以致蠱非所以幹蠱也】
       象曰裕父之蠱往未得也
       傳以四之才守常居寛裕之時則可矣欲有所往則未得也加其所任則不勝矣【瀘川毛氏曰九三之剛失之過故悔六四之緩失之不及故吝必不得已焉寜為三之悔不可為四之吝此治亂興亡之幾也】
       六五幹父之蠱用譽
       傳五居尊位以陰柔之質當人君之幹而下應于九二是能任剛陽之臣也雖能下應剛陽之賢而倚任之然已實陰柔故【一作固】不能為創始開基之事承其舊業則可矣故為幹父之蠱夫創業垂統之事非剛明之才則不能繼世之君雖柔弱之資苟能【一有信字】任剛賢則可以為善繼而成令譽也太甲成王皆以成而用譽者也
       本義柔中居尊而九二承之以德以此幹蠱可致聞譽故其象占如此【張子曰雖天子必有繼也故亦云幹父之蠱○進齋徐氏曰六五柔中之主本无幹蠱之才而九二陽剛得中又處多譽之地位與五應五能任之以治蠱則二之譽卽五之譽也○雲峯胡氏曰五為繼世之君有九二承之以德是能用賢以致聞譽者也諸家以為用九二令譽之臣近於以名用人不若謂任九二之德自可成六五之名者也○雙湖胡氏曰在六二以五為母柔居尊也在六五又自取子道以繼世之君言也象何常之有】
       象曰幹父用譽承以德也
       傳幹父之蠱而用有令譽者以其在下之賢承輔之以剛中之德也
       上九不事王侯高尚其事
       傳上九居蠱之終无係應【一无應字】於下處事之外无所事之地也以剛明之才无應援而處无事之地是賢人君子不偶於時而高潔自守不係於世務者也故云不事王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曾子子思之徒是也不屈道以徇時旣不得施設於天下則自善其身尊高敦尚其事守其志節而已士之自高尚亦【一无亦字】非一道有懷抱道德不偶於時而高潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安於不求知【一无知字】者有清介自守不屑天下之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所謂志可則者進退合道者也【或問程傳云知止足之道退而自保者與量能度分安於不求知者何以别朱子曰知止足是能做底量能度分是不能做底】
       本義剛陽居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣【朱子曰不事王侯无位之地如何出得來更幹箇甚麽問此爻本義云占與戒皆在其中如何曰有此象則其占當如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能從則有凶矣○隆山李氏曰君子當蠱之由方事之興也盡力以幹焉操巽之權而行其所當行及事之休也絜身以退體艮之義而止其所當止故也○誠齋楊氏曰上九在蠱之終事之蠱壞者至六五而幹之畢矣此上九所以高尚其事也○臨川吳氏曰上九在一卦至高至上之位故曰高尚下五爻屑屑於一家之事至此則一國之事天下之事猶且視為卑下而不屑為彼一家之事又何足道哉○雲峰胡氏曰初至五皆以蠱言不言君臣而言父子臣於君事猶子於父事也上九獨以不事王侯言者蓋君臣以義合也子於父母有不可自諉於事之外王侯之事君子有不可事者矣是故君子之出處在事之中盡力以幹焉而不為汙在事之外絜身以退焉而不為僻本義謂占與戒皆在其中蓋以時當高尚或自在卑下而當戒也】
       象曰不事王侯志可則也
       傳如上九之處事外不累於世務不臣事於王侯蓋進退以道用捨隨時非賢者能之乎其所存之志可為法則也【朱子曰當此時節若能斷然不事王侯高尚其事不半上落下或出或入則其志眞可法則矣只為人不能如此也○雲峰胡氏曰初六言意上九言志意柔而志剛也○建安丘氏曰六爻取家事為象上為父故本爻不稱父而他爻言父五為母故本爻不言母而他爻言母在下四爻則皆子也然子幹父母之蠱惟剛柔相濟者為善初爻柔位剛故无咎二爻剛位柔故得中三爻位俱剛過於剛者故小有悔四爻位俱柔過於柔者故往未得此四位剛柔之異而得失之判也然上五二爻以家事言則上為父五為母衆爻為子以國事言則五為君下四爻為用事之臣上一爻為不事之臣故曰不事王侯高尚其事觀下五爻以幹父言則父之位存矣觀上一爻以王侯言則君之位存矣此易之道所以屢遷而不可為典要也】