bsp; 本義王肅本時字在之字下今當從之【臨川吳氏曰為人之隨者以已從人而已宜若小然於斯時也而思義之大則不以隨為小事而輕且苟矣○雲峰胡氏曰今本作隨時之義惟本義從王肅本作隨之時義必如此而後贊時之大者凡十二卦然曰隨時之義則隨字重義字輕曰隨之時義則二字俱重而所謂隨時之義自在其中矣】
       象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
       傳雷震於澤中澤隨震而動為隨之象君子觀象以隨時而動隨時之宜萬事皆然取其最明且近者言之君子以嚮晦入宴息君子晝則自強不息及嚮昏晦則入居於内宴息以安其身起居隨時適其宜也禮君子晝不居内夜不居外隨時之道也【程子曰凡易卦有就卦才而得其義者亦有舉兩體便得其義者隨剛來而下柔動而說隨此是就卦才而得隨之義澤中有雷隨此是就象上得隨之義也○問程子云澤隨雷動君子當隨時宴息是否朱子曰旣曰雷動何不言君子以動作却言宴息蓋其卦震下兌上乃雷入地中之象雷隨時藏伏故君子亦嚮晦入宴息】本義雷藏澤中隨時休息【黄氏曰卦爻取隨時而動大象取隨時而息○南軒張氏曰隨者非隨時俛仰之謂蓋有是事則有是理君子順理而行如嚮晦則入宴息特舉一事之著者言之耳○建安丘氏曰雷陽聲也聲於春夏其動也收聲於秋冬其靜也澤中有雷其秋冬之時乎君子體天行事故動與雷俱出而靜與雷俱入如雷出地奮豫以之作樂崇德雷在天上大壯以之非禮弗履天下雷行无妄以之對時育物皆法雷之動也如雷在地中復以之閉關息旅后不省方澤中有雷隨以之嚮晦宴息皆法雷之靜也或曰周公坐以待旦孔子終夜不寢果嚮晦入宴息之義哉曰嚮晦入宴息者君子隨時之義待旦不寢者聖人救時拯世之心也】
       初九官有渝貞吉出門交有功
       傳九居隨時而震體且動之主有所隨者也官主守也旣有所隨是其所主守有變易也故曰官有渝貞吉所隨得正則吉也有渝而不得正乃過動也出門交有功人心所從多所親愛者也常人之情愛之則見其是惡之則見其非故妻孥之言雖失而多從所憎之言雖善為惡也苟以親愛而隨之則是私情所與豈合正理故出門而交則有功也出門謂非私暱交不以私故其隨當而有功
       本義卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也旣有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之【或問官是主守之義初九是一卦之主首變得正便吉不正便凶朱子曰是如此又曰官有渝隨之初主有變動然尚未深○中溪張氏曰官主也渝變也當隨之初剛來下柔為震之主震動也官有渝是主守有變動之象官其事而有渝是隨時而動有所變易不能保其无偏也故必變而從其正則吉出門而交即同人于門之意得隨之正而不牽于私則有功而无失矣○雲峰胡氏曰无妄内震故曰主此亦内震故曰官初為動之主有官守者也九之剛能守官者也官本在上今來居於初官之有渝者也官守者不可渝今陽得陽有渝而正矣故吉然必出門以交方為有功否則所隨或昵於私非惟无功且有過咎所謂因以戒之者也】
       象曰官有渝從正吉也
       傳旣有隨而變必所從得正則吉也所從不正則有悔吝
       出門交有功不失也
       傳出門而交非牽於私其交必正矣正則无失而有功
       六二係小子失丈夫
       傳二應五而比初隨先於近柔不能固守故為之戒云若係小子則失丈夫也初陽在下小子也五正應在【一作居】上丈夫也二若志係於初則失九五之正應是失丈夫也【一无也字】係小子而失丈夫捨正應而從不正其咎大矣二有中正之德非必至如是也在隨之時當為之戒也
       本義初陽在下而近五陽正應而遠二陰柔不能自守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣【朱子曰小子丈夫程傳說是○雲峰胡氏曰六柔有係象小子初陽在下象丈夫五陽在上象六二以初陽在近而係之則五陽雖正應必失之矣○楊氏曰以剛隨人者謂之隨以柔隨人者謂之係剛有以自立而柔不足以自立也故初九九四九五不言係而六二六三上六皆言係也】
       象曰係小子弗兼與也
       傳人之所隨得正則遠邪從非則失是无兩從之理二苟係初則失五矣弗能兼與也所以戒人從正當專一也【臨川吳氏曰二之中正非必果背五嚮二也但以其近比易於牽係儻若係此則必失彼二者弗能兼與也故爻辭示戒云爾】
       六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
       傳丈夫九四也小子初也陽之在上者丈夫也居下者小子也三雖與初同體而切近於四故係於四也大抵陰柔不能自立常親係於所近者上係於四故下失於初舍初從上得隨之宜也上隨則善也如昏之隨明事之從善上隨也背是從非舍明逐暗下隨也四亦无應无隨之者也近得三之隨必與之親善故三之隨四有求必得也人之隨於上而上與之是得所求也又凡所求者可得也雖然固不可非理枉道以隨於上苟取愛說以遂所求如此乃小人邪諂趨利之為也故云利居貞自處於正則所謂有求而必【一无必字】得者乃正事君子之隨也
       本義丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也【進齋徐氏曰以六居三不正也以九居四亦不正也以不正相比必至於詭隨故又以居貞為利也○雲峰胡氏曰程傳本義皆以初為小子易之例不問陰陽小子皆指初而言隨初九陽稱小子漸初六陰亦稱小子也事有得必有失失於此必有得於彼六二失丈夫失其所不可失也故不言得六三失小子而言有求得失其所當失也失即是得瘡以潰為得病以去為得六二之失乃所以為得也利居貞有三義初九陽居陽貞也故言貞吉六三陰居陽不正故戒之曰利居貞而不言吉三係丈夫固異於二之係小子然四非正應又有所係而隨已非正大之情故不言吉而戒以居貞或曰士之病莫大於有所求三之於四不可以有求必得之故而妄有不正之求也故戒之】
       象曰係丈夫志舍下也【舍音捨】
       傳旣隨於上則是其志舍下而不從也舍下而從上舍卑而從高也於隨為善矣【建安丘氏曰以陰隨陽舍下隨上不求則已有求必得其志亦可嘉矣但以非其正故戒之】
       九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
       傳九四以陽剛之才處臣位之極若於隨有獲則雖正亦凶有獲謂得天下之心隨於已為臣之道當使恩威一出於上衆心皆隨於君若人心從已危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚誠積於中動為合於道以明哲處之則又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆德及於【一无於字】民而民隨之其得民之隨所以成其君之功致其國之安其至誠存乎中是有孚也其所施為无不中道在道也唯其明哲故能如是以明也復何過咎之有是以下信而上不疑位極而无逼上之嫌勢重而无專強【一作權】之過非聖人大賢則不能也其次如唐之郭子儀威震主而主不疑亦由中有誠孚而處无甚失也非明哲能如是乎本義九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有獲然勢陵於五故雖正而凶惟有孚在道而明則上安而下從之可以无咎也占者當時之任宜審此戒【白雲郭氏曰六三隨有求得隨人而有得也九四隨有獲以得人之隨為獲也○建安丘氏曰豫隨九四皆大臣也豫之有得猶隨之有獲也但豫柔君在上四之志可以行故其戒在君而五貞疾隨剛君在上非四之所可犯故其戒在臣而四貞凶也然則處豫隨九四之位者奈何曰唯有以自信而孚上下之心斯免矣是以豫四勿疑則朋盍簪而從隨四有孚則有明功而无咎也○雲峰胡氏曰豫九四大有得不言凶隨九四有獲而言貞凶何也豫九四以一陽得五陰卦之所以為豫者在四若夫卦之所以為隨者不在四而在初四下不與初應而上次勢凌於五未必上安而下從之也雖貞亦凶况不貞乎有孚在道以明戒之深矣非孚非明凶咎其能免乎】
       象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
       傳居近君之位而有獲其義固凶能有孚而在道則无咎蓋明哲之功也【梅巖袁氏曰其義凶者有凶之理而未必凶也處得其道如下所云則无咎矣】
       九五孚于嘉吉
       傳九五居尊得正而中實是其中誠在於隨善其吉可知嘉善也自人君至於庶人隨道之吉唯在隨善而已下應二之正中為隨善之義
       本義陽剛中正下應中正是信於善也占者如是其吉宜矣【進齋徐氏曰九五陽剛中正為隨之主得衆爻之隨者而五之應唯在於二故曰孚于嘉吉此隨之至善者也○中溪張氏曰九五居正中之位而下得六二之正應中正相孚善莫大焉所謂亨嘉之會也其吉可知彖曰大亨貞无咎而天下隨之九五足以當之矣○雲峰胡氏曰四五以陽居三上二陰之中陽内陰外有中實之象故皆曰孚然四之孚戒之之辭也欲其孚乎五也五之孚許之之辭也喜其孚于二也】
       象曰孚于嘉吉位正中也
       傳處正中之位由正中之道孚誠所隨者正中也所謂嘉也其吉可知所孚之嘉謂六二也隨以得中為善隨之所防者過也蓋心所說隨則不知其過矣【進齋徐氏曰明五之於二皆得乎位之正中也】
       上六拘係之乃從維之王用亨于西山【亨音見大有卦後升卦同】傳上六以柔順而居隨之極極乎隨者也拘係之謂隨之極如拘持縻係之乃從維之又從而維繫之也謂隨之固結如此王用亨於西山隨之極如是昔者太王用此道亨王業於西山太王避狄之難去豳來岐豳人老稚扶攜以隨之如歸市蓋其人心之隨固結如此用此故能亨盛其王業於西山西山岐山也周之王業蓋興於此上居隨極固為太過然在得民【一有心字】之隨與隨善之固如此乃為善也施於他則過矣【程子曰隨之上六才與位皆陰柔隨之極也故曰拘係之乃從維之王用亨于西山唯太王之事民心固結而不可解者其他皆不可如是之固也○章溪王氏曰王用亨于西山則歸市之隨至此亦莫之禦矣此周家王業始基之地】
       本義居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉也【朱子曰王用享于西山言誠意通神明神亦隨之如況於鬼神乎之意○雲峰胡氏曰六柔有係象居柔又有拘係象西兌象山互艮象兌為巫西陰方有祭而固結於幽陰之象拘係之所以象隨之極固結而不可解也至誠之極可以固結神明而況於人乎故曰王用享于西山周視岐山為西意者大王之在岐其祭山川必嘗占得此歟○平庵項氏曰大有九三公用亨于天子隨上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四爻句法皆同古文亨即享字今獨益作享讀者俗師不識古字獨於享帝不敢作亨帝也若天子則或以為无享理不知賓禮自有享王此爻與升四則吉禮山川之祭也】
       象曰拘係之上窮也
       傳隨之固如拘係【一无係字】維持【一无持字】隨道之窮極也本義窮極也【雲峰胡氏曰窮之義一爾豫初而曰滿極惡其人欲沉溺而不能脱也隨終而曰窮極喜其人心固結而不可解也又曰六爻陰陽各半陽有所隨无所係故初五皆吉而四何咎陰性隨而不能无所係故二係小子三係丈夫上拘係之皆不言吉然係丈夫猶可也係小子凶咎不言可知○建安丘氏曰卦以物隨為義爻以隨物為義六爻以陰隨陽者言則上之陽可隨而下之陽不可隨此三隨四所以有得上隨五所以用亨而二隨初所以有係小子之失以陽得隂之隨者言則五君位當為人所隨四臣位不當為人所隨此四得陰之隨所以貞凶五得陰之隨所以貞吉隨之不可苟也如此】
       【巽下艮上】
       傳蠱序卦以喜隨人者必有事故受之以蠱承二卦之義以爲次也夫喜說以隨於人者必有事也无事則何喜何隨蠱所以次隨也蠱事也蠱非訓事蠱乃有事也爲卦山下有風風在山下遇山而回則物亂是爲蠱象蠱之義壞亂也在文爲蟲皿皿之有蟲蠱壞之義左氏傳云風落山女惑男以長女下於少男亂其情也風遇山而回物皆撓亂是爲有事之象故云蠱者事也旣蠱而治之亦事也以卦之象言之所以成蠱也以卦之才言之所以治蠱也【東坡蘇氏曰器久不用則蠱生之謂蠱人久宴溺而疾生之謂蠱天下久安无爲而弊生之謂蠱】
       蠱元亨利涉大川
       傳旣蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治理自然也如卦之才以治蠱則能致元亨也蠱之大者濟時之艱難險阻也故曰利涉大川【朱子曰皿蟲為蠱言器中盛䢷蟲敎他自相併便是䢷積蓄到䢷壞爛底意思一似漢唐之衰弄得來到䢷極弊大壞時所以言元亨蓋極弊則將復興故言元亨○問蠱是壞亂之象雖亂極必治如何便會元亨曰亂極必治天道循環自是如此如五胡亂華以至於隋亂之極必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便无天道了所以彖只云蠱元亨而天下治也○雙湖胡氏曰蠱者事也壞也事欝而不者謂之蠱草之欝也其久必腐木之欝也其久必蠧未有事而不壞者也蠱之所以元亨者以能飭之爾飭之則不壞矣易窮則變變則通是以事之壞者又當振而起之○臨川吳氏曰蠱之時不可靜俟當往濟險難故利涉大川也】
       先甲三日後甲三日【先息薦反後胡豆反】
       傳甲數之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆謂首也事之端也治蠱之道當思慮其先後三日蓋推原先後為救弊可久之道先甲謂先於此究其所以然也後甲謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之遠也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久此古之聖王所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明聖人先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於救世而亂不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者變更之首制作政敎之類則云甲舉其首也號施令之事則云庚庚猶更也有所更變也【程子曰先甲三日以窮其所以然而處其事後甲三日以究其將然而為之防甲者事之始也庚者有所革也自甲乙至于戊己春夏生物之氣已備庚者秋冬成物之氣也故有所革别一般氣】
       本義蠱壞極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上上下自旣濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壞之極亂當復治故其占為元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壞則可自新以為後事之端而不使至於大壞後事方始而尚新然便當致其丁寜之意以監其前事之失而不使至於速壞聖人之戒深也【朱子曰先甲後甲言先甲之前三日乃辛也是時前段事已過中了是䢷欲壞之時便當圖後事之端略略撐拄則箇雖終歸於弊且得支吾幾時○問先甲辛也後甲丁也辛有新意丁有丁寜意其說似出月令注曰然但古人祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也先甲辛也如用丁亥辛亥之類○雲峰胡氏曰先甲後甲之說不一愚以為蠱由巽艮而成當從艮巽看先天甲在東之離由甲逆數離震坤三位得艮先甲三日也自甲順數離兌乾三位得巽後甲三日也然則上艮止下卑巽所以為蠱於艮得先甲三日之辛於巽得後甲三日之丁又所以治蠱也】
       彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
       傳以卦變及二體之義而言剛上而柔下謂乾之初九上而為上九坤之上六下而為初六也陽剛尊而在上者也今往居於上陰柔卑而在下者也今來居於下男雖少而居上女雖長而在下尊卑得正上下順理治蠱之道也由剛之上柔之下變而為艮巽艮止也巽順也下巽而上止止於巽順也以巽順之道治蠱是以元亨也【或問巽而止蠱莫是遇事巽順以求其理之所止而後為治蠱之道朱子曰非也大抵資質柔巽之人遇事便不能做无奮迅之意所以事遂至於蠱壞了蠱只是事之壞者大凡看易須先看成卦之義險而健則成訟巽而止則成蠱蠱艮上而巽下艮剛居上巽柔居下上高亢而不下交下卑巽而不能救此所以蠱壞也巽而止只是巽順便止了更无所施為如何治蠱○易要分内外卦看伊川却不甚理會如巽而止則成蠱止而巽便不同蓋先止後巽却是有根株了方巽將去故為漸○剛上柔下巽而止此是言致蠱之由非治蠱之道】
       本義以卦體卦變卦德釋卦名義蓋如此則積弊而至於蠱矣【朱子曰龜山說巽而止乃治蠱之道言當柔順而止不可堅正必為此說非惟不成道理且失易彖文義巽而止蠱猶順以動豫動而說隨皆言卦義趙德莊說下面人只務巽上面人又懶惰不肯向前上面一向剛下面一向柔倒塌了這便是蠱底道理○盤澗董氏曰卦之為蠱有數義剛在上柔在下此卦體也下卑巽而上苟止所以為蠱此卦德也又自賁井旣濟來皆剛上而柔下此卦變也○童溪王氏曰夫蠱非事也以天下為无事而不事事則後有不勝事矣此蠱之所以為事也剛上艮也柔下巽也在上者有止忌而无動作在下者有巽順而无違忤則禍亂之萌乃在於已安已治之中遂至於敗壞而不可勝矣此剛上而柔下巽而止所以成蠱也○雲峰胡氏曰諸解以巽而止為治蠱之道夫苟下卑巽而上苟止豈所以治蠱哉先儒云通其變則為隨不能通其變則為蠱蓋剛來而下柔剛柔之情交兼此動而彼應故曰隨剛上而柔下上下不交且下卑巽而上苟止故曰蠱蠱隨之相反以此凡卦德當分内外先後如隨則我先動而彼說歸妹則先說而後動歸妹之凶又與隨反蠱則内卑巽而外苟止漸則内靜止而外卑巽漸之吉又與蠱反】
       蠱元亨而天下治也
       傳治蠱之道如卦之才則元亨而天下治矣夫治亂者苟能使尊卑上下之義正在下者巽順在上者能止齊安定之事皆止於順則何蠱之不治也其道大善而亨也如此則天下治矣【南軒張氏曰由朝廷至閭里孰非事也而卦之治蠱獨舉父子何也蓋天下之本在國國之本在家一家之責莫重於子能盡父道則家齊矣由是而之焉則國可治而天下可平故曰蠱元亨而天下治也】
       利涉大川往有事也
       傳方天下壞亂之際宜涉艱險以往而濟之是往有所事也【臨川吳氏曰蠱之時當勇往有所事以濟險難若巽懦而止則終於蠱而已豈能元亨哉】
       先甲三日後甲三日終則有始天行也
       傳夫有始則必有終旣終則必有始天之道也聖人知終始之道故能原始而究其所以然要終而備其將然先甲後甲而為之慮所以能治蠱而致元亨也本義釋卦辭治蠱至於元亨則亂而復治之象也亂之終治之始天運然也【朱子曰蠱元亨而天下治須是大善以亨方能治蠱也○臨川吳氏曰數日以甲者以其為十日之始也先乎甲之三日者辛也由辛歷壬癸而十日終終則又始於甲歷乙丙以至于丁而爲後乎甲之三日矣終始循環天之運行也治蠱者亦當終前事始後事如天之行也○古為徐氏曰先三後三者六爻也爻終于六七則更為之端矣所謂終則有始天行也七日得七日來復皆其義也○雲峰胡氏曰諸卦皆言往有功蠱獨曰往有事蠱者事也事雖已治不可以无事視之也前事過中而將壞即當為自新之圖後事方始而尚新即當致丁寧之意亂之極而治之始雖天運然也亦人事致然也】
       象曰山下有風蠱君子以振民育德
       傳山下有風風遇山而囘則物皆散亂故為有事之象君子觀有事之象以振濟於民養育其德也在已則養德於天下則濟民君子之所事无大於此二者【程子曰蠱之象君子以振民育德君子之事惟有此二者餘无他為二者為已為人之道也○童溪王氏曰於民務振作其氣使力其所謂相生相養之道无廢惰自安之人於已務涵養其德使日新又新无逸豫自止之意】
       本義山下有風物壞而有事矣而事莫大於二者乃治己治人之道也【或問振民育德如何朱子曰當蠱之時必有以振起聳動民之觀聼而在已進德不已必須有此二者則可以治蠱矣○隆山李氏曰山下有風則風落山之謂山木摧落蠱敗之象飭蠱者必須有以振起之振民者猶巽風之鼔為號令也育德者猶艮山之養成材力也易中育德多取於山故蒙亦曰果行育德○臨川吳氏曰蠱之象非美也君子以之則取其美風在内而能振動外物則象之以振動其民山在外而能涵育内氣則象之以涵育其德振者作興彼之善新民之事也育者培養已之善明德之事也】
       初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
       傳初六雖居最下成卦由之有主之義居内在下而為主子幹父蠱也子幹父蠱之道能堪其事則為有子而其考得无咎不然則為父之累故必惕厲則得終吉也處卑而尸尊事自當兢畏以六之才雖能巽順體乃陰柔在下无應而主幹非有能濟之義若以不克幹而【一无而字】言則其義甚小故專言為子幹蠱之道必克濟則不累其父能厲則可以終吉乃備見為子幹蠱之大法也
       本義幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也【或問有子考无咎與意承考之考皆是指父在父在而得云考何也朱子曰古人多通言如康誥大傷厥考心可見○南軒張氏曰艮止於上巽順於下无為而尊於上者父道也服勞而順於下者子道也故蠱多言幹父之事○雲峰胡氏曰爻辭有以時位言者有以才質言者如蠱初六以陰在下所應又柔才不足以治蠱以時言之則為蠱之初蠱猶未深事猶易濟故其占為有子則其考可无咎矣然謂之蠱則已危厲不可以蠱未深而忽之也故又戒占者知危而能戒則終吉○藍田呂氏曰父母之蠱人子所難治也幹者以身任其事而不敢避也以子之難故初則厲二則不可貞三則小有悔然卒任其事為