德不恒則羞辱或承之矣或承之謂有時而至也貞吝固守不恒以為恒豈不可羞吝乎 朱子曰位雖得正然過剛不中志從於上不能久於其所故為不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆得奉而進之不知其所自來也貞吝者正而不恒為可羞吝申戒占者之辭】附録【朱子語承如承奉之承如人送羞辱與之也呂燾】纂註【郭氏忠孝曰剛巳過中而巽為不果進退无常不恒其德者也 馮氏椅曰巽為進退不果九二與九三同也然九二以剛處柔而位得中是以悔亡九三過剛而不中其究為躁卦缺是以不恒其德也六五體震而以柔處尊位而得中故為恒其德象意甚明】九四田无禽集解【程子曰以陽居隂處非其位虞非其所雖常何益人之所為得其道則久而成功不得其道則雖久何益故以由為喻言九之居四雖使恒久如田獵而无禽獸之獲謂徒用力而无功也朱子曰以陽居隂久非其位故為此象占者田无所獲而凡事亦不得其所求也】纂註【蔡氏曰四為動主處位不中好變者也以好變之心應浚恒之初必不能相有也故曰无禽田者奔馳无常所故取以為象 程氏曰易以田喻用武馭世任小人久處高位一旦事變无不敗績九四以之 雙湖先生曰師六五田有禽以其有坎為害田之豕也恒九四田无禽以應則初隂深入於下既不可得又於坎體无取他如比解皆有坎體巽有互離離為雉亦在所可取恒雖有巽難兌羊震龍皆非所當獵者故獨曰无禽合諸卦論之取象甚明又見師六五爻下】六五恒其德貞婦人吉夫子凶集解【程子曰五應於二以隂柔而應陽剛居中而所應又中隂柔之正也故恒久其德則為貞也一則字在其字上夫以順從為恒者婦人之道在婦人則為貞故吉若丈夫而以順從於人為恒則失其剛陽之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之義在丈夫猶凶況一作豈人君之道乎在它卦六五居君位而應剛朱為失也在恒故不可耳君道豈可以柔順為恒也 朱子曰以柔中而應剛中常久不易正而固矣然乃婦人之道非夫子之宜也故其象占如此】附録【朱子語問恒卦六五恒其德貞婦人吉夫子凶德指六謂常其柔順之德固貞矣然此婦人之道非夫子之義蓋婦人從一而終以順為正夫子則制義者也若從婦道則凶先生曰固是如此然須看得象占分明六五有恒其德貞之象占者若婦人則吉夫子則凶大抵看易須是曉得象占分明所謂吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者視其德而有吉凶耳且如此爻不是既為婦人又為夫子只是有恒其德貞之象而以占者之德為吉凶耳又如恒卦恒固能亨而无咎然必占者能久於其道方亨而无咎又如九三不恒其德非是九三能不恒其德乃九三有此象耳占者遇此雖正亦吝若占者能常其德則无羞吝銖】纂註【王氏宗傳曰恒其德與不恒其德反九三之剛太過而六五以柔居中故也 孔氏曰五居尊位在震為夫二處下體在巽為婦 李氏過曰男上女下五雖男位而以六為恒二雖女位而以九為恒以五之柔下從二之剛夫柔而婦剛非可恒也貞於柔婦人則吉夫子則凶 楊氏萬里曰五長男之正體也為君則柔弱而下從九二之強臣為夫則柔弱而下從九二之強婦以此為恒宜其凶也 馮氏椅曰以言其爻之德則柔順為正在婦人則吉也非夫子之義也以言其卦之體則以弱男從強女在夫子則凶也德則為婦之柔位則為夫之尊易故兩存其義焉 雙湖先生曰六五不正故戒之曰若以柔為貞則婦人吉而夫子凶矣蓋柔非夫子所宜也必陽剛之貞乃可以反於吉耳】上六振恒凶【呂音訓振陸氏曰之刃反馬云動也鄭云摇落也張作震晁氏曰虞張作震動也說文作榰砥石古用木今以石易榰恒凶音支陸希聲謂作振本作寘說之不知陸氏據何本】集解【程子曰六居恒之極在震之終恒極則不常震終則動極以隂居上非其安處又隂柔不能堅固其守皆不常之義也故為振恒以振為恒也振者動之速也如振衣如振書抖擻運動之意在上而其動无節以此為恒其凶宜矣 朱子曰振者動之速也上六居恒之極處震之終恒極則不常震終則過動又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占則凶也】纂註【司馬公曰振者木之摇落也上以柔弱之質當恒久之終體動而應風摇落之象也恒久之道由兹而墜故凶馮氏椅曰初上本末也巽木在下而爻以柔弱在上九三應之有風以動之其末振而摇落之象浚其本而振其末失其道矣 蔡氏曰恒常也一體而含二義蓋將自其不易者而觀之則窮天地亘古今而不可變也自其不已者而觀之則寒暑晝夜而其變未常已也故知不易者則拘常知不已者則厭常皆不得恒之正也初柔拘常而過求乎常故凶上柔居終三四位不正皆偏乎不已者也或厭常或亂常故凶且吝惟二五居中幾於得恒之正者然五位雖剛而爻柔故不能制義而凶二爻雖剛而位柔僅能久中无悔而皆非有得乎恒之正也語恒之正其惟象乎 李氏舜臣曰咸恒二卦其象甚善而六爻之義鮮有全吉者蓋以爻而配六位則隂陽得失承乘逆順之理又各不同故也】大象傳雷風恒君子以立不易方集解【程子曰君子觀雷風相與成恒之象以常久其德自立於大中常久之道不變易其方所也】纂註【李氏過曰雷風天下之至震動者衆人當雷風震動之時必倉皇自失改其常度惟德至於舜然後弗迷是舜能有常故處風雷震動之時視如平日可見胷中之有常故君子於此當立不易方若做箇事確爾如是初不因人作輟也 雙湖先生曰震巽木有立象雖巽先震依然同處東南故有不易方象 丘氏曰巽入也而在内震出也而在外二物各居其位則謂之恒故君子體之而立不易方若雷入而從風風出而從雷二物易位而相從則謂之益矣故君子體之亦有遷改之義此恒益之所以不同也】彖傳恒久也集解【程子曰恒者常久之義也】剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒集解【程子曰卦才有此四者成恒之義也剛上而柔下謂乾之初上居於四坤之初一作四下居於初剛爻上而柔爻下也二爻易處則成震巽震上巽下亦剛上而柔下也剛處上而柔居下乃恒道也雷風相與雷震則風發二者相須交助其勢故云相與乃其常也巽而動下巽順上震動為以巽而動天地造化恒久不已者順動而已巽而動常久之道也動而不順豈能常也剛柔皆應一有恒字一卦剛柔之爻皆相應剛柔相應理之常也此四者恒之道也卦所以為恒也 朱子曰以卦體卦象卦德釋卦名義或以卦變言剛上柔下之義曰恒自豐來剛上居二柔下居初也亦通】纂註【郭氏忠孝曰剛上柔下剛柔之常也雷風相與二氣之常也剛柔相應交感之常也】恒亨无咎利貞久於其道也集解【程子曰恒之道可致亨而无過咎但所恒宜得其正失正則非可恒之道也故曰久於其道其道可恒之正道也不恒其德與恒於不正皆不能亨而有咎也】天地之道恒久而不已也集解【程子曰天地之所以不已蓋有恒久之道人能恒於可恒之道則合天地之理也 朱子曰恒固能亨且无咎矣然必利於正乃為久於其道不正則久非其道矣天地之道所以長久亦以正而已矣】附録【朱子語正便能久天地之道恒久而不巳這箇只是說久淵】利有攸往終則有始也集解【程子曰天下一作地之理未有不動而能恒者也動則終而復始所以恒而不窮凡天地所生之物雖山嶽之堅厚未有能不變者也故恒非一定之謂也一定則不能恒矣唯墮時變易乃常道也故云利有攸往明理之如是懼人之泥於常也 朱子曰久於其道終也利有攸往始也動靜相生循環之理然必靜為主也】附録【朱子語恒非一定之謂故晝則必夜夜而復晝寒則必暑暑而復寒若一定則不能恒也其在人冬日則飲湯夏日則飲水可以仕則仕可以止則止今日道合便從明日不合則去又如孟子辭齊王之金而受薛宋之饋皆隨時變易故可以為常也道夫問易傳云恒非一定之謂一定則不能恒矣唯隨時變易乃常道也竊謂有不一定而隨時變易者有一定而不可變易者云云曰他正是論物理之終始變易所以為恒而不窮處然所謂不易者亦須有變通乃能不窮如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是親親然所謂命士以上父子皆異宫則又有變焉惟其如此所以為恒論其體終是常然體之常所以為用之變用之變所以為體之常砥能常而後能變能常而不已所以能變及其變也常亦只在其中伊川却說變而後能恒非是僴】纂註【王氏宗傳曰天地之道自百刻積而為晝夜自晝夜積而為寒暑晝夜寒暑相為往來遲速進退機緘不停故終始相循如環无端者蓋有恒而然也唯其有恒故有往而利如此也如使有往而不利則止有今日之晝夜今歲之寒暑烏有來日晝夜來歲寒暑乎】日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣集解【程子曰此極言常理日月隂陽之精一有二字氣耳唯其順天之道往來盈縮故能久照而不已得天順天理也四時隂陽之氣耳往來變化生成萬物亦以得天故常久不已聖人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗也觀其所恒謂觀日月之久照四時之久成聖人之道所以能常久之理觀此則天地萬物之情理可見矣天地常久之道天下常久之理非知道者孰能識之 朱子曰極言恒久之道】附録【朱子語物各有箇情有箇人在此決定是有箇羞惡惻隱是非辭遜之情性只是箇物事情却多般或起或滅然而頭面却只一般常常恁地這便是觀所恒而天地萬物之情可見之義乃若其情只是去情上而看淵】纂註【楊氏曰天地能變故三百六十五度之推移終古而不息日月能變故或一月一周天或一歲一周天故其明不已四時能變故溫涼者繼之以寒凛寒凛者繼之以溽暑循環不已即是而推无非由變而恒恒而變也雙湖先生曰合彖辭翫之剛上柔下乾坤交而雷風相與矣巽而後動卦體成而剛柔皆應矣此名卦所以有取於恒也曰亨无咎者以其利在於貞也恒久之大者莫如天地天地之道亦貞觀而已卦自乾坤交故以天地言曰利有攸往者以二體相仍終則有始也巽終於三有震陽以始之震終於上又有巽隂以始之无間容息也六位相函坎離錯居而互乾體其間有日月得天之象以巽遇震始乎春夏之交而成乎春包括寒暑又有四時久成之象六五得中剛柔並用自東南以浹于正東道化周被又有聖人以恒道化成天下之象焉天地萬物之情豈不可見於此乎 郭氏雍曰彖言所以為恒者四剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔相應是也又言恒之所以為道者二久於其道也終則有始也久於其道雖天地亦如之終則有始雖日月四時亦如之此所以見天地萬物之情也】小象傳浚恒之凶始求深也集解【程子曰居恒之始一作常而求望於上之深是知常而不知一无知字度勢之甚也所以凶隂暗不得恒之宜也】附録【程子語或問劉蕡曰浚恒之凶始求深也曰然則宜如何曰尺蠖之屈以求信也疎逖小臣一旦欲以新問舊難矣】九二悔亡能久中也集解【程子曰所以得悔亡者由其能恒久於中也人能恒久於中豈止亡其悔德之善也】纂註【張子曰以陽係隂用以為常不能无悔以其久中故免 都氏曰於卦為恒而以剛居中能久中之象也雖位不稱德而六五應之悔亡之象也】不恒其德无所容也集解【程子曰人既无恒何所容處當處之地既不能恒處非其據豈能恒哉是不恒之人无所容處其身也】纂註【郭氏雍曰孔子曰人而无恒不可以作巫醫蓋言不能容身於巫醫之賤汎事君治民之職乎故曰无所容也 鄭氏汝諧曰三過剛而純乎剛既不常其德又以其剛介於二剛之間進退无所容於人也】久非其位安得禽也集解【程子曰處非其位雖久何所得乎以田為喻故云安得禽也】纂註【馮氏椅曰九四田无禽之象經以初六隔二陽不為之應今象但以失位為解位不當自是孔子之例也位不當與九二爻同而休咎異者中不中之辨也】婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也集解【程子曰如五之從二在婦人則為正而吉婦人以從為正以順為德當終守於從一夫子則以義制者也從婦人之道則為凶也】纂註【郭氏忠孝曰柔而在中位有餘而才不足稱也婦人吉夫子凶何也婦人從一而終可也夫子制義從婦之義可乎是以伯夷聖之清孟子謂之隘伯姬守禮而不去孔子取其恭於此可見也】振恒在上大无功也集解【程子曰居上之道必有恒德乃能有功若躁動不常豈能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也】
經【艮下乾上】集解【程子曰遯序卦恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也夫久則有去相須之理也遯所以繼恒也遯退也避也去之之謂也為卦天下有山天在上之物陽性上進山高起之物形雖高起體乃止物有上陵之象而止不進天乃上進而去之下陵而上去是相違遯故為遯去之義二隂生於下隂長將盛陽消而退小人漸盛君子退而避之一作避而去之故為遯也】遯亨小利貞【呂音訓遯陸氏曰徒巽反字又作????又作遁同隱退也匿迹避時奉身退隱之謂也鄭云逃去之名乾宫二世卦晁氏曰案古文作□字遯篆文或作????云遁亦篆文遷也不與遯通】集解【程子曰遯者隂長陽消君子遯藏之時也君子退藏以伸其道道不屈則為亨故遯所以有亨也在事亦有由遯避而亨者雖小人道長之時君子知幾退避固善也然事有不齊與時消息无必同也隂柔方長而未至於甚盛君子尚有遲遲致力之道不可大貞而尚利小貞也 朱子曰遯退避也為卦二隂浸長陽當退避故為遯六月之卦也陽雖當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為但二隂浸長於下則其勢不可以不遯故其占為君子能遯則身雖退而道亨小人則利於守正不可以浸長之故而遂侵迫於陽也小謂隂柔小人也此卦之占與否之初二兩爻相類】附録【朱子語或問遯小利貞本義謂小人也案易中小字未有以為小人者如小利有攸往與小貞吉之類皆大小之小耳未知此義如何答曰經文固无此例然以彖傳推之則是指小人而言今當且依經而存傳耳易說】纂註【毛氏曰遯亨為君子言也君子以遯為亨小利貞為小人計也小人以貞為利 李氏曰遯亨雖遯也乃所以亨也 雙湖先生曰小利貞專主在六二爻言因其得正戒之以貞固自守為義且以寛君子之憂也 單氏曰三隂進而為否然後不利君子貞二隂方進而未至於否猶可小利貞也】初六遯尾厲勿用有攸往集解【程子曰他卦以下為初遯者往遯也在前者先進故初乃為尾尾在後之物也遯而在後不及者也是以危也初以柔處微既已後矣不可往也往則危矣微者易於晦藏往既可危不若不往之无災也朱子曰遯而在後尾之象危之道也占者不可以有所往但晦處靜俟可免災耳】附録【朱子語遯尾厲這時節去不迭了所以危厲不可有所往只得看他如何賢人君子有這般㡳多淵問遯尾厲勿用有攸往者言不可有所往但當晦處靜俟耳此意如何先生曰程傳作不可往謂不可去也言遯已後矣不可往往則危不若不往之為无災熹竊以為不然遯而在後尾也既已危矣豈可更不往乎若作占辭看更分明銖】纂註【蔡氏曰遯剛退也以柔居下見剛者遯亦從而遯凡從物者必居後故曰尾不當遯而遯故厲勿用有攸往以其質居其時不可遯也 馮氏椅曰爻有衡象有豎象以人言之則其象豎上首而下足也以物言之則其象衡前首而後尾也 林氏栗曰謂其體艮居下故戒以勿用有攸往 王氏宗傳曰隂之始長聖人防之遏之而微其辭曰遯尾厲又昌言以戒之曰勿用有攸往此非為小人謀為君子謀也 雙湖先生曰遯卦名也以六居初遯之尾也隂長而不正故有厲勿用有攸往戒其勿進而迫於陽也又究論之遯之初即姤之初也姤初先戒以往凶之占後申以羸豕之象遯則先象而後占尾是象厲是占而又戒以勿用有攸往其抑遏小人之意則一也然則尾其羸豕之尾乎兩爻可以互看】六二執之用黄牛之革莫之勝說【呂音訓勝陸升證反又音升說陸氏曰王如字解說也師同徐吐活反又始鋭反】集解【程子曰二與五為正應雖在相違遯之時二以中正順應於五五以中正親合於二其交自固黄中色牛順物革堅固之物二五以中正順道相與其固如執係之以牛革也莫之勝說謂其交之固不可勝言也在遯之時故極言之 朱子曰以中順自守人莫能解必遯之志也占者固守亦當如是】附録【朱子語此言象而占在其中六二亦有此德也說吐活反銖】纂註【蔡氏曰執固結之義 司馬公曰牛革取柔而堅韌鄭氏東卿曰三剛居外有革之象 孔氏曰遯之世避内出外二處中居内非遯之人也為所遯之主物皆棄已而遯何以固執留之唯有中順之道可以安之也鄭氏剛中曰王弼徐邈讀說為解說之說與輿說輻左氏說甲之類同 雙湖先生曰遯六二爻辭與革初九同有用黄牛革之象蓋革下體本離革初上相易則成遯離稱黄離亦稱黄牛故取黄牛革象同特革初用以自鞏遯二用以執三為不同耳又嘗即遯之全體觀之以二隂之長成卦而以四陽之遯得名故初遯則厲二不言遯二四五上皆言遯是隂爻无取於遯之義也二以近三隂陽相得固結而不可解所以六二言執而九三言係未見其有遯之義也今本義謂二有必遯之志愚非敢求異也姑記其說如此】九三係遯有疾厲畜臣妾吉【呂音訓係陸氏曰古詣反本或作繋晁氏曰案古文作系】集解【程子曰陽志說隂三與二切比係乎二者也遯貴速而遠有所係累則安能速且遠也害於遯矣故為有疾也遯而不速是以危也臣妾小人女子懷恩而不知義親愛之則忠其上係戀之私恩懷小人女子之道也故以畜養臣妾則得其心為吉也然君子之待小人亦不如是也三與二非正應以暱比相親非待君子之道若以正則雖係不得為有疾蜀先主之不忍棄士民是也雖危為无咎矣 朱子曰下比二隂當遯而有所係之象有疾而危之道也然以畜臣妾則吉蓋君子之於小人惟臣妾則不必其賢而可畜耳故其占如此】附録【朱子語問傳曰係戀之私恩懷小人女子之道也故以畜養臣妾則得其心為吉也小人女子近之則不遜遠之則怨若專以私恩懷之未必不有悔吝而此爻以為吉何邪答云此爻不可大事但可畜臣妾耳御下而有以懷之未為失正但恐所以懷之者失其正耳易說問傳言待臣妾之道君子之待小人亦如是如何曰君子小人便不可相對更不可與相接若臣妾是終日在自家脚手頭若无以係之則望望然去矣】纂註【徐氏曰係戀也三比乎二宜遯而係故曰係遯遯之為義宜遠小人以陽附隂有所係戀不能遠害故有疾柔將剝剛故有危臣妾謂二係戀之私恩懷小人女子之道也故以畜臣妾則吉施於大事則不可也 蘭氏曰九三為艮之主二隂浸長而止之於内是畜二小人於内曰若畜之以臣妾之禮則吉不可使與於政事也 程氏曰遯而有所係此以巽取象又為不果之意 馮氏椅曰乾三陽所以得遯而避二隂之長者以有九三以止之也今九三為二隂所拘係而不得說將為隂氣所薄而元氣危矣能如人主之畜臣妾柔而服之使二隂止於内而不往乃吉道也作易者以隂陽消長之會寄之九三憂之治之其所以為君子慮者不其周乎 郭氏忠孝曰剥六五以宫人寵言君位也遯九三畜臣妾吉言臣位也 齊氏曰剝五天子也故稱宫人寵遯三諸侯也故稱畜臣妾大槩待小人之道當如此耳故彼无咎而此吉】九四好遯君子吉小人否【呂音訓好陸呼報反象同否陸氏曰音鄙象同惡也徐方有反鄭王備鄙反云塞也晁氏曰徐疾讀為然否案古文作不字】集解【程子曰四與初為正應是所好愛者也君子雖有所好愛義苟當遯則去而不疑所謂克已復禮以道制欲是以吉也小人則不能以義處暱於所好牽於所私至於陷辱其身而不能已故在小人則否也否不善也四乾體能剛斷者聖人以其處隂而有係故設小人之戒恐其失於正也 朱子曰下應初六而乾體剛健有所好而能絶之以遯之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子則吉而小人否也】附録【朱子語否方九反銖】纂註【王氏安石曰有應於内所謂好也有好而遯何也已在外而遠於初也 馮氏椅曰有情好而遯以義制欲而必去之象 徐氏曰好猶情好契好也九四爻剛位柔故又設小人之戒 侯氏曰君子剛斷故能捨之小人係戀必不能也 郭氏雍曰九四而上其遯皆美乾德剛健中正何適而非善乎 雙湖先生曰小人不如此則不吉亦有否塞義二音皆通】九五嘉遯貞吉集解【程子曰九五中正遯之嘉美者也處得中正之道時止時行乃所謂嘉美也故為貞正而吉九五非无係應然與三皆以中正自處是其心志及乎動止莫非中正而无私係之失所以為嘉也在彖則槩言遯時故云與時行小利貞尚有濟遯之意於爻至五遯將極矣故惟以中正處遯言之遯一无遯字非人君之事故不主君位言然人君之所避遠乃遯也亦在中正而已 朱子曰剛陽中正下應六二亦柔順而中正遯之嘉美者也占者如是而順則吉矣】附録【朱子語問九五嘉遯以陽剛中正漸向遯極故為嘉美未是極處故戒以貞正則吉曰是如此便是剛當位而應處是去得恰好時節小人亦未嫌自家只是自家合去莫見小人不嫌却與相接而不去便是不好所以戒約他貞正始得砥】纂註【楊氏時曰剛當位而應能與時行故曰嘉遯 朱氏曰剛中處外可行則行不復而往不柔而應不安於疾憊不係於情好遯之至美也 李氏舜臣曰亨者嘉之會嘉會足以合禮嘉者隂陽之合而亨故婚姻謂之嘉禮 馮氏椅曰易中言嘉喜慶皆以君臣隂陽之情好為義喜者初相得之辭也慶者交相得之辭也嘉者君嘉臣之辭也 都氏曰五雖有君人之象而不皆人君也故坤之五臣之盛也晉之五進之盛也旅之五旅之盛也而遯之五亦遯之盛也此不可為典要唯其時物之義所以為易也】上九肥遯无不利【呂音訓肥陸氏曰如字子夏云肥饒裕晁氏曰陸希聲云本作飛說之未知陸所據】集解【程子曰肥者充大寛裕之意遯者唯飄然遠逝无所係滯之為善上九乾體剛斷在卦之外矣又下无所係是遯之遠而无累可謂寛綽有餘裕也遯者窮困之時也善處則為肥矣其遯如此何所不利 朱子曰以剛陽居卦外下无係應遯之遠而處之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意】纂註【蔡氏曰遯者陽避隂君子所以遠小人貴速不貴遲貴遠不貴近上九去柔最遠高而无應剛而能決遯之速者也故无不利 馮氏椅曰肥豐裕也遯而以道自裕之象自五以下不免應隂唯此一爻在外无所應也蓋陽為隂所薄則瘠純陽无隂則常饒而肥故乾在秋為瘠馬 耿氏曰陽道常饒其或損者隂剥之也本爻超然處外不累於隂无有疾厲故稱肥焉 石氏曰日往則月來寒往則暑來日月寒暑尚不能久況君子之禄位富貴而可以久處之乎 王氏湘卿曰遯以最深為美故四之好不如五之嘉五之嘉不如上之肥 項氏曰下三爻艮也主於止故為不往為執革為係遯上三爻乾也主於行故為好遯為嘉遯為肥遯也】太象傳天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴【呂音訓遠陸袁萬反】集解【程子曰天下有山山下一作上起而乃止天上進而相違是遯避之象也君子觀其象以避遠乎小人遠小人之道若以惡聲厲色適足以致其怨忿唯在乎矜莊威嚴使知敬畏則自然遠矣 朱子曰天體无窮山高有限遯之象也嚴者君子自守之常而小人自不能近】附録【朱子語問遯卦遯字雖是逃隱大抵亦取遠去之意天上山下相去甚遼絶象之以君子遠小人則君子如天小人如山相絶之義須如此方得所以六爻在上而漸遠者愈善也先生云恁地推亦好此六爻皆是君子之事也易說】纂註【鄭氏汝諧曰天山不可以為遯得意而忘象可也 蔡氏曰遠小人艮象不惡而嚴乾象】彖傳遯亨遯而亨也集解【程子曰小人道長之時君子遯退乃其道之亨也君子遯藏所以伸道也此言處遯之道自剛當位而應以下則論時與卦才尚有可為之理也】附録【朱子語遯而亨也分明是說能遯便亨下面更說剛當位而應與時行也是何如曰此所以遯而亨也隂更微為他剛當位而應所以能知時而遯是皆與時行不然便是與時背砥】剛當位而應與時行也集解【程子曰雖遯之時君子處之未有必遯之義五以剛陽之德處中正之位又下與六二以中正相應雖隂長之時如卦之才尚當隨時消息苟可以致其力无不至誠自盡以扶持其道未必於遯一作退藏而不為故曰與時行也 朱子曰以九五一爻釋亨義】纂註【蘭氏曰九五陽剛當位反應六二與時之義也又曰小人長君子不遯觸禍矣安得亨故曰遯而亨言亨由於遯也 李氏舜臣曰隂陽寒暑之運各有時方隂道長盛乃小人得勢之時君子要須隱忍遜避以待天定終以必勝不然不勝其忿盡力以抗之是不知天時必取凶敗猶漢元成之弘恭石顯得勢於内而蕭望之劉向朱雲之徒不遜其迹以避終以及禍桓靈之際曹節王甫得志於内而李膺陳蕃竇武之徒不遜其迹以避終被誅戮此遯之時剛當位而應者蓋所以隨時用權也】小利貞浸而長也【呂音訓長陸丁丈反或如字】集解【朱子曰以下二隂釋小利貞】遯之時義大矣哉集解【程子曰當隂長之時不可大貞而尚小利貞者蓋隂長必以浸漸未能遽盛君子尚可小貞其道所謂小利貞扶持使未遂亡也遯者隂之始長君子知微故當深戒而聖人之意未便一作使遽己也故有與時行小利貞之教聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力於未極之問強此之衰艱彼之進圖其蹔安苟得為之孔孟之所屑為也王允謝安之於漢晉是也若有可變之道可亨之理更不假言也此處遯時之道也故聖人贊其時義大矣哉或久或速其義皆大也 朱子曰隂方浸長處之為難故其時義為尤大】附録【朱子語問小利貞浸而長也是見其浸長故設戒令其貞正且以寛君子之患然亦是他之福曰是如此與否初二爻相似砥問程傳曰聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力於未極之間強此之衰艱彼之進圖其暫安苟得為之孔孟之所屑為也本義釋小利貞與程傳不同曰若如程傳所言則於剛當位而應與時行也之下當云止而健隂浸而長故小利貞今但言小利貞浸而長也而不言隂浸而長則小指隂小之小可知況當遯去之時事勢己有不能正之者程說雖善而有不通矣銖伊川說小利貞云尚可以有為隂巳浸長如何可以有為所說王允謝安之於漢晉恐也不然允是算殺了董卓謝安是乘王敦之老病皆是他衰微時節不是浸長之時也兼他是大臣亦如何去此為在下位有為之兆者則可以去大臣任國安危君在與在君亡與亡如何去】纂註【雙湖先生曰遯以二隂之長成卦以四陽之遯得名易為君子謀名卦必以陽為主如是則時義之大亦以陽之能遯為大也卦有巽有乾居春夏秋冬之交故有取於時義】小象傳遯尾之厲不往何災也【呂音訓何陸氏曰音河褚何可反今不用】集解【程子曰見幾先遯固為善也遯而為尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免於災處微故也古人處微下隱亂世而不去者多矣】執用黄牛固志也集解【程子曰上以中順之道相固結其心志甚一作其堅如執之以牛革也】係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也【呂音訓憊陸氏曰蒲拜反鄭云困也廣雅云極也王肅作斃荀作備晁氏曰案備古文憊字】集解【程子曰遯而有係累必以困憊致危其有疾乃憊也蓋力亦不足矣以此暱愛之心畜養臣妾則吉豈可以當大事乎】纂註【馮氏椅曰憊困也解厲字】君子好遯小人否也集解【程子曰君子雖有好而能遯不失於義小人則不能勝其私意而至於不善也否俯九反】嘉遯貞吉以正志也集解【程子曰志正則動必由正所以為遯之嘉也居中得正而應中正是其志正也所以為吉人之遯也止也唯在正其志而已矣】纂註【鄭氏汝諧曰二曰固志二欲以是結其君也五曰正志則二无所為入矣乃是遠小人不惡而嚴也】肥遯无不利无所疑也集解【程子曰其遯之遠无所疑滯也蓋在外則已遠无應則无累故為剛決无疑也】
經【乾下震上】集解【程子曰大壯序卦遯者退也物不可以終遯故受之以大壯遯為違去之義壯為進盛之義遯者隂長而