bsp; 蒙謂處尊高之地而篤從善之心厚之至也
【坤下巽上】
觀盥而不薦有孚顒若
先儒曰盥而不薦上之觀下有孚顒若下之觀上也盥者事之始不薦者精專致一也盥而不薦在誠而不在物也有孚者誠信存乎中顒若者端莊形于外有孚顒若在心而不在言也陰長之卦其辭皆危唯觀不然者蓋治中有亂亂中有治觀卦體可見矣觀之爲卦下坤上巽四陰方長方且巽順伏于二陽之下而履至尊之位操九五之權又巽之象爲風風行草偃密撓于天地之間有君子在上小人自然巽順之義此神化之妙有不容言者
蒙謂盡其誠敬之心而一其歸向之意此人君之所以表儀天下者也
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下
位足以尊臨乎天下而德足以儀表乎萬民所謂以天德而居天位者也故聖人深贊之
觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
君子篤恭而天下平吾于觀之君見之矣
觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
天道行而萬物順聖德修而萬民化故其功用之妙不見其迹而莫知其然也
先儒曰大觀在上以位言順巽中正以德言有位有德故足以觀天下然其爲觀之道不以刑罰使物而以觀感化物也蓋天下之所觀者聖人也聖人之所觀者天也聖人何取于天哉以其不言之教見于四時而自行无差忒所謂神道也神即誠也體之于心謂之誠妙之于物謂之神聖人之設教于人舍天何觀哉其能使天下觀而化則不言之教寓于始盥之時此所以爲神道也天以神道行四時故生物而不見其生之迹聖人體天之神道而設教故化民而不見其化之迹
蒙謂以天德而居天位所以正天下之表儀體天道以治天民所以成自然之功用聖人治天下之道其體用之妙盡于此矣故聖人極論之
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
先儒曰坤爲土爲衆省方觀民象也巽以申命設教象也風行地上鼓動萬物无所不同先王之省方觀民也亦然修其教而不易其俗齊其政而不易其宜如齊務末業則教之以農桑衛多淫風則教之以禮别曹奢則示之以儉魏褊則示之以禮无非爲民觀也王制言天子廵狩命太師陳詩以觀民風命市納賈以觀民之所好惡命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之乃其實也
蒙謂觀之鼓動萬物无不周而吾之教化萬民隨其俗非有得于觀之象者不能也
初六童觀小人无咎君子吝
象曰初六童觀小人道也
先儒曰辭雖指小人意却屬君子蓋小人无咎非无咎也不足咎也
蒙謂陰柔之質而居遠于陽宜所見之淺也
六二闚觀利女貞
象曰闚觀女貞亦可醜也
先儒曰初位陽故爲童二位陰故爲女童蒙无知女子尚有知也
蒙謂既于陽剛之道少見而不甚明則唯以順爲正而已耳
六三觀我生進退
象曰觀我生進退未失道也
先儒曰三五皆曰觀我生辭同而義異六三察己以從人九五察人以從己
蒙謂動必求諸己則能隨時以從道矣
六四觀國之光利用賓于王
象曰觀國之光尚賓也
先儒曰道之未足也進退觀諸己道之既足也進退觀乎時六三位不當故觀我生進退所謂觀諸己者也六四位正當故觀國之光所謂觀乎時者也蒙謂觀德輝之盛而輔治化之隆賢者之本心也
九五觀我生君子无咎
象曰觀我生觀民也
先儒曰五觀之主天下之所觀仰也時之治亂俗之美惡民之休戚皆係乎我之所爲然人君最難自觀蓋左右前後阿諛迎合蒙蔽之者多也却有驗處時之汙隆道之升降此其不可掩而最可觀者也故爻辭只說自觀象辭從而廣之曰觀民所以觀我也若治世无虞習俗歸厚民生樂業則知我之施爲无愧于民斯无咎矣此本諸身徵諸庶民者也抑嘗論之觀之爲道可以神求而不可以迹索故在象則爲風行地上風无形也在祭則爲盥而不薦盥无物也在聖人則爲神道設教神无方也蓋存于精神心術之微而形于軌儀聽唱之下莫非自然之妙也然九五以中正履帝位不責人之必化而必先于觀我不恃己之教既盡而尤切于觀民是知聖人期使天下无一不爲君子之歸乃能遂其志豈容其有童觀之吝闚觀之醜哉昔者聖人之建極即九五中正以觀天下者也當時之民其未純乎中則不協于極不罹于咎者有焉其已趨乎中則凡厥庶民以近天子之光者又有焉聖人莫不皆欲琢磨而成就之與觀之設教何異哉噫知書之有皇極則知九五之爲觀矣蒙謂王者之治推己以及物觀民以察己則德周而化洽矣
上九觀其生君子无咎
象曰觀其生志未平也
先儒曰九五上九在四陰卦中皆獲无咎以其體巽之德有以化服小人之類也下二陽主進爲臨于陽道向盛之時聖人已預爲之戒至觀將爲剥既衰而後戒則无及矣故示戒宜在臨而不在觀也聖人致謹于消長之幾也如此况以九五中正在上羣陰仰而觀之故聖人以爲小人觀君子之象象雖如此勢實漸危故在上二爻皆曰无咎謂能如九五之中正上九之修省僅可无咎爾不然九五剛健中正以觀天下雖元吉大亨可也豈止无咎而已哉明二陽之消道大而德小也
蒙謂雖居无位之地猶當爲下之觀故不可忘戒惕之心也
【震下離上】
噬嗑亨利用獄
先儒曰刑罰所以助教化之不及聖人于大觀設教之後而疑有強梗不服者故次以噬嗑
蒙謂欲去天下之間必得去間之用而後可也
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
先儒曰噬嗑剛柔分而柔得中節剛柔分而剛得中故于此卦發柔義剛柔分動而不溷乃明雷電並合而不亂乃章皆利用獄之義也
蒙謂威照並用而剛柔得宜則得去間之道矣
象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
先儒曰明罰電象勅法震象明罰所以示人而使之知所避勅法所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也噬嗑先動而致明初未明也故不敢折獄致刑豐則先明而後動初已明也故不待刑罰勅法聖人觀象之意精矣
蒙謂王者法威明之象而用刑則可以禁民非而示民信矣
初九屨校滅趾无咎
象曰屨校滅趾不行也
蒙謂用刑之道能禁惡于初則不進于惡矣
六二噬膚滅鼻无咎
象曰噬膚滅鼻乘剛也
先儒曰噬嗑食象故以食物明之
蒙謂中正雖易以服人然施于明罰則在所痛治也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
象曰遇毒位不當也
先儒曰噬以喻刑人腊以喻不服毒以喻怨生蒙謂刑施而怨起者以己之失德故也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
象曰利艱貞吉未光也
先儒曰以全體言九四爲一卦之間則受噬者在四以六爻言則受噬者在初上故初上皆受刑四反爲噬之主卦言其位則梗在其中爻言其才則剛足以噬取義固不同也噬嗑惟四五兩爻能盡治獄之道彖以五爲主故利用之吉歸之五爻以四爲主故貞吉之言歸之四蓋四之用柔而五之用剛也柔則仁仁爲治獄之本剛則威威爲治獄之用仁以寓其哀矜威以懲其奸慝剛柔迭用畏愛兼施用獄之道得矣用獄之道如四五可矣然四五之所處則皆未當故貞之戒則一也
蒙謂噬堅強之間而得剛柔之宜唯敬事而固守之則善矣
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
象曰貞厲无咎得當也
先儒曰剛在四則爲直在五又爲中五位與二同而五能噬乾肉无咎二噬膚而反滅鼻蓋二以柔居柔五以柔居明五之才勝也五才與三同而五得黄金三遇毒三不中而五居中五之位勝也五之才位皆勝而不如九四之吉者五之柔又不如四之剛故也蒙謂慮危而用剛雖其間之大而其噬易嗑也
上九何校滅耳凶
象曰何校滅耳聰不明也
先儒曰噬之用在中故爻辭皆稱噬初上受噬者故二爻不言噬
蒙謂嚴刑于惡終爲其昏迷之甚也