p; 象曰大有上吉自天祐也
先儒曰能大同然後能大有蓋方其同也又有所不同至大有則无不同矣六爻一亨二吉三无咎明主在上羣賢畢用无一敗治之小人嗚呼盛哉
蒙謂當大有之時居无位之地乃有大而不盈者也故聖人深贊之
【艮下坤上】
謙亨君子有終
先儒曰一陽五隂之卦其立象也一陽在上下者爲剥復象陽氣之消長也在中爲師比象衆之所歸也三四在二體之際故自上退處于下者爲謙自下奮出于上者爲豫此觀畫立象之本也易六十四卦唯謙无凶悔之辭者能下故也彖辭不言吉其吉可知蒙謂卑以自牧而有常成德之事也
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
謙有必通之理故聖人即其著于兩閒者以發明之
天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙
謙者人之至行故聖人即自然之理以發明之而見其无間乎幽明天地之異其所以示人勸戒之意切矣
謙尊而光卑而不可踰君子之終也
其積也廣博而深厚故其發也高大而光明然又貴于悠久也
先儒曰下濟光明艮也卑而上行坤也天道謂日月陰陽言其氣也地道謂川谷山澤言其形也鬼神謂災祥禍福言其理也人道謂予奪進退言其情也四者皆自然之理故皆曰道謙尊而光即天道下濟而光明卑而不可踰即地道卑而上行上以天地之道言此以人體天地之道而言也
蒙謂謙有必通之理故其道之寓于物者无不同謙无自高之意然其實之著于外者不可掩故聖人深贊之
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
先儒曰卦皆實象惟謙與大畜是假象謙者始盈之道故以貴下賤則貴賤平矣以財分人則貧富平矣以善教人則賢否平矣蓋德盛禮恭君子所以自持裒多益寡君子所以及物
蒙謂君子觀以卑蘊高而趨于平之象故以之施于事亦適平而已耳
初六謙謙君子用涉大川吉
象曰謙謙君子卑以自牧也
先儒曰謙艮體三爻尤吉以其篤實而居下也蒙謂已有自卑之意則人有共濟之誠聖人以其執柔處卑而贊其以謙受益也
六二鳴謙貞吉
象曰鳴謙貞吉中心得也
蒙謂觀其德之著于外由其實之積于中也
九三勞謙君子有終吉
象曰勞謙君子萬民服也
先儒曰謙以九三一陽爻爲成卦之主文王卦辭唯主九三一爻言不及其它故周公因之惟厚其勞而安其吉耳以九居三承坤之重爲衆所歸爲君所任大臣當任者也不極于上而居下體又艮爲篤實能知止矣以大功而知止安重不遷持以長久其吉宜哉
蒙謂能興不世之大功又有絶俗之大德故聖人極言以贊之
六四无不利撝謙
象曰无不利撝謙不違則也
蒙謂謙乃人之美德施當其可則雖極而不過矣
六五不富以其鄰利用侵伐无不利
象曰利用侵伐征不服也
先儒曰以柔居尊謙可知矣故爻辭獨不言謙所以防其過也
蒙謂修文德以懷遠人用威武以懲不軌威德並用盡君道之宜也
饒氏曰處謙之至而猶有不服者則可以其鄰而侵伐之矣如湯之于葛遺之牛羊又使亳衆爲之耕可謂謙矣而葛伯又殺其童子則利用侵伐
上六鳴謙利用行師征邑國
象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
先儒曰師邑國皆坤象謙之一卦下三爻皆吉而无凶上三爻皆利而无害易中吉利未有如是之純全者謙之效固如此
蒙謂既以陰柔而極謙宜用剛武而自治聖人示人剛柔相濟之道也
【坤下震上】
豫利建侯行師
彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
初六鳴豫凶
象曰初六鳴豫志窮凶也
六二介于石不終日貞吉
象曰不終日貞吉以中正也
六三盱豫悔遲有悔
象曰盱豫有悔位不當也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
象曰由豫大有得志大行也
六五貞疾恒不死
象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
上六冥豫成有渝无咎
象曰冥豫在上何可長也
【震下兌上】
隨元亨利貞无咎
彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
初九官有渝貞吉出門交有功
象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
六二係小子失丈夫
象曰係小子弗兼與也
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
象曰係丈夫志舍下也
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
九五孚于嘉吉
象曰孚于嘉吉位正中也
上六拘係之乃從維之王用亨于西山
象曰拘係之上竆也
【巽下艮上】
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
先儒曰器久不用則蠱生人久宴溺則疾生天下久安則弊生皆謂之蠱
蒙謂聖人有克亂之才先見之智則先弊可革而後利可興矣
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
先儒曰在上者有止而无動在下者有順而无忤禍亂之由也泰言其命亂蠱言天下治其治中生亂亂中生治歟乾元用九而天下治以竆而變也蠱元亨而天下治以弊之飭也利涉大川以下言治蠱之道敢犯險難勇往必前乃克有濟
蒙謂既言致蠱之由深明治蠱之道人事盡乎已而成功歸諸天此聖人贊易之深意也
象曰山下有風蠱君子以振民育德
先儒曰體巽風之動以振民則天下之蠱治矣體艮山之止以育德則人欲之蠱飭矣于民而振作其氣使之力于相生相養而无廢惰自安之情于己而涵養其德使之日新又新而无逸豫自止之意君子之事无大于此二者然振民育德非兩事由已及人自是推之耳大學之明德新民中庸之成已成物是也蒙謂當有事之時而爲其所當爲明德新民而已耳
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
象曰幹父之蠱意承考也
蒙謂子能盡誠于父事則可以致其父于无過之地矣
九二幹母之蠱不可貞
象曰幹母之蠱得中道也
先儒曰九二内柔應承母之事
蒙謂以剛中之才承柔弱之事唯將順從容之爲貴也
九三幹父之蠱小有悔无大咎
象曰幹父之蠱終无咎也
先儒曰其事雖拂其理則順故悔有小而咎非大也若視二之得中道則未也
蒙謂以其處之過剛故不能无小疵然以才之克幹故亦能无大過聖人欲人盡事親之道其垂訓之意嚴矣
六四裕父之蠱往見吝
象曰裕父之蠱往未得也
先儒曰六四體艮之止而爻位居柔止則怠柔則懦持是以往吝之道也安能治蠱蓋強以立事爲幹怠而委事爲裕以九居三剛之至也故銳而失之過以此爲臣諍君之臣也以此爲子諍父之子也以六居四柔之至也故緩而失之不及以此爲臣從君于昬也以此爲子從父之令也故三小有悔而四往見吝必不得已寧悔无吝此治亂興亡之幾也
蒙謂以陰柔而救敝事其能濟者鮮矣
六五幹父之蠱用譽
象曰幹父用譽承以德也
先儒曰六二以五爲母柔居尊也在六五又取子道以繼世之君言也易之取象何常之有
蒙謂任剛中之賢以當人君之幹則可以爲善繼成令譽也蓋二雖有克濟之才而任之在乎五故聖人交美之
上九不事王侯高尚其事
象曰不事王侯志可則也
先儒曰君子當蠱之世方事之興也盡力以幹焉操巽之權以行其所當行及事之休也潔身以退體艮之止而止其所當止故蠱下五爻皆以父子明之者家國一理也然父子主恩君臣主義恩无可絶之理義有可去之道兹蠱之爲卦五爻皆言爲子所以有幹蠱之事上爻獨言爲臣所以有高尚之志然其志尚高潔足以儀蠱壞之風乃所謂不事之事也蒙謂衆方有爲而己獨處于无事賢逹之高致也故聖人特取之
【兌下坤上】
臨元亨利貞至于八月有凶
先儒曰自臨之初爻至遯之二爻在卦經八爻在月經八月剛柔皆變是臨盡消也
蒙謂當陽長之卦以其才之能善故其贊之深以其時之難常故其戒之早因其所美而美之因其當戒而戒之聖人之情見矣
彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也
勢雖足以漸盛而理不失于中和剛中而和順天理之本然也
至于八月有凶消不久也
于陽剛方長之時即爲將變之戒聖人之慮深矣
先儒曰臨遯皆言浸長同一意也說者說其心順者順其情臨民之道也剛而得中非過剛也長大亨以正之道也彖言天道孔子以人事參之時運亦宜然也蓋以浸長之剛臨浸消之柔嚴以遠之非也說斯可矣健以决之非也順斯可矣浸而長得臨上之時說而順得臨下之道自臨至遯八月尚久而云消不久聖人之戒深矣聖人于陰陽消長之機有得其精妙明哲作則智照幾先故如此若待其已衰後戒則无及矣
蒙謂陽剛漸長之道雖能應乎天而陽剛漸衰之勢不能逃乎時此又知雖喜其所可喜而亦憂其所可憂也
象曰澤上有地臨君子以教思无竆容保民无疆先儒曰相臨之道莫若說順也臨人之道不臨之以勢而說之以心不臨之以位而順之以從理此坤兌二體所以有臨之象也教思无竆則不止及一時而澤及後世矣保民无疆則不止安一國而德被天下矣
蒙謂君子觀臨之象而知化民之理爲可久又知安民之勢爲可大則臨民之道得矣
初九咸臨貞吉
象曰咸臨貞吉志行正也
先儒曰以卦義言也以大臨小者臨之道初九九二臨四陰也以上臨下者臨之位六四六五臨初九九二也惟其迭應而陰陽相感故交相爲臨而謂之咸言交相感而交相臨也
蒙謂在下而獲上唯相感以正則可以行吉道也
九二咸臨吉无不利
象曰咸臨吉无不利未順命也
先儒曰二初象同咸臨言吉而初貞二无不利者初位卑而不中故取其貞二得中而應君故无不利蓋下之感上須守其正臣之感君須戒其順
蒙謂剛中之德獲信任之專由其以至誠相感而非順上之私也
六三甘臨无攸利既憂之无咎
象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
先儒曰兌爲口舌以甘說臨人者也然在多憂之地故又能憂之甘臨求諸人既憂之求諸己玩既憂之无咎五字則知聖人示戒深矣大抵易爲憂患而作防致寇之患則曰敬順不敗明處泰之道則曰艱貞无咎未嘗不自戒懼中來曰咎不長又聖人開遷善之門而速之入道也
蒙謂以說臨人固失其道然知過而能改則復于无過矣
六四至臨无咎
象曰至臨无咎位當也
先儒曰臨道向近比下故爲至伊川于象爻發明三義蓋上得乎君身得其正下得其助臨之至也蒙謂守正以親臨下民之道得矣
六五知臨大君之宜吉
象曰大君之宜行中之謂也
先儒曰處于尊位履得其中不忌剛長而能順之委物以能而不犯焉故聰明者竭其觀聽智力者任其謀爲不爲而成不行而至矣大君之宜如此而已陽長之卦凡遇陰柔之君則未嘗不順之故復臨泰壯六五之爻皆以下順陽剛而得居上之體作易者以此垂訓以爲君子地也
蒙謂任天下之賢以臨天下之衆唯其知之明故其行之至也
上六敦臨吉无咎
象曰敦臨之吉志在内也
先儒曰六五之臨知也上六之臨仁也坤爲厚德故曰敦臨大抵厚以存心未有不善故敦復无悔敦艮吉敦臨无咎然亦皆是積累至極處有敦篤之義故三卦皆于五上言之六十四卦獨謙有吉无凶臨次之
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