下坎變上坎有從新甃砌象兑毁折復變坎水亦重甃象與前舊井相應井之舊者甃而為新君子自新其德之義也故為无咎之占】
       九五井冽寒泉食【冽清徹貌此上坎面水有冽象寒乾象坎乾體通故假乾象出坎有食象○井冽而寒體之完也為人所食用之著也井之功於是成矣凡坎中爻之陽罕言吉然非凶占】
       上六井收勿幕有孚元吉【收陸云去聲又如字上為井口故以井收為象收宜訓虛字謂成功也陸云井幹晁云鹿盧皆非是幕于氏作冂今作□即羃字幕者謂掩覆也勿幕本爻偶虛象○井功雖成不掩覆以待來者原泉混混積之不窮故取之不匱也此大聖大賢體博用弘之象有孚元吉信乎為大吉之占也】
       【離下兌上】○【革卦革改變也以卦象言離火在兌澤下其性相革息又離中女兑少女志不相得亦革義故曰革○二至四互巽三至五互乾】
       革已日乃孚【日離象已日終日也革者革舊為新之義内卦離三爻事之舊也有未宜輕革之象已日乃孚者待離日終則内卦變外卦革舊從新時也乃信其為當革爾古人重於改革故其象如此○已日漢上朱氏讀為戊已之已武陵丁氏曰革二隂卦自大壯變革二乃大壯五大壯上震納庚今變為離納已自庚至已凡浹日乃信其為可革蓋遲回詳審不輕革之意也亦通】元亨利貞悔亡【卦體内文明而外和說三陽居中二五皆中正而應故其占可以大亨而占者利於貞固主之離火燥烈巽躁卦乾健體不能无悔而悔亦亡革卦體甚美故也彖傳云革而當其悔乃亡又夫子意】
       初九鞏用黄牛之革【荀離為牛坤為黄坤離體通故假黄象卦外爻有皮革象故離三爻為黄牛初為革　　　○當革之初明未可輕革之義以黄牛之革束縛而鞏固之謂堅確執守而不變也革非得已戒於輕躁故其象如此此静守之占】
       六二已日乃革之【彖以離三爻終為已日爻辭以一爻為一日故二云已日與彖義異既已日則可革矣天下之弊有不容不革者初至於二可革之時也故許其革此改革之占】征吉无咎【二居離體之中文明順正值者每吉又上應九五之剛凡有征進吉且无咎此自一占】
       九三征凶貞厲【三為離體正在火澤之交不容前進前兑又為毁折此征進則凶之占居乾離間體皆剛燥九居三又過剛故貞固主之又為危厲之占蓋動凶而静亦危也非美占】革言三就有孚【以革道言乃宜革之象兑口在前為言三就指兑三爻就成也與周禮繅十二就九就義同朱子謂商畧議論三審結裹成就是也革道固不可輕既有三就之言可革蓋孚信矣此自一占】
       九四悔亡有孚【與上文三就有孚下文未占有孚語勢同爻兼乾巽體乾欲上行巽欲下入故有悔然居乾三爻中又九居四不過剛故雖有悔而亡必然可信也此泛占辭】改命吉【命巽象說見前兑口亦有命象互巽體盡改為兑體乃改命象天下事不當革而革則為輕躁妄動當革不革則為因循苟且皆弊也下卦之離既終巽命之體復盡是命之當改也故用之改命則為吉占悔亡本泛占辭與吉義亦通○二三四汎占吉凶雖異若占變革皆吉】
       九五大人虎變未占有孚【虎兑象說見復卦大人本爻象○爻當革時陽剛中正而得位此大人之革也如希革毛毨之虎其文炳然不待筮占而可信其為吉也湯武革命應天順人其上也莘野磻溪之賢幡然變化其次也未占有孚猶坤二不習无不利益五勿問元吉言其理必然也此吉象然惟有德者當之】
       上六君子豹變小人革面【句】征凶居貞吉【豹同兌虎象五陽爻稱虎上隂爻故降稱豹豹次於虎也兌為輔頰口舌乾為首合言之有面象○上居革道之終君子小人至此无不革者文采蔚然如豹毛毨君子之革也去惡遷善如改頭易面然小人之革也革雖若異而實同蓋革之功成矣方革之初不无動擾革道既成宜鎮静以守之故有所征進則凶自居於貞固則吉也○凶吉亦泛占辭兌有毁折象故征進則凶以說體應陽剛故居貞則吉其占宜静不宜動爾】
       【巽下離上】○【鼎卦鼎烹飪器也以卦體言初偶虛為鼎足中三奇實為腹五偶虚為耳丄奇實為鉉此自然鼎象以卦象言以下巽木入于上離火亦鼎烹象○二至四互乾三至五互兌】
       鼎元吉亨【程朱云吉字衍以彖傳考之良是○内巽順而外文明乂卦自遯變六進居五而應九二之剛故為大亨之占】
       初六鼎顛趾利出否【否音彼】○【初為鼎足而一柔承三剛有足趾顛倒之義本非吉象然鼎中若舊有否惡之物則反宜顛倒而出之朱子曰本是不好底爻却所謂不幸中之幸也】得妾以其子【兌乃坤之降殺故為妾卦中奇實有陽氣凝聚之象故宜子此爻又下連三陽乾
       體□宜子必矣古買妾則卜之卜而值此是得妾而併與其子偕來也　　　　　乃納妾之美占】无咎【以巽下柔上應九四之剛泛占又為无咎】
       【兌乃坤之降殺故為妾然有宜子象本爻是也巽為坤長女其體甚貴乃有不宜子之象漸婦孕不育三歲不孕是也嘗求其理兌下奇實故陽聚巽下偶虛故陽散耳天地間何事非隂陽聖人鉤深致遠何所不到於此見之】
       九二鼎有實我仇有疾不我能即吉【實鼎烹之物陽剛居中為有實象仇指九四稽類偏隂陽為疾四在四陽間故言疾居兌毁折中爻本爻又言折足皆疾象○二陽剛居中有猷有為之賢也故以鼎實譬之上應六五可以薦其實矣四以不中不正之陽為近君貴臣而下應初六之隂五之心惟在於應二四之志乃在於援初故相媢疾而相仇子夏傳所謂四以近權惡我專任是也然四之仇二者人也而正邪勝負蓋有天焉四疾象如此雖欲即而賊二不可得也而二得以完其鼎實矣故為吉占○舊說謂初為仇非是屬之四者近似而未得其所以仇至訓仇為匹而屬之五又迂僻不通蓋四欲專五之權樹初之黨則不免仇二矣細味經旨乃見】
       九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉【耳六五象革兌毁折象雉離象雨坎象爻變曰鼎之未濟有坎雨體○鼎之行以耳而五有耳變之象謂遇毁折也然耳革者五而言於三蓋自三至五同兑體兑以上隂爻為主五兑之主也五之耳既革則三之行亦塞矣雖有雉膏珍美之味不見食於人此悔吝象也而變坎有方雨意方雨方將雨也雨則沛然和暢而三之悔為之虧壞矣故為終吉之占】
       九四鼎折足覆公餗其形渥凶【足初六象折兑毁折象餗中三爻剛實象渥兑澤象○四與初應初為鼎足隂柔不勝重任是以折也足折則覆餗矣覆餗雖初而鼎之湆滓沾濡被體其辱不在四乎近君大臣體不中正應與匪人凶于而國顛沛狼籍尚何言哉故為凶占○按形渥鄭虞晁朱諸本作刑剭蓋周禮司烜氏若屋誅則為明竁鄭玄注屋即剭謂不誅于市以適甸師蓋重刑也然刑剭凶之極也既曰刑剭下文不應復言凶况折足覆餗皆初也獨形渥一語屬四輒改非是】
       六五鼎黄耳金鉉利貞【黄坤象坤離體通故假黄象耳本爻偶虚象金鉉指九二奇實而乾體鉉奇實象金乾象○耳鉉相須之物耳非鉉不能舉鼎二五相應之位五非二不能成功六五明體黄中之耳也二陽剛體金堅之鉉也以鉉舉耳二美具矣然占辭不言吉止言利貞者鼎初為足五為耳皆柔爻又兌毁折體居卦中故三四有足折耳革之文賴五為離明中爻未遽傷也故爻仍著美象然終非純吉之體故占者但利於静固不宜動爾○或曰以鼎象言上宜為鉉令屬之二何也曰上非乾體无金象本爻止有耳象无鉉象宜歸之二易不可為典要也朱子曰取九二當金鉉蓋推排到這裏无去處了】
       上九鼎玉鉉大吉【鉉象見前玉說卦震象爻變曰鼎之恒有震體上鼎鉉也以文明之極備剛柔之體而居鼎功之成德盛位崇可尊可貴如以玉飾鉉陳之廟朝用之賓祭不獨以其能舉鼎而已器之甚美者也比金鉉又貴矣故其占為大吉○儀禮甸人陳鼎設扃鼏鼏音覓鼎蓋也扃鼎扛所以舉鼎者即鉉也考工記鄭注牛鼎扃三尺□鼎扃二尺鼎重器也鉉必以木為之金玉特美其辭爾經言金矢金柅金車豈必以金為之取象而已釋者真謂以金玉為鉉蓋失之】无不利【泛占得之亦无不利】
       【震下震上】○【震卦震動也以三畫卦言一陽動於二隂之下其象為雷六畫卦因焉○二至四互艮三至五互坎】
       震亨【震為乾長子陽體最厚其亨可知】震來虩虩笑言啞啞【虩許逆反啞烏客反震來虩虩主下一畫而言震自下起故曰來虩說文云繩虎也性善驚見人則駭躍不定虩虩喻驚】
       【怖貌附艮虎象笑言啞啞主上二畫而言偶爻開口者二有載笑載言之象啞啞笑言聲蓋其先恐懼其後和樂也先凶後吉之占】震驚百里不喪鬯【所以舉鼎實鬯以鬱金草和秬黍酒以降神此祭祀所用者盖艮坎皆北方鬼神卦艮又為宗廟　　故言鬯初四兩奇實爻獨存不喪鬯之象古稱百里不共雷震驚百里雷之甚迅而祭祀之人未嘗以震驚失其鬯程子曰臨大震懼能安而自不失者唯誠敬而已此處震之道也然亦先凶後吉之占】
       初九震來虩虩後笑言啞啞吉【此震主爻故與卦辭同而其占為吉○震以初一陽為主故吉在初而四則遂泥艮以上一陽為主故吉在上而三厲熏心物莫能兩大也】
       六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得【億陸音於其反噫同人從之六五倣此○貝說文介蟲也古以為貨周有泉貝至秦廢貝行錢喪貝即喪財也乃初九剛實象爻變曰震之歸妹亦有離羸象陵九四艮山象九陵猶言九層陵四乃互艮上爻虛震坎艮各三畫乃至艮上其數恰九故曰九陵七日本卦六爻變盡而遇反對爻之象○初之震勢方來而二與之逼故其象為危厲而見者歎息謂其大喪貨貝所謂貝者非他即初九之陽也二變而隂故曰喪貝初九之陽其實升為九四故曰躋九陵然隂陽往復之理震反對為巽自震二至巽二恰七爻則六變為九而貝復還矣故曰勿逐七日得此暫失復還之占】
       六三震蘇蘇震行无眚【行震足象蘇蘇朱子曰散緩自失貌一云蘇如秦諜三日蘇謂驚怖之極已絶而蘇也比初之虩虩雖若少减然震來未有已也故行而去之則為无眚之占趨吉避凶理當然也不行而止乃為凶象】
       九四震遂泥【泥坎水象四當洊雷之至又在坎險之中不勝其震遂入于泥非吉象爻為陽體尚可支也故不言凶】
       六五震往來厲【句】億无喪【句】有事【往來震足象五居重震間一震往一震來有危厲之象五之遇震本與二同然震陽莫盛於初至四則少衰矣故二之厲至於喪貝至五則歎之曰是不至喪財不免有紛紜之事而已世俗之憂以喪財為重有事其輕也震動故為有事經言有事稽類皆震體】
       上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言【視離目象爻變曰震之噬嗑有離體索索矍矍神氣消盡貌躬艮背象說見蒙鄰指六五婚媾指六三應爻有言偶畫開口象○上以隂柔處震極其神索索欲盡其視矍矍不寧動而征進凶道也然上六之隂自无所守爾以卦體言震氣愈上則愈衰四之重震本不及上之身及五而已静處可无咎也但主婚媾之間言語小傷爾分言之征凶主六居震上而言无咎主重震第三爻而言合言之乃静安動危之占】
       【艮下艮上】○【艮卦艮止也以三畫卦言一陽在二隂上陽自下升極上而止故曰艮一陽高出二隂上故其象為山六畫卦因焉○二至四互坎三至五互震】
       艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎【艮與震反對震有人身之似前二偶面目手足也後一奇身也自外見之如人正立艮則反是如人内向而立外來者止見背而已約而言之外虛内實為面立外實内虛為背立也故曰艮其背僅見其背則不得見其身也艮又為門闕内二偶門也外一奇闕庭也故杜預左傳注云門庭而内虛為无人象自下而來如行庭中不見人也本非吉占以其體静止故免於咎若動體必為凶矣○按彖傳釋背云艮其止止其所也自夫子意程子朱子又是釋彖傳意今别著于本篇】
       【卦以背為象故下三爻趾腓限皆背後所見者九四有轉身之象口輔乃身前所見者與咸六爻身象似同而異二卦形體象皆以六爻自相次第不入它卦例】
       初六艮其趾无咎利永貞【踵以下足板通曰趾莊子兀者叔山无趾踵見仲尼是也詩舉趾傳玉趾之義皆然艮初言趾乃背後所見最下之體也趾者人所以行苟欲静止先自其趾可也止於其趾宜為无咎之占艮諸爻惟初得艮止之正體故又為利於永久貞固之占自二以上即兼坎震體矣】
       六二艮其腓不拯其隨其心不快【腓足肚也背後所見在下體中故為二爻象隨指九三心不快坎心病象腓之為物隨上體而動如二之隂隨九三而動三有列夤熏心之憂二以隂柔居下不能拯之其心所以不快也此因人而憂吝之占○三畫艮以上一陽為主故二之腓隨三者也咸九三言隨亦指初拇二腓隨三而動經語无不貫通觸類可也】
       九三艮其限列其夤厲熏心【限謂髀骨上肋骨下人身分限處即腰也乃背後所見在上下體間故為三爻象夤從月不從夕字書作馬云夾脊肉即膂肉也在限之中脊之旁上連于心列與裂同艮彖傳云上下敵應不相與也蓋艮之上下體皆為止有判然不相顧之象而三處其中如裂開其夤危厲至于熏心也三又互坎中爻正值坎心病象故曰厲熏心所值如此雖不言凶乃凶占】
       六四艮其身无咎【以三畫艮而言有背象通六爻而言四有轉身之象蓋上二偶爻又在前也故曰身人之身貴静止而不貴輕動故艮止其身其占為无咎也】
       六五艮其輔言有序悔亡【輔口旁也乃轉身所見在身之丄故為五爻象身之上最當止者口輔所謂口容止是也人之或語或默與語之疾徐常病于无序能止其輔則其言必有序矣爻為互震動體之極雖有悔而其悔必亡也】
       上九敦艮吉【敦厚也艮以上一陽為主重艮之陽萃於此爻以艮土而言此上體之最厚者故曰敦艮能敦於艮止也其占為吉】
       【震以下一陽為主故吉在下艮以上一陽為主故吉在上震之在初九者无妄隨噬嗑益屯復皆有吉无凶獨頤為凶而吉在應爻曰顛頤吉艮之在上九者剥賁大畜頤損蒙皆有吉无凶坎離中爻亦然】
       【艮下巽上】○【漸卦漸以漸進也以卦德言艮止於下而巽入於上有漸進之義以卦象言巽木生艮山上其長以漸故曰漸二至四互坎三至五互離】
       漸女歸吉【以卦言之艮男下於巽女男先女也以爻言之九五上而六二下男女正位也與咸相類故為女歸吉之占】利貞【九五六二中正而應又自二至五皆得正位故占者宜於貞固主之】
       初六鴻漸于干小子厲有言无咎【離為飛鳥坎為水鴻水鳥也又艮為東北巽為東南坎正北離正南往來南北間其飛循序漸進鴻象也由干而磐陸木陵逵以序遞升爾又見逐爻○干水濱也坎象前為坎水故言干乃鴻之初飛處小子艮象有言偶爻開口象鴻行水干未能高舉其旁小子遂見而危厲之嘖有覬覦之言然其智力終不足以傷鴻也故為无咎之占】
       六二鴻漸于磐飲食衎衎吉【艮為石磐水濱之石兼艮坎象飲食坎象　　漸于磐如人得其所安也飲食衎衎亦謂人之樂而得所也二體柔順中正故爾其占為吉】
       九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶【高平曰陸山屬也附艮象鴻水鳥陸非所安也夫征不復者主艮互坎而言艮陽在外為夫征互為坎則陷於險矣故不復婦孕不育者主互離變巽而言離體中虛有包含象為婦孕變為巽則陽散於下矣故不育皆非美象
       三過剛不中又應剛故象如此而為凶占】利禦寇【坎為盜乃寇也而下艮為】
       【山為止上離為戈兵坎在其中退限艮山而无所往進遇離兵而不容逃其敗必矣故利禦寇也自為一占與上文不相涉】
       六四鴻漸于木或得其桷无咎【木桷皆巽象鴻趾連不能握枝漸木非其所安桷横平之□如椽桷者上下兩爻奇實象此爻本非美占然或得其桷則不安中之安也四順而正故為无咎之占】
       九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝【去聲】吉【大阜曰陵即山也艮象五變曰漸之重艮故言陵鴻水宿陵非其所安也婦不孕巽象巽雖坤長女而陽散於下乃有不宜子之象與九三不育義同三合離巽而言故孕不育五專主巽中爻而言故不孕　　　三指巽三爻曰三歲言遲久也然其象終莫有能勝之者蓋巽三爻盡變則為震又宜子之祥矣故為吉占若泛占亦終吉之象】
       上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉【陸胡安定程朱皆作逵按六爻以次遞升又爻辭皆叶音宜作逵謂雲路也與大畜天衢同乃卦上爻象下艮徑路亦有逵象儀朱子云羽旄旌纛之飾下爻離文明象鴻雖飛于雲路而羽則可用為儀此高人逸士超然人事之表而隱然有益于世者如漢四皓之流是也上陽剛居卦外而下有離文明之體故象如此宜為吉占】
       【兌下震上】○【歸妹卦歸妹嫁女也以卦象言兌女下而震男上以卦德言男動而女說皆婚姻象故曰歸妹項氏云男三十娶女二十嫁女嫁皆少時故稱妹詩俔天之妹是也歸妹乃嫁女之通稱○二至四互離三至五互坎】
       歸妹征凶无攸利【二三四五爻隂陽皆失位三五又以柔乘剛故為征進則凶之占又凡事无所利也】
       【卦以兑妹歸震男為義則下卦妹象也爻以六五為所歸之妹而下兑初至三皆為娣蓋五為妹主】
       【爻六為妹正體而兑有妾象故也知此則六爻之義著矣】
       初九歸妹以娣跛能履征吉【古國君一娶九女夫人與二媵各以二娣從即妾也初居卦下无應兑又為妾故以妾娣而歸兌為毁折故言跛與四震足對故尚能履不為嫡而為娣體又不完此不如人之象然震在陽卦中為最貴值者每吉初雖不如人今之不足後之有餘也跛而能履蓋庶幾焉故為征進則吉之占或疑初四兩陽无妃偶義曰非正應故言娣言跛值震初九故言能履言征吉何疑焉】
       九二眇能視利幽人之貞【二離目體有視象兑為毁折故言眇履本乾體以六三毁之而成卦故跛眇象萃于三歸妹初跛二眇各隨爻所有之象而言故不同幽人无明象稽類兑象詳見履二爻眇目不如人者也然猶能視蓋庶幾焉天地間嬴虧妍醜豈有定形苟以冲怙幽静之人處之於已无不足者故其占利於幽人之貞固自守爾諸爻獨二不言歸妹不必泥婚姻為義若以女道言尤當知幽人之戒衛莊姜之失位共伯妻之早寡庶幾得幽貞之義者】
       六三歸妹以須反歸以娣【須侍也虞翻曰初至五有需象故言須理或如此二婚姻以應爻為配偶三无正應是欲歸而有須待也下卦兑體皆娣妾象三隂不中正說以從人故反以娣妾而歸非吉占○天官書嬃四星賤妾之稱先儒本此以須為妾者非是下云反歸以娣則上不應複出妾義也】
       九四歸妹愆期遲歸有時【下卦終而變上卦是女之過期未嫁者也四又无應故曰愆期然爻本震之初九值者多吉體兼離坎又男女配合象今雖遲遲後當有嘉配也不必鑿求時義一云爻有日時象凡經言歲月日皆主爻而言五為歸妹主爻乃歸之時也四之去五其時近矣亦通此遲吉之占○三歸以娣士之躁進俯就者似之四歸有時士之自重難進者似之】
       六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉【帝乙商賢君意嘗有歸妹之事故假以為象詳見泰六五君即所歸之妹曲禮夫人曰小君袂衣褎稽類為離文明象五君也其體隂柔二娣也其體反陽剛二又離明之體五不及也故曰袂不如娣良月幾望坎兌象坎為月納甲兑為上弦後望前之月故曰幾望不如娣者寡約之義幾望者未盈滿之義也夫婦之際以德而不以容故欲其寡約婦人之道宜卑而不宜亢故惡其盈滿此不足而足之象宜為吉占】
       上六女承筐无實士刲羊无血无攸利【震蒼筤竹有筐象下兑之女上承震筐震上虛故曰无實羊兑象上震之士下刲兑羊兑上虛故曰无血皆空虛不實之象朱子曰上六以隂柔居歸妹之終而无應約婚而不終者也愚謂爻非美象不特婚姻也故為无所利之占程子曰卦有男女配合之義者四咸恒漸歸妹也咸男下女止而說男女相感之象恒男上女下巽順而動隂陽皆相應是男女居室之常道漸女歸之得其正也男下女而各得正位止静而巽順其進有漸男女得其道也歸妹女之嫁也男上女下女從男也而有說少之義以說而動則不得其正矣咸與歸妹男女之情也咸止而說歸妹動於說皆以說也恒與漸夫婦之義也恒巽而動漸止而巽皆以巽順也男女之道夫婦之義備於是矣】
       周易集傳卷五
       <經部,易類,周易集傳>