元　龍仁夫　撰
       下經之中
       【乾下兌上】○【夬卦夬決也以卦體言五陽上進決去一隂故曰夬以卦象言兌澤在乾天上有潰決下注之象亦夬義　二至四互乾三至五互乾】
       夬揚于王庭【句】孚號【句】有厲【朱子曰號皆戶羔反】○【乾為君兌伏艮為門庭王庭九五所居公朝也孚五剛實象號兌口象程子曰小人方盛君子含晦俟時漸圖消之之道小】
       【大衰微君子道盛當顯行公朝使人明知善惡朱子曰以五陽去一隂必正名其罪盡誠以呼號其衆相與合力也然尚有危厲之勢愚謂一隂雖窮而居高五陽雖盛而夫過居高則尚能跳浪太過則或至摧折以象言之正互凡三乾其過可知上兌又為毁折危象也知其危而慎之則无凶矣】告自邑【告兌口象邑坤土象坤五爻變盡為夬獨上六僅存乃小邑爾告即揚庭之意自邑而告并絶孤隂之援則上六无所容矣聖人決隂邪之道如此】不利即戎【稽類一陽統衆隂為將帥總師之象則利於用兵師謙豫升是也說見各卦夬下五陽无專將上一隂无兵衆故不利即兵戎自為一占】利有攸往【五陽健行上虛无壅之象自一占】
       初九壯于前趾往不勝為咎【趾初爻象往不勝兌毁折象當夬夬之初在一卦之下以陽居陽勇往徑行然不勝之象已著于前矣世之不能堅忍須時而剛躁妄動鮮有不敗者故為災咎之占卦與大壯只争一畫故初爻象占相似】
       九二惕號莫夜有戎勿恤【惕象未詳號兌口象乾兌皆金在天為參伐在人為鋒鏑乾又為戰其象隱微而不顯故言莫夜有戎又爻變曰夬之革有離巽體離曰在兌西乾西北莫夜也離為甲冑戈兵戎也又巽為伏同人三伏戎于莽亦離巽體故為莫夜伏戎象○人知夫五陽之盛不知陽盛之過卦體有可懼者惟九二居柔得中故能驚惕呼號以自警如此則雖有莫夜兵戎之至不必憂恤也占具象中】
       九三壯于頄有凶【頄音葵】○【頄者顴頰也兌輔頰象三在重乾間以剛居剛又當夬決時其勇壯見于面頰而不自知凶道也此衆人之占】君子夬夬獨行遇雨若濡
       有慍无咎【夬夬二卦中之象　　　　雨濡稽類為兌象兌坎體通亦為水為雨爻變之重兌故言雨言濡○三陽剛君子之朋也當陽盛之時以陽居陽本有決而又決之心不幸在衆陽中獨與上應兌體有雨象雨者隂陽之和也獨行遇雨似與之和矣然若有沾濡之狀非真濡也慍者蓄怒不得洩之意以三之純陽而應於隂志不得騁迹反可疑是以有慍然而本心終无恙也故无咎朱子曰王允之於董卓溫嶠之於王敦是也此君子之占○復四居五隂中而應初故曰獨夬三居五陽中而應上故亦曰獨其旨互相發】
       九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信【臀象未詳經三言臀皆居陽爻後臀後體也故陽爻後言臀行乾健象羊兑象言兑口象○四在九五後臀也下厄三陽如臀之无膚而不容坐四體乾健能行者也上隔九五如行之次且而不能前蓋羣陽壯盛四介其間反有進退不安之象有告之曰牽兑羊之羣可以亡過剛之悔謂以柔濟剛也四聞兌口之言終不深信蓋乾體太多兑體終薄剛決之氣勝和說之意衰也賴兌體不至其凶故无決辭】
       九五莧陸夬夬中行无咎【江陵項氏曰莧音九山羊也易家多從之臨川吳氏曰字上從卄羊角也中從目羊目也下從几羊足也故寛字諧莧聲羊羣之行山羊居前謂之引路羖此說良是乃兑羊象高平曰陸五陽連亘有陸路坦夷象爻變之大壯亦有震大塗象夬夬義見前○羊羣行者也五為夬主率五陽之衆如平陸之引羣而前決之又決以去上六之隂此美象也聖人憂焉自古以君子决小人奮迅太過或以激而生患非中也一私纒繞疽根尚存或遺方來之憂亦非中也中行元過不及之謂九五剛中庶幾能之故為无咎之占○莧舊音狹澗切釋為莧菜一云莧陸二物陸商陸也然未詳卦象所屬先儒以為澤草兌象疑強附本莧菜燥濕處皆有之何名澤草故不敢從】
       上六无號終有凶【號兌口象无與母同隂柔小人當夬之終黨盡勢窮无苟免之理雖欲號呼以自脱得乎故曰毋用號呼終有凶也剥之終曰得輿夬之上曰无號易之崇陽抑隂至矣此必凶之占】
       【巽下乾上】○【姤卦姤遇也以卦體言六陽之極忽與一隂相遇故曰姤以卦象言巽風行乾天之下遍歷萬物若相遇然亦姤義○二至四互乾三至五互乾】
       姤女壯勿用取女【取音去聲】○【卦有隂陽相遇之象故言婚姻然以一隂而遇五陽可謂壯甚他日由遯而坤消盡五陽皆是物也此陳夏姬之流凶可知矣故為勿取之占】
       初六繫于金柅貞吉【辭巽繩象柅子夏傳作鑈說文作檷注云絡絲木漢上朱氏取之今從朱氏金柅言其堅也柅巽木象金乾象○姤六爻隂陽之遇最切近者三與初而已凡巽以下隂為主上陽每牽於隂下隂必從於陽其象為入故相遇為甚切經以繫柅譬之初柔入之隂繫也二之陽剛柅也繫絲金柅綢繆聯絡而不容釋遇之美者也貞固主之可為吉占此主初二之遇而言○舊說柅為止車器者非是巽雖无絲象而有其義无車義也從子夏傳為優】有攸往見凶羸豕孚蹢躅【豕稽類為乾象說卦坎為豕乾坎體通故假豕象一云亥乾位為豕　　乾六陽毁而為姤有羸象羣陽在前如羸傷之豕信乎尚能蹢躅非初隂所能抗占者若動而有往則為見凶之占此主前遇五陽而言貞吉又云見凶蓋静則吉動則凶也○舊說羸豕指初隂謂當禁之勿使跳踉攷之象義非是豕實剛屬况羸角羸瓶字義皆訓毁傷初隂方壯何羸之有乾毁為姤乃可言羸蓋占辭爾互見九五說】
       九二包有魚无咎不利賓【包與苞同苞苴必以茅卉附巽木象詳見象二魚稽類為巽象見剥五賓謂前四陽稽類乾象見需上○隂陽相遇情之所同而最親近者先得之巽二與初相遇又入之深者包中之魚為二所得宜矣故其占為无咎而其勢不利於四陽之賓以人事言之如沛公先得關中是也】
       九三臀无膚其行次且厲无大咎【三居上卦陽爻之後故言臀乾健故言行下乘九二无膚也上承乾三陽行次且也夬姤反對此爻即夬九四故辭同而此云厲无大咎者居】
       【衆陽間進退不安雖危厲象然居巽體之極非夬四比也故為无大咎之占】
       九四包无魚起凶【包魚象見前四與初應初巽為魚包中之魚宜為四有而為二所先故曰无魚凡已所宜有奪於他人非明理知命能无介然于中哉四雖剛而不中正不能以理自克忿恨而争此凶之所由起也非美占以人事言之項羽後至關中而力争是也】
       九五以杞包瓜【句】含章【句】有隕自天【美木也巽象以喻九五
       瓜蓏也附乾果象以喻羣陽隂陽相錯而成章乾陽下含巽隂曰含章　　　　　　　　又】
       【爻變之鼎有離中虛體故言含天乾象亦五爻象○五當姤時為羣陽主如以木之䕃包藏羣瓜羣陽攀附如離離之瓜縈木而實此言諸陽之遇五也五不特能包羣陽又下含巽隂相與成其文章此言乾巽之相遇也五之盛德如此故非常之遇有若自天而隕此又言五之奇遇也陽剛中正美象萃焉不待言吉其吉可知項氏曰无心於得尊位而天位自降如舜禹所遇是也愚謂此象非舜禹不足當之易崇陽抑隂之書也如坤初六上六泰否剥夬復姤之屬每拳拳焉然易道廣大不可泥一義求之如復彖七日來復姤彖勿取女此言隂陽消長也六爻多取别義舊說釋羸豕包瓜皆於隂生取義非是合依本旨明之】
       上九姤其角吝【角上爻象亦乾龍象語與晉其角相似以乾之極居姤之窮故為吝占】无咎【姤以巽為主終賴下巽濟其亢極故乂无咎三上應爻三厲无大咎義亦同】
       【坤下兑上】○【萃卦萃聚也以卦體言四五之陽類聚而為上下羣隂所聚故曰萃以卦德言坤順兌說亦衆所聚也○二至四互艮三至五互巽】
       萃亨【亨字程朱云衍文】王假有廟【假音入聲】○【王九五象廟九四艮象艮坎北方鬼神卦乾鑿度云艮為鬼門艮又為門闕而一陽儼然尊高宜為宗廟兌為巫亦主祭祀假至也謂王親至于宗廟中乃祭祀之占】利見大人【指九五】亨利貞【坤順】
       【兌說五剛中而應二其占為亨通得此占又宜貞固主之】用大牲吉【坤兌為牛羊此用大牲之吉占古者卜牲而後用也】利有攸往【坤順兌說故利有所往又四隂卦自觀變四往為上亦利往之占也】
       初六有孚不終乃亂乃萃若號【句】一握為笑【句】勿恤【句】往无咎【中虛為有孚初與四應間於二隂故為不終不得已苟與坤衆聚故曰乃亂乃萃亂而萃非正也若號偶畫開口象一握為笑如諺云一團見笑艮巽兌上下皆開口艮手又有握義故曰一握為笑　　　　　　卦上肖坎為憂□故曰勿恤　方萃之初隂陽相應而相聚初之孚誠在於四而有間之者近與其類苟聚非得已也故若號呼以求萃而一握笑之此如流俗見人齟齬相與翕翕訿訿也然四為卦主爻衆萃所歸况正應乎故勉之曰不必憂也往而應四何咎之有此初滯終通之占】
       六二引吉无咎【引謂四也二四同艮手體有牽引象○二與五本正應四為萃主爻與五同德相萃故二五之應乃似有不容直遂者二自處中正四則大公无我之賢也不間二五之萃又有牽引同作意此賢者拔茅連彚之象四曰大吉无咎二曰引吉无咎宜哉】孚乃利用禴【禴薄祭名記王制祭統字作礿皆云春祭注云春物未成其祭尚薄又云以物无成者不殷祭前漢郊祀志作禴顔注瀹煮新菜以祭故名禴本卦艮為宗廟肖坎□為鬼神兌為巫故言祭祀巽木草蔬也兌坎水澤也坤釡也有瀹菜象孚本爻中虛象○祭祀之道以誠為主苟有孚誠乃利用薄祭之禴爻本祭祀之占然按萃升用禴皆言於二蓋主二五君臣之交而言天下之理不誠未有能動况臣之事上乎禴者損去浮文薦其至誠而已二苟以孚交其上雖用薄祭之禴可也既濟西隣禴坎樽簋損二簋義同說互見升二○周禮以㒢夏享先王王肅注夏則陽盛其享以樂為主又大司馬仲夏苗舊獻禽以享禴愚按盛夏獻禽備樂必非薄祭與西隣禴祭之義不合鄭玄謂春初為夏殷禮其說必有據愚按繫易作周禮皆出周公繫易疑在前周禮疑在後文王繫易于羑里周公作繇辭歲月宜相近殷禮蓋未改也若六典則周公晚作朱子蔡氏皆謂周公未成之書其間法制有未施用以此意參求之姑從春菜薄祭之義為是】
       六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝【嗟偶畫開口象諸爻間三獨无應故有嗟歎之意衆皆萃而已獨立故為无所利之占然與四切近四為衆萃所歸三四互巽巽上陽每入於下隂往而萃焉夫何咎但非正應而即之不免小羞吝耳曰无攸利又曰无咎又曰小吝似三占而相脈絡其實一占】
       九四大吉无咎【此爻以畫為象　　　　　　　萃卦體與比同所多者九四一爻之陽也比以五為主四乃成萃之主上與九五同德而萃下為三隂所歸而萃故其占為大吉而又无咎也○或曰四多懼之地聖人每垂戒焉萃之四兩政偶國之形昭昭矣乃許以大吉无咎曾不設戒何也曰四之德非他卦比也為臣貴於止足而四體則艮止事君貴於柔順而四體巽順而兑說闕僭之體九五為之君非柔闇弱主比故上萃于五非招權也下萃于衆非市恩也大吉且无咎宜矣不然易其忘戒哉小象位不當也蓋以剛居柔之謂說見小象】
       九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡【五本萃主其權若為四所分美象反不及四聖人勉之曰九居乎五為有天位本可无咎若五之至誠有未孚於人者但反求諸已合乎大善永久貞固之道則匪孚之悔可亡也人心之萃非可力致元永貞之德乃萃人心之本也譬如夏商之季而有七十里之亳百里之周為其君者宜何如哉以有位自彊以元永貞自朂可也下有侵陵上乃恣肆噬臍夫何及人凡見偪於外者但當反求於内而已易之設戒其微哉元永貞見比彖卦體與比相似故其辭亦互見云无咎悔亡次吉之占】
       上六齎咨涕洟无咎【齎咨嗟怨聲兌口象自目曰涕自鼻曰洟附坎血象卦肖坎故云□○萃之四隂初二有應三近四而往從之上六无應又煢煢獨居于卦外誰與萃者齎咨涕洟宜也其情又切於三之嗟如矣萃者人之同情也然萃非其萃咎或生焉上九與萃亦終為无咎之占與同人上九无悔義相似】
       【巽下坤上】○【升卦升進而上也以卦體言四隂卦自觀變三隂上升故曰升以卦象言巽木生坤地之中漸升而上亦升義二至四互兌三至五互震】
       升元亨【彖傳謂柔以時升巽而順剛中而應兼此三者故其占為大亨】用見大人勿恤【大人指九二若占者用之見大人則勿憂恤蓋卦有肖坎□為加憂欲使之勿憂恤也】南征吉【巽東南坤西南拱離於中互震東兌西亦拱離於中離為南為兵故曰南征吉又卦體與師同多一陽畫爾震陽統諸隂爻乃將帥總師象居三亦為得地故為征伐之吉占互見師謙豫復卦不重出】
       初六允升大吉【四隂卦自觀變三隂皆上升而初獨下處以時義言之初雖未升信有可升之理也故為大吉之占荀爽云一體相從允然俱升得之矣】
       九二孚乃利用禴【禴義見前卦本爻中實為孚其餘兌巽坤例艮肖坎象並同前○凡反對卦反對爻象每互見如損益二五夬姤三四是已升萃言禴皆於二爻蓋主大臣事君而言爾夫事君上與交神明之道一而已苟有孚誠所謂蘋蘩蕰藻之菜潢汙行潦之水可薦於鬼神也萃二與五聚升二上升于五其事蓋同故再言之亦祭祀之占】无咎【二體剛中故凡占為无咎此通用之辭】
       九三升虛邑【邑坤土象虛偶畫象以九居三剛之至也又震初之陽其體盛壯上臨坤順此升之最易者升虛邑者如入无人之境言其易也然亦虛而无實之占】
       六四王用亨于岐山吉【亨從朱子作享　　岐山周國内山郡西山但享西山則秩在西之羣山享岐山則專主一山耳坤土在上卦兼倒艮山體兌又正西卦西山也艮為鬼神卦　兌為巫主祭祀故為享岐山之吉占○按隨井同主艮山兌西取象隨總言西山升專言岐未詳或曰爻為坤體岐在周西南坤方云】无咎【爻柔而得正故凡占為无咎上文占祭此通辭】
       六五貞吉升階【坤為土左右三偶有東西階象　九升之道以循序順升為貴五以柔居中升之善者如升階然次第而升安且順也故貞固主之可為吉占】
       上六冥升利于不息之貞【冥坤迷象　　以隂柔居升之極冥於求升无適而利但可反其求升之心為不息之貞而已不息如大象自彊不息中庸至誠无息此為善之心也貞者固守此心而已程子曰小人貪求无已移於進道何善如之占具象中】
       【坎下兌上】○【困卦困窮也又剛掩也以卦體言三隂卦自否變上九降而二為二隂所掩四及五為上六所掩以卦象言坎水窮于兌澤之下為澤无水亦困義故曰困○二至四互離三至五互巽】
       困亨【以兌說處坎險二五又皆剛中故其占為亨通亨有二義身雖困而道通亨也出困而通亦亨也】貞【句】大人【句】吉无咎【句與師彖文同處困之道若以静固處之又有大人之才德則吉且无咎蓋貞則可以處困大人則可以濟困貞與大人皆指二五剛中而言吉謂出困无咎謂不蹈禍也】有言不信【兌口在上有多言象故戒云當困而有言語誰其信之夫子所謂尚口乃窮也静默自守之占】
       初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿【居陽爻後稽類有臀象　　株木秃株之木也離科上稿木象幽谷坎底象三指坎三爻三歲甚久不變之象覿離目象○離體在前是臀困于離之株木本爻坎底是又入于坎之幽谷卦體雖變未可以期故雖三歲而不得覿初以隂柔居坎下故困而不能自拔如此不言凶乃凶占】
       九二困于酒食朱紱方來【酒食坎象　　紱與芾韍黻字並同乃冕服之韠詩采芑朱芾斯皇是也離稽類為服飾象朱離南方色○二本陽剛而當困時處坎中不免薄困傷于醉飽困之薄也而前為離體是朱紱榮貴之人方來及門醉飽之情樂於舒放乃有降登迎送之煩此形容九二不困中之甚困也朱子曰在困時有困於好事者有困於不好事者此好爻為困於好事○或曰朱紱方來乃美象謂將有命服之寵榮至其前說似通然以征凶无咎之文參之朱紱方來未遽為吉象方酒食困而朱紱之人適來此形容九二薄困之辭身已劓刖而乂為朱紱之人折辱此形容九五極困之辭互觀可也】利用享祀【卦有坎兌坎為此方鬼神卦兌為巫故為利用享祀之象自一占】征凶无咎【又泛占辭爻體征進則為凶静守則无咎也并上文為一義非是】
       六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶【艮為石艮坎陽體通故假石象荀坎為蒺藜為宫三居坎險之極而上卦肖坎又臨之□上體為坎是困于石也下體為坎是據于蒺藜也宫謂肖坎之中爻妻謂丄六也兌為少女上又純隂與三坎男相應妻也其爻偶虚有无人之象凡偶虚為无人說見屯三豐上○舊說離為坎妻離通但離中爻即六三不應就以本爻為妻故取兌象下坎為夫六取坎男義不問九六爻也所謂入宫不見其妻○三隂柔不中正其才不足濟困而反自速于殃大傳所謂非所困而困非所據而據者故象如此凶占也】
       九四來徐徐困于金車吝有終【車坎輿象金乾象坎中爻即乾故假金象諸爻皆无應而四剛初柔獨為正應當困之時欲求初以自援而初之來徐徐不能達蓋隔於坎體所謂困于金車也顒俟不至故為羞吝然剛柔正應有終合之理故曰有終又初坎水四兌澤水澤之體乍離而終合也】
       九五劓刖困于赤紱乃徐有說【說音閲】○【坎為囚離為刑官遇兌毁折為獄囚被刑象說見噬嗑睽卦五居兌三爻之中上爻毁折是上劓也下爻毁折是下刖也鑿求艮鼻震足非是赤紱離象稽類離文明為服飾赤又離方色說見兑象五雖君位在困體不以君道言直以人之困極者當之自初至五困亦甚矣身被劓刖之刑而為赤紱者所折辱其困可知然九五之陽非終困者體雖困極亦將出困之時也兌為說體故徐徐漸有喜說事此困極將通之占　　　○按記玉藻再命三命皆服赤韍詩候人采菽車攻等篇皆言赤芾蓋命服也然采芑朱芾亦人臣服注云黄朱芾是也二云朱五云赤偶變文耳陸績云朱紱赤紱享祀祭祀互言无他義○又按五之困極言劓刖上之困末減言臲卼此立言之序苟王諸家本改五爻辭為臲卼此緣上六之爻而訛耳小象文甚明不當改】利用祭祀【象與二同自為一占】
       上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉【藟一名巨荒亦葛屬附木而生詩曰南有樛木葛藟纍之莫莫葛藟施于條枚是也五以下互巽居巽木之上有葛藟象臲卼動摇不安貌居風木之上有臲卼象曰兌口象○困于葛藟謂有所纒繞于臲卼又居不得安雖不免困然較之株木蒺藜劓刖之屬有間矣若當此時過憂其困自曰吾動將得悔如此則反有悔隨之矣易窮則變决无終困之理知進退存亡者不可以執一不通也故為征進則吉之占】
       【巽下坎上】○【井卦井穴地出泉處也以卦體言初虛為泉眼二三實為泉體四虛為中空處五實為已汲將出之泉上虛為井口此自然象以卦象言巽木下入而坎水上出又汲井象故曰井○二至四互兌三至五互離】
       井改邑不改井【主卦變而言三隂卦自否變二升為四三升為上坤體盡變坤土為邑是改邑也九五陽剛不變而成坎水體是不改井也都邑可改而之他井不可遷而他去此一定不易之占】无喪无得往來井井【下隂變陽得也上陽變隂喪也然二隂上往而成坎水之井二陽下來而成肖坎之井□是謂无喪无得往來井井此又一占○已上二義皆安常守舊之占】汔至亦未繘井羸其瓶凶【離瓶】【巽繘】【兑毁】井眼【此兼離兌巽三體而言汔至幾至也繘巽繩象謂以繩及水也瓶離象鄭玄謂離外堅中虚為瓶象兌為毁折故曰羸瓶羸陽也凡汲井自上而入巽繩雖繘象然初爻方是井眼今瓶至中爻已為兌所毁折繘未至井眼而瓶破何以成汲井之功故又為凶占三占各有所用古占法今不可攷】
       【上卦坎下卦復肖坎故爻取新舊二井為義初舊與四甃對甃謂新甃也三渫與五冽對渫謂下井淘過冽謂上井清甘也獨下卦似多九三一陽故曰井谷乃重坎幽深之象上爻則為井口即象井井之義與各卦自然象又不同蓋卦象包義所畫彖爻文王周公所制聖人鈎深致遠各有義也】
       初六井泥不食舊井无禽【泥坎底象不食亦坎底象井以上出為食故至五後言食五以下皆不食象下坎之井故曰舊卦本多禽巽雞離飛鳥雉兌下坎豕之屬皆禽象然以五行生克言上坎水克離火離克兌金兌克巽木至初而禽體空盡故言无○泥汙之井不為人食猶云可也雖禽不食可賤之甚世之下流无用者似之非美占】
       九二井谷射鮒甕敝漏【井谷者山谷中坎井山泉自上注入井中以象二三重叠之陽二井坎也三泉之自上注下者鮒小魚子夏傳云煆蟇稽類附巽魚象甕汲器莊子漢隂丈人抱甕是也兌上有口甕象鄭玄云兌離外堅中虚瓶甕象奇下又有偶虚漏甕象□漏亦兑毁折象○谷中幽深之井不能澤物飛泉注射但及鮒魚之細而已雖欲汲取而又敝漏之甕无所容力其水安能上及哉亦无所取之占】
       九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福【渫淘治也韻書與泄同謂渫去井中之泥汙俗云淘井是三居下坎上有井面淘渫之象未出坎中有不食象心惻坎心病象汲艮手象爻變之習坎有艮體王明離象○井面淘渫之水可以食矣而猶不食見者之心所以惻然此惜井之不遇也然是水也可用汲取以共享薦如有用之則王明亦將並受其福譬如有用之才宜為世用豈終淪棄而已賢者之用國家之福也此遲遲終吉之占】
       六四井甃无咎【下卦變上卦