以允愜於人心或有疑焉不能不事於占且人謀鬼謀聖人固有先後豈曰圖回未審事欲冥行羣情之逆順不暇計時位之當否不復卹第冀事之必成而一諉之占邪夫蓍未能自靈也神而明之存乎其人使其人明不燭理識不逹時是其心方自懵懵豈能玩爻象之變定吉凶之占哉又豈能即已之神合物之神以開人心之神哉又豈能使人趨吉避凶以慰聖人憂世作易之心哉洪範曰擇建立卜筮人又曰三人占則從二人之言周官占人歲終則計其占之中否擇其人審於聽而嚴於課計其謹之重之如此自包犧作卦歷虞夏商未聞其說至周乃班班可考大卜掌三易占人占八頌八故簭人辨九簭與相簭之時共簭之職无不畢具獨惜其法不傳猶幸從左傳國語可見其略大抵筮雖掌於卜史至玩占則間出名大夫之議論子曰昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命則筮者性命道德之事故上聖神其法春官率其屬賢者序其占自聖人沒道散於九流或者乃擅之以名家而不統於儒豈唯斯徒自賤其業將併其法有賤之者矣夫儒者命占之要本於聖人其法有五曰身曰位曰時曰事曰占求占之謂身所居之謂位所遇之謂時命筮之謂事兆吉凶之謂占故善占者既得卦矣必先察其人之素履與居位之當否遭時之險夷又考所筮之邪正以定占之吉凶姑以衛孔成子所筮論之孟縶與元皆嬖人婤姶之子則身也孟長元次則位也襄公死社稷无主則時也筮享衛國則事也筮元得屯筮孟得屯之比則占也夫繼體為君將主社稷臨祭祀奉民人事鬼神從會朝而孟不良能行成子雖不筮可也疑而兩筮之皆得元亨儻史朝以元為長昧非人之義而吉孟之占是使跛躄為君而蓍失其所以靈矣孔成子筮立孟得屯之比史朝以卦辭為占畢萬筮仕亦得屯之比辛廖兼本卦之卦兩象為占非卦同而占異也立君與仕事之重輕已殊孟縶畢萬之身與位時又殊雖使百人千人同得此卦其占烏乎而可同南蒯將叛筮得坤黄裳元吉子服惠伯以為忠信之事則可不然必敗晉文筮有晉國得屯之豫史以為不吉司空季子以命筮之辭占之曰吉孰大焉是知吉凶无常占由人事固有卦吉占凶卦凶占吉亦有同卦異占異卦同占非參稽五物无以得蓍之情而窮其神也是故業不精不筮志不誠不筮謀不正不筮事不疑不筮喜不筮怒不筮瀆不筮不時不筮離此八者而後筮可言也不然神亦不告若其用卦或以内外卦為貞悔【晉語秦卜徒父筮遇蠱曰貞風也悔山也】或以本卦之卦為貞悔【晉語公子筮有晉國得貞屯悔豫】或用變爻【左傳哀九年晉趙鞅卜救鄭遇泰之需曰若帝乙之元子歸妹而有吉禄】或不用變爻【晉語董因為公子筮得泰之八是謂天地泰亨小往大來】或用本卦不用之卦【左傳昭十二年南蒯將叛筮遇坤之比曰黄裳元吉】或用之卦不用本卦【左傳襄九年穆姜筮往東宫得艮之八曰隨元亨利貞】或本卦之卦並用【左傳昭五年穆子之生莊叔筮之遇明夷 之謙曰明夷之謙明而未融離火也艮山也】或用二卦之下【左傳閔元年畢萬筮仕遇屯之比曰震為土母覆之】或用二卦之上【左傳僖十五年晉筮嫁伯姬遇歸妹之睽曰震之離亦離之震】其取象或以八象【左傳僖二十五年晉卜偃筮納王遇大有之睽曰天為澤】或以互體【左傳莊二十二年陳侯筮遇觀之否曰風為天於土上山也山取二三四互艮體】其斷吉凶或以卦辭【左傳昭七年衛孔成子筮遇屯又遇屯之比亦曰元亨】或以爻辭【左傳襄二十五年崔武子筮取棠姜遇困之大過曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶】或用卦名【左傳宣六年王子伯廖謂鄭公子曼滿无德而貪其在周易豐之離貪有豐義无德有離義】或用當時占書【左傳昭十二年子服惠伯釋黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也】要在玩占者忠信正直達權識變而後其占不忒若子太叔舉復之頤占楚子之將死【左傳襄二十八年】王子伯廖舉豐之離占曼滿之見殺是專以人事逆其吉凶有不待筮而知者此春秋諸臣猶能得聖人觀象玩辭之遺意自時厥後性命道德之學不傳乃盡棄人事雖悖禮越義者一切求吉凶於筮而占法遂變至於納甲五行時日六獸之類蠭蝟而起焦延夀作易林以三百八十四爻之辭不能周四千九十六變之吉凶故外易而别為之辭乂雜以納甲飛伏之說是舍人事義理而專於占者也至火珠林軌革流衍析之流遂䧟溺於術其别為相人相地壬遁星命百家自謂能定吉凶於人事未動之前吁視性命道德之學為何事邪子曰吉凶悔吝生乎動者也方其未動吉凶未兆使慮善以動則凶者可吉謀用不臧則吉者亦凶今云定吉凶於人事未動之前則中才无所勸凶德无所警此我生不有命在天所以為鑒於萬世
卦變釋第十
前所言變卦卦變不同蓋卦變者卦自為變變卦者變因乎蓍懼學者混而為一失聖人命辭之旨故析圖之
太極
兩儀
四象 □ □
八卦 乾震坎艮 坤巽離兌儀者一奇一耦之名儀表也有形之始姑以此表隂陽也象者二奇二耦之名自一奇一耦衍而成象象像也漸著於儀未適於變也卦者三奇三耦之名益著於象以交以重而萬變備矣曰儀曰象曰卦由微至著此說卦之義與先天不同說卦乾坤生六子先天八卦同成
八卦互乘變為六十四卦
此无先後今以說卦之序圖之仍卦附以釋卦變之辭
【乾下乾上】乾
【乾下坤上】泰 内健而外順
【乾下震上】大壯 剛以動
【乾下巽上】小畜 健而巽
【乾下坎上】需 剛健而不陷
【乾下離上】大有 剛健而文明
【乾下艮上】大畜 健而止
【乾下兌上】夬 健而說
【坤下坤上】坤
【坤下乾上】否 内柔而外剛
【坤下震上】豫 順以動
【坤下巽上】觀 順而巽
【坤下坎上】比 下順從也
【坤下離上】晉 順而麗乎大明
【坤下艮上】剥 順而止之
【坤下兌上】萃 順以說
【震下震上】震 震來
【震下乾上】无妄 動而健
【震下坤上】復 剛反動而以順行
【震下巽上】益 損上益下動而巽
【震下坎上】屯 動乎險中
【震下離上】噬嗑 動而明
【震下艮上】頤
【震下兌上】隨 動而說
【巽下巽上】巽 重巽以申命
【巽下乾上】姤 柔遇剛也
【巽下坤上】升 巽而順
【巽下震上】恒 巽而動
【巽下坎上】井 巽乎水而上水
【巽下離上】鼎 以木巽火
【巽下艮上】蠱 巽而止
【巽下兌上】大過 巽而說
【坎下坎上】坎 重險也
【坎下乾上】訟 險而健
【坎下坤上】師 行險而順
【坎下震上】解 險以動
【坎下巽上】渙 利涉大川乘木有功也
【坎下離上】未濟
【坎下艮上】蒙 險而止
【坎下兌上】困 險以說
【離下離上】離 重明以麗乎正
【離下乾上】同人 文明以健
【離下坤上】明夷 内文明而外柔順
【離下震上】豐 明以動
【離下巽上】家人 女正位乎内男正位乎外
【離下坎上】既濟
【離下艮上】賁 文明以止
【離下兌上】革 文明以說
【艮下艮上】艮 艮其止
【艮下乾上】遯 浸而長也
【艮下坤上】謙 天道下濟而光明地道卑而上行
【艮下震上】小過有飛鳥之象焉
【艮下巽上】漸 止而巽
【艮下坎上】蹇 見險而能止
【艮下離上】旅 止而麗乎明
【艮下兌上】咸 止而說
【兌下兌上】兌 說以先民說以犯難
【兌下乾上】履 說而應乎乾
【兌下坤上】臨 說而順
【兌下震上】歸妹 說以動
【兌下巽上】中孚 說而巽
【兌下坎上】節 說以行險
【兌下離上】睽 說而麗乎明
【兌下艮上】損 損下益上
爻變釋第十
六陽
六隂
六十四卦一隂陽也乾純陽坤純隂故為易之門
一陽 二陽 三陽
一隂 二隂 三隂
六爻兩卦之重也上卦乾坤之體下卦乾坤之變故此六卦為變之始隂陽各從其類互變各循其序此重卦後之變聖人取以繫釋彖之辭今各釋其下與蓍變先天不同
師 剛中而應【初二互變】
謙 謙尊而光【初三互變】
豫 剛應而志行【初四互變】
比 以剛中也【初五互變】
剥 柔變剛也【初上互變】
右一陽爻卦
明夷 明入地中【二三互變】
震 出可以守宗廟社稷【二四互變】
屯 剛柔始交而難生【二五互變】
頤 自求口實【二上互變】
右二陽爻卦九二爻變
升 柔以時升【初三互變】
解 其來復吉乃得中也【初四互變】
坎 乃以剛中也【初五互變】
蒙 山下有險【初上互變】
右二陽爻卦初九爻變
小過柔得中剛失位而不中【二四互變初三互變】
萃 剛中而應【二五互變初四互變】
觀 中正以觀天下下觀而化【二上互變初五互變】
右二陽爻卦九二初九比爻同變
蹇 往得中也【二五互變初三互變】
晉 明出地上柔進而上行【二上互變初四互變】
右二陽爻卦九二初九間一爻同變
艮 上下敵應【二上互變初三互變】
右二陽爻卦九二初九間兩爻同變
歸妹 征凶位不當也【三四互變】
節 剛柔分而剛得中【三五互變】
損 損下益上【三土互變】
右三陽爻卦九三爻變
豐 日中則昃【二四互變】
既濟 剛柔正而位當柔得中也【二五互變】
賁 柔來而文剛分剛上而文柔【二上互變】右三陽爻卦九二爻變
恒 剛上而柔下【初四互變】
井 乃以剛中也【初五互變】
蠱 剛上而柔下【初三互變】
右三陽爻卦初九爻變
同人 柔得位得中【初二互變】
履 柔履剛也【初三互變】
小畜 柔得位【初四互變】
大有 柔得尊位【初五互變】
夬 柔乘五剛也【初上互變】
右一隂爻卦
訟 剛來而得中也【二三互變】
巽 剛巽乎中正【二四互變】
鼎 柔進而上行【二五互變】
大過 剛過而中【二上互變】
右二隂爻卦六二爻變
无妄 剛自外來而為主於内【初三互變】
家人 女正位乎内男正位乎外【初四互變】
離 柔麗乎中正【初五互變】
革 革而當【初上互變】
右二隂爻卦初六爻變
中孚 柔在内而剛得中【二四互變初三互變】
大畜 剛上而尚賢【二五互變初四互變】
大壯 大者壯也【二上互變初五互變】
右二隂爻卦六二初六比爻同變