欽定四庫全書
易雅 宋 趙汝楳 撰
通釋第一
昔者聖人之作易也將以明道也道无形曷從而明之唯寓之象數而已象數非所以為易非象數則无以見易易不可見則道何由而明哉是故求道者必於易求易者必於象數象數之於易猶木之本水之源也一隂一陽之謂道奇耦其寓也像之為象陽奇而隂耦數之為數陽一而隂二過此以往則有辭焉辭也者聖人所以象數之緼而明此道也夫易之卦有體焉有名焉體以數成名以象得易之爻有位焉有吉凶焉位以數列吉凶以象顯何謂體儀象遞生八卦成列因而重之六畫成卦豈非以數成體乎何謂名乾坤是也積六陽有天之象天行健故曰乾積六隂有地之象地勢順故曰坤豈非以象得名乎何謂位初三五為陽二四上為隂六爻既備六位成章豈非以數列位乎何謂吉凶潛龍安於下則宜履霜至於冰則殃豕一也吉於豶牙凶於蹢躅車一也積載於二曳輪於初豈非以象顯吉凶乎卦有六十四一卦一名一名一時爻有三百八十四一爻一位一位一變彖辭統一時之義以斷其情爻辭辨六位之情以盡其變釋彖所以明卦下之辭錯綜其辭所以極卦爻之變小象以明諸爻大象以明兩體使世无古今人皆聖知則道不待傳言且可廢又奚象數辭義之足云包犧御上古真樸未漓之時已不能不見之畫況當中古憂患之日聖人能坐眂生人之顛越而獨吝於言乎故辭所以明象數象數所以形道道固非囿於象數之中象數則未嘗出於道之外是故求象數者必本於道求辭者必本於象數謂得道而象數在其中則可必欲遺象數而求道則遠矣是故象數者余之所謂水之源木之本也卦有定名猶水之濫觴木之芽甲定為某水某木也六爻則流派枝葉也流派有通塞枝葉有華瘁則諸爻之吉凶也辭則水之經木之譜也學者觀水經木譜而不尋其源察其本故不及者因習而訛經譜過之者牽合經譜以證已說此易道所以不明也易道貫通萬古之變易書該括萬變之情玩畫而不探得名之原是謂不知卦玩辭而不循名卦之義是謂不知言不知卦不知言而謂之知易吾未之信也知卦矣知言矣然後以卦為吾所遇之時以爻為吾所居之位以爻象為吾所為之事深思而詳處之然後玩辭之吉凶以驗已之所行則一卦一爻一辭皆吾受用大君之宰制宇内大人之參贊化育逹而尊主庇民窮而儉德遯世无入而不自得此聖人觀象玩辭之學洗心憂世之方也吁言象數於今之世者亦難矣漢儒累之也漢儒累之故虚无者得以荒之浮辯者得以亂之占驗者得以訛之余今所云者聖人之象數非漢儒之象數也以之進德修業以之傳道解惑庶或取諸
書釋第二
易獨得全非幸也非幸者何聖人所嘗憂也聖人樂天知命夫奚憂由其與民同患故聖人之憂天下甚於天下之自憂而易所以作也易為憂世而作詎肯自寘於不自憂之域則掌於大卜者聖人自憂之深也是以苛法之禁虐燄之燬凡足以經理天地綱紀王國之書皆燼滅而灰絶唯易得免焉夫易之存聖人非有扼制之術甘誘之具也聖賢逹觀夫吉凶之理則安行於易凡人謬迷於利害之中則不知有易唯暴強无良之人棄滅仁義殘刻禍賊外若无所忌憚然其降衷以生疑成慮敗趨吉避凶均有是心倚易為命期自乎怵惕之場意秦皇之私必有甚於衆人則秦之存易直以自存聖人雖憂之若弗與焉嗚呼周興而易以興周亡而易不亡則夫卜世卜年聖人豈徒欲知其享國之數而已不然蓍以靈艾龜以靈刳聖人豈若敗株枯介之不自靈邪故曰易獨得全非幸也漢興羣經殘闕或曰傳於老生或出自屋壁諸儒專門世守鵠首窮研雖斷編遺簡猶將曲通其義唯易為全書探討最易孰謂其紛揉反甚於他經劉向以中古文易經校施孟梁丘經或脫去无咎悔亡獨費氏經與古文同施梁丘高氏亡於西晉孟京亦不傳陳元鄭衆皆傳費學馬融鄭玄荀爽王肅王弼皆為之註今易乃費氏經也馬鄭諸書已不全見今孤行者王弼本爾唐郭京作舉正自以為得王弼韓康伯手寫註定傳授真本於今易有所損益凡一百三條坤初六象曰履霜堅冰隂始凝也京本无堅冰二字案此乃舉爻辭以通釋文義謂言履霜而遽及冰者霜為隂凝之始冰為隂凝之極故言始凝以明堅冰之漸儻去堅冰但云始凝則始字无因而或者京因魏許芝之對而云爾卜史一時之言可據以改經邪比六五象曰舍逆取順失前禽也京本失前禽在舍逆取順之上意彼以釋辭在上爻辭在下乃倒顛之案小象類此頗多恒九四曰田无禽象曰久非其位安得禽也解初六曰无咎象曰剛柔之際義无咎也旅九三曰喪其僮僕象曰以旅與下其義喪也凡是與比正同此聖人互文明理之妙庸可臆改夫易全書也後人猶挾王韓之名以更古文他經何望焉況自保氏失官書不同文漢魏以來家自為書書自為說固有一字而數音一音而數字數義而一字數字而一義者學者求之今易而不通乃參以他本甚至或改或損益如郭京輩使學者无所取裁其用心字學者則斷以許氏說文不知先秦文簡每多假借不特易經為然彼說文作於東都至魏晉間世人未之程式如大過枯楊生稊之類考之字書曾靡有定烏可執以為據唯求音義於經旨則可信矣余既幸易為全書故粗論字義之誤於此
學釋第三
書所以載道易所以名書也包犧闡道而寓之畫畫則書之權輿也三代皆有書夏首艮曰連山商首坤曰歸藏周首乾曰周易今之易周易也文王愛世之所演也上篇始乾坤天地之體也終坎離天地之用也下篇始咸恒人事之體也終既未人事之用也是乃三極之道也周公繫爻倚物象以明理物象者畫之證者也夫子繫傳本之以性命道德居則觀象玩辭動則觀變玩占盛德大業由此乎出於是文王周公之旨大明矣自秦垢莫汚其書傳授歷歷可考傳言商瞿受易於聖人歷橋庇馯臂周醜孫虞田何不聞有所述作何傳王同周玉孫丁寛服生皆著易傳丁將軍學最盛有施孟梁丘三家又費直以彖象系辭解說上下經高相亦傳丁將軍學然其書皆亡所可考者梁丘賀以占筮顯名漢宣時費直長於卦筮高相專說災異其後虞翻關子明之徒尤注意於占至管輅雖分筮卜卦乃絶口不及易中辭義矣嗟夫夫子繫易之書幸傳於漢世而諸人大率皆主於筮卦災異而反遺性命道德何邪商瞿在孔門非名弟子意者止受占筮於夫子故其所傳僅如是邪太史公自序謂受易於楊何乃止云易著天地隂陽四時五行則自商瞿以來所傳益可見矣易專為筮未經吾夫子之手之說也言災異則筮卜之遺意也若焦延夀不祖田陽不用筮卜自成一家京房傳之專明卦氣占驗極而至於蘇竟郎顗楊由景鸞樊英之徒則以易兼河洛圖緯風角七政而易儕於䜟緯矣西漢之末向長范升諸人好談老易東都則折像魏則何晏王弼崔徽皆以玄說易後至杜弼王希夷王績武攸緒輩皆好之唐開元初詔張說舉通易老莊者則易又儕於老莊矣孫盛論王弼曰敘浮義則麗詞溢目造隂陽則妙賾無問至於六爻變化羣象所效日時歲月五氣相推弼皆擯落多所不關玩辭玩占二者可偏廢乎隋世弼註盛行諸家微絶孔頴逹為弼作疏自是流入文辭不唯舉觀變玩占之事鄙之為星翁卜祝之學且併聖人觀象之妙理而棄之夫易畫備於包犧辭詳於三聖性命道德之緼夫子畫以之顧乃災異於西漢圖緯於東都老莊於漢魏之交隋絶圖緯唐祖玄元故老易獨行學者瀾倒吁可歎已賴我朝王昭素胡安定諸儒挽而回之伊洛益閎其說究極指歸然後始復為性命道德之書後學何其幸邪然猶有旁支疑似易以惑人者互體非象也而或取以釋象圖緯老莊非辭也而或取以釋辭遊魂歸魂非變也五行納甲非占也而或取以用之變占何異端而多岐邪然易固无恙也若揚子雲擬易以作太玄而主於歷魏伯陽假爻象以作參同契而主於養生他如洞極元包皆依彷占筮而作下焉越方考鬼家亦竊取之又何害於易哉易家有子夏傳儒先多引以斷疑雖於其書不於其人然亦不容不辨蓋由隋志以為卜商故後人承而弗察信之者以為京房為之箋疑之者以為近世人以王弼本冒為之傳世有兩書今觀諸儒所引二書中語皆不類洙泗氣象縱微後人冒作亦決非卜商之書孫坦氏曰世有子夏傳以為親得孔子之緼觀其辭間或取左氏春秋傳語證之晚又得十八占稱天子則曰縣官嘗疑漢杜子夏之學竊以為卜商但嘗言詩未聞明易案欽鄴與鄧彭祖王商萬章禽慶之徒皆字子夏二杜於易未聞師授孫氏之論尚為可疑唯彭祖傳梁丘之學如以子夏為彭祖猶有彷彿以為欽鄴則无所依據余未敢以隋史為信世之說經者更詳之
情釋第四
吉凶悔吝生乎動動者何情也情者何性之動也一氣判而隂陽分鍾之為物得陽者剛得隂者柔人生而静天之性也静故不動不動則吉凶悔吝之故泯矣静不能无動故而為善惡邪正愛惡暌合之情情動于中物應於外以是則吉以是則凶以是而悔吝苟能知幾先見有吉而已否則反是聖人慮後世溺於情而不自制故設卦而類萬物之情以盡其情偽以示後世且經卦既重雖純乾猶貴於利正以其不免於動也利正者性情也況八卦相盪而情已交則一卦自有一卦之情六爻揮雖純乾猶事於旁通亦以其不能免乎動也旁通者通其情也況剛柔相推而情愈繁則一爻自有一爻之情卦之情顯於名爻之情象於物乾坤之合乾下為泰上為否震坎之合震下為屯上為解合卦一而義胥反者情不同也剛居三在乾則厲在謙則吉柔居四在小畜為畜德在剥為剥膚剛柔一而事胥反者情不同也情之不同如是豈紛散无所統一者五為君位端拱於上其經綸宰攝乃屬之臣彼爻畫變動周流六虚或屈伸内外或得失當否其為某卦某時則自有主時之爻故諸爻鄉背其情悉繫於此爻然後六位旁通脈絡綜貫六爻交胥為用固自秩然不紊是故卦之時爻之位皆因情以成吉凶三聖人之辭皆因情以明吉凶故曰八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生遠近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝又曰聖人之情見乎辭學者當玩聖人之辭以求卦爻之情即卦爻之情以制己之情庶幾情復於性此聖人繫辭之情也
位釋第五
易闡於三畫而三才之象顯卦重於六畫而三才之位備位也者所以列貴賤明外内虚之以待剛柔之迭居辨之以定趣變之吉凶者也夫兩儀形太極之判四象為兩儀之衍合兩儀四象而象三才故上為天中為人下為地天人地三才顯矣而位猶未備兼而兩之故六位而成章上五為天四三為人二初為地天天人人地地【大畜上九何天之衢亨乾九五飛龍在天九四九三上不在天下不在田九二見龍在田初九潛龍勿用】三才之道如是析而六之則六位各有所配以類人事則五為君之正位又為陽之正位二為臣之正位又為隂之正位隂□隂陽□陽【需位乎天位以中正也蹇六二王臣蹇蹇】四為近臣三為公初上為外諸侯□○□公○□【泰上六開國承家豫九四由豫大有得大有九三公用亨於天子屯初九利建侯】上又為高尚之臣初又為民及未仕之賢□○○○○□【蠱上九不事王侯姤九四遠民也民指初六乾初九潛龍】析上下卦而論則上為天下為地天天天地地地【否天地不交】初為内三為外為終○○□○○内【无妄剛自外來而為主於内謂剛自二來初乾九三知終終之】二五為中為内○□○○□○【大有大中而上下應之指五蒙時中也指二比六二比之自内指二五】合六爻而論五四三二為中初上為外為初終為上下□中中中中□【子曰則非中爻不備指五四三二需初九需于郊同人上九同人于郊師初六師出以律以出為初否上九否終則傾乾初九潛龍勿用下也井上六元吉在上】四為互純爻之中隂隂中隂隂陽【復六四中行獨復】由下而上為往由内而外亦為往□□□□□□【泰小往大來為由下而上屯六四往吉由四往初為由内而外】由上而下為來由外而内亦為來由主視客亦為來□□□□□□【復七日來復為由上而下无妄剛自外來而為主於内為由外而内需三人來上為主三人為客】其為是參錯不一者所以極六位之變此爻位之别也剛居陽柔居隂為當位反是為不當位柔剛柔剛柔剛【既濟剛柔正而位當未濟踓不當位】剛自隂之陽柔自陽之隂為得位反是為失位○○□○○○【漸六四進得位小過九四剛失位而不中】剛柔合為應剛柔剛柔剛柔【未濟剛柔應也】純為敵應剛柔柔剛柔柔【艮上下敵應】上臨下為乘下奉上為承○○□○□□【七乘馬班如謂乘初六四乘馬班如謂應初而乘之蠱初六意丞考也謂承五】是故互則大明中天臨制萬國如飛龍在天火在天上之類是也二則得時行志尊主庇民如在師中吉包荒得尚于中行之類是也三四居危疑之地故多虞於凶懼初上為始終之際故罕係乎吉凶此居位之常也然諸爻有當位而反疑不當位而反利者賁為剛柔交賁之時四乃舍三而賁初則九三六四雖當位而反疑噬嗑用獄之象柔上進而得中則六五雖不當位而反利此居位之變也九四之萃羣隂既大吉矣以其近君而擅民聖人必嚴不當之戒九三之勞謙屈天道矣以其有功而不德聖人乃明有終之吉此又吉凶无常唯時是適斯易所以能周萬變而不窮者歟王氏略例曰乾上九文言云貴而无位需上六云雖不當位若以上為隂位邪則需上六不得云不當也若以上為陽位邪則乾上九不得云貴而无位也隂陽處之皆云非位然則初上者是事之終始无隂陽定位也吁殆未足以論位之變也聖人言位有指本爻者有指他爻者有析六爻者有緫三爻者萃九五曰萃有位謂九四已萃羣隂九五僅有位而无民此指本爻之位乾上九曰貴而无位謂上九居飛龍之上无財成輔相之位此指他爻之位既濟曰剛柔正而位當謂六位之隂陽皆當此析六爻之位需上六曰雖不當位謂上三爻為天陽之象於隂為不當此緫三爻之位爻位之變不同故爻位之辭亦不同儻拘於析位之隂陽而遂謂初上无隂陽定位則蒙九二晉六三豫九四大有六五不聞以不當位為嫌是中爻亦无定位庸止於初上乎略例謂之无定位而需爻直註云无位益舛矣雖然此聖人吉凶與民同患之故爾至於範圍輔相所貴又不止此剛居二而帥師猶有毒天下之憂至五則比輔而下順從矣柔居二而同人則有伏戎乘墉之吝至五則大中而上下應矣此由居五而有功者也豫之世臣強君弱而得常不死者幸居中而未亡需之時陽礙於險其得不困窮者以有九五天位之君此由居五而免咎者也然則聖人之大寶曰位詎非五乎
象辭變占緫釋
易者道德性命之書也三易掌於大卜易固專於占也聖人為之辭曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占易豈專於占也哉觀於卦余知象之所存乎玩其象余知辭之所由也觀其蓍余知變之所存乎玩其變余知占之所由立也是故求占者必於變求辭者必於象或曰得象可以忘言知變則又奚假於占然而必貴乎是者變占以前民用象辭以同民患皆道德性命之故也余懼或者偏倚於一故掲聖人之言析而明之
象釋第六
太極混融道函三才之象太極既判道寓三才之中是以三才有象而至道无形夫天運於上日月麗焉地載於下山川出焉人物生其間動植分焉莫非象也然則要其所以為象者非道而何故道雖无形而見象即可以見道凡至神至賾之理皆寓於可指可索之象象即理理即象也夫理寓於三才在在昭露聖人通之凡人迷之聖人欲天下後世洞明无形之道故即有形之象而示之且設卦之初將以周萬變而盡情偽似若疲精竭神窮搜而冥討者然跡其仰觀俯察近取遠取曾不過天地人物之象未嘗為希夷奇祕之說以驚世衒俗使人不可思而得學而至也然象至顯也亦至微也自夫人求理於深僻遂目象為淺鄙由其淺鄙視物象而象之理遂不暇明象之理不明而曰知易未之或知也是故聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜包犧觀象而作卦文王周公因象而繫辭故曰易者象也純陽象天象不止天而剛健之理可求純隂象地象不止地而柔順之理可得震巽以動巽之理象風雷艮兌以止說之理象山澤坎離以虚明流行之理象水火互乘而六十四卦變動而三百八十四爻物物有象象象具理觸類而格之象不可勝窮理不可勝用則精粗一貫窮逹一致其曰自天祐之吉无不利非誣我也聖人謂言不盡意故立象以盡意則象非可鹵莽而定也物理精微格知其極然後可得而定也乾坤隂陽敻殊也而坤上稱龍戶庭門庭幾近也而吉凶胥反履之虎不咥於卦而咥於爻小畜之雲雨於爻而不雨於卦言桎梏於蒙之初而言校於噬嗑之上下言鴻於漸之六爻而言飛鳥於小過之初上蹇之五二不稱往來中孚諸爻象皆不類木取枯楊金别黄金水指井谷火極焚巢聖人沿理以象物其精微若是雖疑似之間斷乎其不可易奈何漢儒習聞春秋以來筮易之辭不察聖人象物之意於是以象為象不以象為理玩辭以辭不玩辭以象甚而取筮家玄體與術家卦氣五行諸說而附益之其淫流蔓茹罔知紀極王輔嗣病其然則為得意忘象得象忘言之論以通之其說曰義苟合順何必坤乃為牛義苟應健何必乾乃為馬然質諸聖人之言馬乃一畫剛之象健則三畫乾之德在需乾居坎下以剛健而免險陷之災至重坎雖各具一陽而六爻終无出險之象儻指一畫之剛為三畫之健不亦違聖人之情而謬失得之幾乎聖人因卦爻而立物象卦爻所无聖人不輕象以物也輔嗣尤漢儒之案文責卦乃欲忘象以求義且聖人設卦觀象舍象无所觀也象既忘矣何義之可求使義可忘象而得則聖人何為立象以盡意是漢儒病於固滯輔嗣則流於荒忽矣夫三才有是理則包犧有是象卦爻有是象則文王周公有是辭夫子所謂剛柔當否之類蓋指觀象之法以探三才之理然則辭也象也理也一物而異名者也至若說卦之象與諸卦之象不同乾卦不言馬而說卦為馬震卦不言龍而說卦為龍大畜稱牛豕說卦乾艮不為牛豕大過稱茅楊說卦巽兌不為茅楊至為布為大塗為心痛為蚌等皆諸卦所无若以左傳筮易之象參之疑說卦後章為占家玩占之象後人或取以附夫子說卦之末猶諸緯皆稱夫子之筆是也況此文失於漢初至孝宣時河内女子老屋得之又荀鄭馬虞諸家之象多寡不同以故不能不起後世之疑唯得象之理者可以无惑辭釋第七
天何言哉言不盡意而猶曰繫辭焉以盡其言辭殆不可已也辭詔於當時書傳於萬世聖人非浮於辭聖人之情見乎辭者也子曰易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾此又易之道也時有憂樂故聖人之辭亦有憂樂時樂時憂聖人何容心哉得時則樂得位當位則樂有應有比則樂樂之中有戒焉有懼焉不得時則憂失位不當位則憂无應无比則憂憂之中有慎焉有幸焉樂之辭暢以約戒之辭法懼之辭嚴憂之辭懼以微謹之辭危幸之辭寛連山歸藏已亡其辭莫考若周易則文王之彖周公之爻皆以其憂樂之情乾元亨利貞樂辭也豐亨則示日中之戒臨元亨而猶懼八月之凶剥不利有攸往憂辭也明夷則艱貞以致謹遯則猶幸利貞而致亨隨孚于嘉吉樂也泰三戒於勿恤其孚鼎四懼於折足覆餗師或輿尸憂也遯初謹於勿往豫五幸於不死凡此皆事明而辭顯至於變動不居憂樂迭見其微辭奥義皆可涉涯涘而窺浩渺坤之五欲顯然辭之曰君而卦為純隂其言黄裳者取居中處下之義示坤之當下於乾隱然有后妃之象他如泰之歸妺剥之宫人明夷之箕子皆有深意以垂萬世之訓玩文周之辭至此无餘緼矣奈何聖哲少而中才多故吾夫子為之辭或凡或辨疑或足其微旨如天地風雷水火山澤以擬其象健順動巽明險止說以體其德性失得以紀變當否以辨爻中正以立本乘承應此以明位立卦而觀則為上下首足本末升降偃卦而觀則為内外前後往來始終消長若是皆凡之類无咎一也有誰咎有不可咎當位吉也有當位而疑有不當位而利若是皆辨疑之類萃九四无咎而尚嚴位不當之戒離六五出涕戚嗟而特尊為王公之離若是皆足其微旨之類若夫辭嚴義明以片言别知蒙而不失之畧【蒙曰險而止蒙蹇曰見險而能止知矣哉只益一能字而知蒙分】辭衆理備句為之釋而不失於詳【此五六爻】義有錯綜如歸妹則上下文不嫌於異【上言天地之大義下言天地不交文似背馳】理不可易如震則彖象辭不嫌於同【釋彖釋初九爻】若此者非一所當深玩而密求之也嗟夫三聖人之辭或因畫之象或因象之義皆有攸本畫之象有通一卦為象者有析上下卦為象者有指一爻為象者有合數爻為象者象之義有通一卦起義者有析上下卦起義者有指一爻起義者有合數爻起義者各釋之本文難以枚舉大抵有畫即有象有象即有義曰象曰義名雖不同其為繫辭之本一也子曰將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈此又聖人以易觀人之要玩易君子當更求其所以為辭
變釋第八
至哉變乎知變化之道者其知神之所為乎无形者不變有形而後變厥初何形亘萬古而長存洎隂陽判而變以生在天則四時變通在地則變盈流謙人物則遊魂為變舉天地人物皆囿於變而不自已而神則妙乎其中變也者其生生不熄之理歟是以聖人化而裁之裁此變也神而明之明此變也據會要觀方來使天下之人趣時不倦既成萬物而參贊化育矣聖人知變凡人昩變彼禍福之倚伏吉凶之胥禪成矣而敗忽繼焉是矣而非或胎焉況時有汙隆政有損益蓋將日異而月不同推而百千萬年之後其變有不勝紀者於是聖人作易畫卦剛柔相推以盡天下之變揲蓍求卦爻象變動以逆天下之變而天下之能事畢矣且自蓍而言自分二掛一至三變而一爻成十有八變而六爻備此蓍變而成爻者也六爻成矣爻之中凡得七八者不變九變隂六變陽一卦之變六十四通為四千九十六卦此因爻而變卦者也方未分蓍之初隂陽之爻猶未别至分二而始寓於兩握之中雖寓也而猶未見至三變而後見既見矣卦未備也十有八變而後備既備矣卦遇九六者至互變而後定而吉凶可得而占焉嗟夫揲蓍之法聖人幽贊於神明而生之者也然聖人能立法以盡變而不能逆知其變當分二之後未揲之前莫辨爻之為陽為隂雖至十有七變猶未别為何卦是以其變不測而蓍之神為无窮然非荒誕茫昩无有條理也詳玩静索實由自然故分掛揲歸若參錯不齊而初變不五則九次變三變不四則八未始少紊三變之餘為九者十二為七者二十為六者四為八者二十八其多寡敻絶如是而類之為隂陽各三十二緫之為六十四正與卦數等於至變之中有不變者存以其不變此至變之所由出也是謂變卦復自卦而言其變凡二有卦變有爻變經卦互重以成六十四卦之體此卦變也爻重為六因各有變自卦下隂陽之純者為始上下互易而極三百八十四爻之變此爻變也乾坤重卦交而為六為一隂一陽之始凡爻之一陽五隂與一隂五陽者皆由此次第互易而變各五卦為二隂二陽之始變如上各十四卦為三陽三隂之始變如初各九卦卦變之辭如健而巽止而說爻變之辭如剛來而下柔柔進而上行皆聖人作易之所取也六卦之變先後有序秩然一定儻一循其變而索之聖人釋彖之意昭然義見矣或曰六十四卦自八卦而變今震坎艮皆自臨變巽離兌皆自遯變豈先有臨遯而後有六子邪曰合經卦重卦而論則三重為六是八卦為先六十四卦為後但指六畫而論則八卦互重一時同變豈復有先後之分聖人於噬嗑曰頤中有物曰噬嗑非先有頤而後有噬嗑也況卦變爻變例各不同烏可比而壹之邪或曰包犧畫卦目擊道存卦變之外復有爻變回視包犧之畫何繁簡若是曰包犧雖未命辭而憂世之根柢已寓於畫文王周公因卦爻之變而辭之良由萬古之變无窮而易之變包乎萬變之表雖中古所无後世未有之事而易中已先具其理卦變之外復有爻變乃自然之故聖人詎容特祕之故世有此事而易无此變則非所以為易易有此變而不能明此變則不足與言易非聖人之不憚煩也聖人因變而命辭若文王釋卦周公釋爻是也至夫子則兼卦與爻極其變以錯綜之文王周公之辭可知已夫子兼極卦爻之變請舉隅以明之訟之辭曰上剛下險者釋乾上坎下之體也曰剛來而得中者訟二隂爻卦自變九三來為九二而得中此釋二三兩爻之變他卦皆然特辭有顯晦未易卦為之釋爾无妄之辭曰剛自外來而為主於内此析經卦而論三為外初為内蓋无妄初爻之陽自下卦九三變來初而為主於内凡是通謂卦變若夫復即是剥夬即是姤以至三隂三陽之卦特在反覆升降之間爾實一理也其他如李之才相生圖邵康節反對升降之說義皆幾近若朱漢上所載虞仲翔卦變則錯雜而无統左傳蔡墨所舉止為一爻變之例一世二世之變流於術矣衛元嵩取之為元包又其末也焦延夀所變雖與蓍合其辭不經要非聖人之意第細玩三聖人之辭皆有自來觸類而長其變不可勝窮豈止三百八十四而已乎又豈止四千九十六而已乎其他象位之變各具本篇
占釋第九
心扃虚靈物來先覺占何為者哉自利欲熾良性不君乃有溷吾清明者故辨妍醜不若鏡别輕重不若權且昭然一定者猶爾況是非凶吉伏於幾先其趣舍殊軌欲決疑似而斷羣惑烏得不託諸物之靈夫蓍物之无心而靈者也聖人神明其德心洞隱賾固不假蓍自夫吉凶與民同患以易洗心於是取物之靈者立為占法非其避就惑亂於胷中特借是以斷天下之疑爾舜之禪禹也朕志先定詢謀僉同而後問之龜筮成王之黜殷也民獻有十夫予翼以于敉寜武圖功而後恊之夢卜是禹可禪殷當伐固已灼知於未占之先豈非託諸占以一人心而成天下之亹亹乎迨箕子之陳疇則曰謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮凡以揆諸己而當理又