猶言謹斯術也以往尚可尊尚也
九五位足以有臨德足以有制用之為節或疑其太過今行之以甘人不吾病而事以成節之吉也充此以往有足嘉尚而人皆安樂之矣
甘節之吉居位中也
九五重剛節反能甘者五居位之中也中則因時而施節不摧折不助長順其性以為節不強拂不力制酌剛柔之中適衆味之甘人之受節者不待易牙之先得而有同嗜者矣
上六苦節貞凶悔亡
炎上作苦剛烈已甚之味也貞固也悔亡有悔而亡也
剛而節柔君而節臣皆於五為當上六重隂在外宜无事於節也猶不免焉過而苦矣苦節當通乃膠固而不知變物極必反獸窮則搏能无凶乎雖然儉不中禮與其奢也寧儉苦節不可正與其蕩也寧節苦節之悔尚可亡也凶之下言悔亡與大過上六凶之下言无咎其義胥近
苦節貞凶其道窮也
節者所以求通節至於苦不可復加非可繼之道我之術已先窮何以使人之通邪窮與貧不同窮者通之反貧者富之反原思辨之甚明
【兌下巽上】
於卦變為巽重兌於爻變為二隂爻卦二與四初與三互易而變四中爻唯四五得孚之正故五言孚三不下孚於二有鼓罷泣歌之紛擾宜也二不孚三乃受好爵之靡何邪三有鄙夷九二之心而二以剛得中知三之不足與孚又二五同德皆君臣之正宜乎志孚道協而暢遇合之盛成化邦之功也初上在中爻之外故正應者吉冥飛者凶
澤上有風中孚君子以議獄緩死
巽為風兌為澤澤止水也上有風焉无奔流迅決之勢不過風澤胥親浹而已故以象中孚周人之於刑獄也羣士司刑皆在各麗其法以議獄訟議之何其詳獄訟成士師受中若欲免之王及三公六卿會其期斷之何其緩當哀矜勿喜之時舒緩其斷猶恐毫髪有可生之路而不忍遽凡以使人中心孚信庶乎辟以止辟不以上為戕民也衛子羔嘗刖人之足衛亂子羔走刖者免之子羔曰吾在難乃子報怨時也何故逃我刖者曰斷足固我罪也无可奈何君之治臣也傾側法令先後臣以法欲臣之免於法也臣知之獄決罪定臨當論刑君愀然不樂臣又知之君豈私臣哉仁人之心固如是此臣之所以脱君也子羔刖人足謂之不仁可也而刖者信其仁亦庶幾中孚之義乎
中孚豚魚吉利涉大川利貞
三孚於二四孚於五故卦名中孚
豚魚或以為二物豚稚豕魚潛鱗皆隂類象巽兌之隂或以為一物今大江中有魚形如豚舟子或見其噴噀浮游則以為大風之占為其為風澤之有信者也然史傳未之前聞不敢臆定以義求之當是无知之物謂至信所及雖物之无知者亦有可感之道以是為吉也泛木於澤為涉川之象利貞宜於正也
中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
二柔自初二升為三四曰在内以在中爻之内也九四之剛降為九二為得中得下卦之中也内與中不同居内未必適中適中不必在内内柔外剛猶小人親近君子踈外之世故聖人因爻變以示訓若曰柔雖在内而九二之剛得臣位之中巽則不拂人以為信說則非面說之為信上下交孚人我无閒風化之行徧及邦國而大信達乎天下矣交信之道非智力所致非要約可能天性之真人物皆具唯吾中心未孚於物爾苟吾此心與物无閒我雖无心物无不感瓠巴伯樂之音非蘄於魚馬而魚馬應之曾謂中孚之盛不能及豚魚乎聖人釋利涉以木者三益言木道乃行渙言乘木有功中孚言乘木舟虚舟以載物為功今言舟虚以象乎卦畫止取水載舟之義不計其功也利貞之訓為有心於為信者之戒信出於无心之感固无不正者或未免於人事之交際尾生以之殺身棄灰徙木終以亡國有心於為信者必宜於正也夫子曰言必信硜硜然小人哉孟子曰大人者言不必信豈大人固可不信乎大人信以正則不必信所以為信也小人信不以正則必信非所信也天有四時信莫大焉寒暑温涼天豈靳靳然懼其差忒哉亦曰運行以正則代謝不舛天之所以為信一正而已故曰中孚之至微及豚魚大應天道危可涉川安可化邦
初九虞吉有他不燕
虞謀度也非正應曰他謂三也燕安也
中孚之道有諸中應諸外由於自然本无事於虞度也然剛柔交際愛惡易生是以彖有利貞之訓虞者懼失其正也初與四正應初往從之先涉于三故審度其取舍擇所宜從者從之吉也苟以三為同體中道惑焉是有他也心无定主能自安乎
初九虞吉志未變也
志有所嚮而後心有所思吾未見志未定而漫然以思者初之能虞以從四之志未變志變則不復置思矣
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之鶴之飛至高鳴之聲至宏九五之象也隂者幽隱之所喻九重深邃之象鳥鳴固有不應和者唯鶴其一鳴其羣必和以二視五二猶子也我九五自稱也好爵猶言美爵靡義同糜猶共有也上言我下言吾猶云我以吾仁或以我為二謂二有好爵與衆散之爵者人主所以馭貴而臣自散之於衆是子之子噲之事故知我為五自稱
鶴鳴子和同聲胥應之孚也好爵爾靡同心斷金之孚也二五德同位應分君臣而情父子虞廷之賡歌都俞商宗之旨哉傅說之不命其承成王之拜手稽首誨言周公之勿有間之豈依阿以苟同者上倡下和自然之應不知其所以然抑非曰聲音笑貌以為容悦而已蓋與之共天位治天職非苦晉平公之於亥唐也吾與爾靡人我一致其斯以為化邦歟子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎居其室猶在隂千里之外言不待面命但聞之而為從違此專以鳴和立義而不及靡爵
其子和之中心願也
鳴者无心於和和者何心於鳴由其心趣之同是以心聲之不閒
六三得敵或鼔或罷或泣或歌
非我有而有之曰得既失而復亦曰得三四皆隂為敵鼓者作氣以戰罷者四當位近君不敢敵而罷三憂其不得志故泣四孚于五不害三故歌
三本與二孚者也今舍二即四而兩隂為敵是四本非敵以三即之而後得也倏焉見敵而戰忽焉罷兵而休進退之不常也憂其不勝而泣幸不我害而歌悲樂之不常也或云者以見其皆非義理之正出於一時情慾之私也
或鼔或罷位不當也
以柔居剛恃其位高不屑下孚於二而仰與四敵是以一鼓作氣未幾即休心无定見者之為也
六四月幾望馬匹亡无咎
月隂象幾望幾於望也馬為三之剛匹儔侣也亡喪也无咎无過咎也
月望於三旬之中五為上卦之中而四近之幾望也幾望則不敢與五抗矣四三本為儔匹今舍三而孚五是喪其侣也喪侣本有咎以合於中孚之義斯无可咎者
馬匹亡絶類上也
絶類即亡匹也絶類豈其所願欲上孚於五義不得不爾也
九五有孚攣如无咎
有孚孚於二四也攣聯係也无咎无過咎也
四五為位比而孚九二為德同而孚中孚之盛莫盛於此宜有如攣係之固也九五大君當化及乎邦國信達於天下而僅止於此疑若有咎時適中孚義當如此不然為兼愛之仁為不情之信而咎生焉
有孚攣如位正當也
九五剛為當五又為君位之正是以如爻辭所云
上九翰音登于天貞凶
曲禮雞曰翰音雞飛僅及矮屋今曰登天不必拘巽為雞凡飛鳴者皆是也天上之象
龍之飛可以在天鳥飛雖高登天非其能也九而居上飛鳴不止必受其害宜正乎凶和在隂之鶴凶登天之音豈曰聲必高乃遠揚邪
翰音登于天何可長也
鵰鶚高飛夐絶凡鳥然不過頃刻之暫長飛而求登天力盡勢窮唯有降隕正得乎凶无可疑者
【艮下震上】
於卦變為震重艮於爻變為二陽爻卦二與四初與三互易而變大過唯上爻言過耳小過則兩陽爻言弗過二上重隂乃言過初五隂居陽則過與遇皆不言於卦名之義甚白
山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉艮為山震為雷雷在地中其威藏在天上其威壯今在山上但小過於地之上耳君子之道中行而已中行難能也過與不及人誰能免故行與其敖寧過於恭喪與其易寧過於哀用與其侈寧過於儉三者小過於中而非惡斯不嫌於過然過又有可不可恭所當恭中也小過為三命而俯若足恭則太過矣哀所當哀中也小過為水漿不入口者七日若毁而滅性則太過矣儉所當儉中也小過為麻冕純儉若躶葬則太過矣
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
二陽四隂小過於大故卦名小過
彖辭聖人釋之已明
小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也陽大而隂小陽寡而隂衆是小者過於大也然則曷為而亨陽屈而隂伸也不曰小過而亨而曰小者過而亨指小者而言非謂小過於中而能亨也隂小之亨寧不為陽剛之害故戒以利正謂世當小過猶宜與時而行正小人而不違乎正然後不害君子而能保其亨也卦本六四降為六二得下卦之中曰柔得中九二升為九四失下卦之正位為剛失位而不中隂柔之質暗於義理幸而得中是昬而能明懦而有立者也以之為小事庶或其可吉若氣禀剛強者偶失宜居之位其心固已忿躁而不平況復行不中道則猖狂妄作觸事乖戾使當大事則敗謬必矣卦之二陽内實於鳥象軀其外四隂象翼之張故曰有飛鳥之象焉聖人觀鳥獸之文此其一也亦為下文張本謂彖辭因畫有是象乃繫此言也鳥之飛必有所息方其飛鳴形在上而音下遺飛未極乎高也飛愈高則有冥飛之凶飛而下乃得棲止之所上則逆下則順逆則凶順則吉大吉之云謂小人能如是則大吉耳豈徒象鳥飛而已哉實為小人而過於君子者之喻也隂陽之屈信盛衰理所必至雖聖人不能使小人常屈而衰唯於其盛且伸之時有以示小人之戒言亨而繼以利貞許以行事而禁其大宜不宜以利害曉之逆順以理勢喻之示戒再三不憚辭費其憂深其慮遠抑揚縱閉於數語之閒微矣哉凡卦中言得失者皆緣爻變之動爻
初六飛鳥以凶
初上皆云飛鳥以象兩翼之舒猶噬嗑利用獄而初上言校其例也以凶者以此取凶也
鳥之飛六翮為之力不宜上宜下而六翮之舉方銳以是為凶也
飛鳥以凶不可如何也
不可如何者凶則自取猶言不可得而免也
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
祖五也妣六也即祖之配君亦五也君不可過而子孫之禄秩容有過其祖者故不稱過其君而稱過其祖遇前比於三也臣九三也祖妣以象隂陽君臣以象爻位小過以初二兩動爻成卦六二得中故六爻之辭二為盛猶中孚之辭九二為盛也五為剛位今六居之是二之柔過於五之剛也六五為祖之配故遇其妣此以位應言也剛不居五非二所可及三為五之臣二前遇之為遇其臣此以比爻言也小過之時羣隂盛強六二正位似可逞其陵犯陽剛之志以得中道而不敢僭故上則止遇其妣次則止遇其臣可謂小人中之知義守分者宜其无咎
不及其君臣不可過也
爻因象以繫辭止言不及其君釋辭乃截然明君臣之分以為不可過及且不可況可過乎宣聖後於周公數百年歷世變愈多故憂名分愈深而戒愈嚴
九三弗過防之從或戕之凶【弗過句絶九四同從句絶】
二陽不及四隂故三四爻皆有弗過之象防防六二也三艮體而重剛力足以制隂故止而防之從從六二也或未知主名之辭戕為隂所戕也
六二時足以勝陽位足以行志特屈於君臣之分而不敢犯五耳九三適居六二之前知其將過而軋已防之則衆寡不敵折而從之則羣隂或有戕之者不止二欲害三也能无凶乎九三主下二隂立義
從或戕之凶如何也
三為艮止之主居下卦之終欲進則閡於四防之不能逃之不可其曰凶如何者吾末如之何也
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
无咎无愆咎也弗過與九三同遇遇六五也四以剛居柔又為震動之主故往而遇五厲危也戒警戒也勿不可也永長也貞固也言不可長固守之也无咎者无九三之難也四以一陽弗能過二隂而適遇六五進而即之將有危厲必加戒懼慮五若二之戕三也然五居中而位尊寧肯効二之所為庶幾隂陽德合四得扳援免久抑於二隂之下聖人幸其位之可進才之能行故勉之曰不可固守其分而不知變九四主上二隂立義
弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
九四即釋彖所謂失位而不中者也小過之世使陽居剛位猶足自強今屈于二隂宜弗能過隂而反遇之也然六五非屈陽者我固宜以危戒自持然終當得免不可長固守之坐失可進之機也以長釋永與訟初六訟不可長同義
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
密雲不雨自我西郊義見小畜小過之時不許隂當君位故稱公蓋公之在王朝者成王時如周召春秋時如宰周公召武公之類若大有之三解之上則在外之公弋先儒云以生絲繫矢而射視田狩為小事取言易也穴禽所藏也
小畜之彖曰密雲不雨自我西郊密雲隂盛也西郊隂方也今以小過六五復居尊宜乎隂盛勝陽不能和洽而為雨也古者不合圍掩羣不覆巢竭澤雖佃漁而仁心寓焉禽藏穴中宜可舍棄猶不免於弋取是隂殺之意勝陽生之意微也二五皆柔中猶有不及其君之戒取彼在穴之譏于以見聖人於隂盛陽衰之時切切焉為君子小人之慮如此
密雲不雨已上也
雲屯中天隂陽暢洽而後品物霑雨施之澤今言不雨是隂雲獨升而太過也語疾之已甚檀弓之已疏已重皆言太過已上者過於上也
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚【弗遇句絶】
上居卦極故无所遇其過於大則自若也離絶也上視初不止為翮且有絶類離羣之象天災曰災自作曰眚鳥飛極高離絶而上不知返而下息宜乎有凶其凶云何天刑人禍之兼至也
弗遇過之已亢也
已上未為極已亢則極矣陽不可亢而況隂乎陽之亢有悔隂過而亢則天人之凶參會
【離下坎上】
於卦變為坎重離於爻變為三陽爻卦二五互易而變諸爻備濟涉之變二濟身者也三濟時艱者也四濟險者也五濟禮者也居位不同所濟亦異初上為首尾初安于後上不足以濟者也
水在火上既濟君子以思患而豫防之
坎為水離為火水在火上亨飪之用也聖人不以象鼎養而云既濟言水火之大用不泥於一曲也水火為二氣之化水由天化居五行之首火由地化而次之五行唯水火形可見質不可得故有可以无无可以有變化无方萬物之成敗生滅莫不由之乾坤體交用由是而而非用也乾之中上伏於坤中水以之生而流潤之用顯坤之中下麗於乾中火以之生而炎動之用成醫師之指人身曰心火降腎水升二氣交變大而天地之化育斂而一身之生息皆以交而後濟既者盡也方其初濟二氣交并睽者合敗者成害除而利興亂定而治起曾何後患之足慮唯濟久而終盡則否隔繼之君子是以逆思日中月盈之患豫為終盡之防而濟者常濟矣
既濟亨小利貞初吉終亂
水已上火已下故卦名既濟
濟有亨之理而六二為成卦之主是以其亨小也利宜也指二五也初濟而吉濟終而亂故必思患而豫防之
既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
九五大中宜尸既濟之用乃謂小者之致亨生水火之用以立義也火性炎上即以炎上為用水性潤下用亦如之坎今在上為屯為需而用猶閟離今在下實司鬱烝達之權凡交濟之用皆由於離離之主隂是小者能致一時之小亨也自初至上皆德正而位當有能正之資而宜於正也六五降為二得下卦之中當濟之初何事非吉及其終也君止於安而情不下交臣止於佞而忠不上效上止於自奉則德澤壅下止於无告則疾苦不聞保濟之道窮如唐天寶而禍亂作矣
初九曳其輪濡其尾无咎
輪在車下曳在人後尾在獸後皆初之象无咎无過咎也
睽言輿曳曳車也今舍車而曳輪輪不得運不可以有行也尾與身俱而濡之弗良於濟也濟者宜先而初為後涉者驤首而尾不免於濡位則使然於初乎何咎
曳其輪義无咎也
位有貴賤勢有後先賤先貴下陵上咎之招也曳其輪无爭先之嫌安其分義何咎之有
六二婦喪其茀勿逐七日得
婦六之象茀婦人自蔽以行者詩碩人翟茀以朝鄭康成以為車蔽逐求所喪也七日爻一周也茀非真喪姑寓不可行之喻七日非真得亦可行之喻古者婦人