五易位乃得正故利貞也
彖曰大壯大者壯也
侯果曰此卦本坤隂柔消弱剛大長壯故曰大壯也
剛以動故壯
荀爽曰乾剛震動陽從下升陽氣大動故壯也
大壯利貞大者正也
虞翻曰謂四進之五乃得正故大者正也
正大而天地之情可見矣
虞翻曰正大謂四之五成需以離日見天坎月見地故天地之情可見也矣
象曰雷在天上大壯
崔憬曰乾下震上故曰雷在天上一曰雷陽氣也陽至於上卦能助於天威大壯之象也
君子以非禮弗履
陸績曰天尊雷卑君子見卑乘尊終必消除故象以為戒非禮不履
初九壯于趾征凶有孚
虞翻曰趾謂四征行也震足為趾為征初得位四不征之五故凶坎為孚謂四上之五成坎已得應四故有孚
象曰壯于趾其孚窮也
虞翻曰應在乾終故其孚窮也
九二貞吉象曰九二貞吉以中也
虞翻曰變得位故貞吉動體離故以中也
九三小人用壯君子用罔貞厲
虞翻曰應在震也三陽君子小人謂上上逆故用壯謂二已變離離為罔三乘二故君子用罔體乾夕惕故貞厲也
羝羊觸藩羸其角
荀爽曰三與五同功為兌故曰羊終始陽位故曰羝藩謂四也三欲觸四而危之四反羸其角角謂五也
象曰小人用壯君子罔也
侯果曰藩謂四也九四體震為竹葦故稱藩也三互乾兌乾壯兌羊故曰羝羊四藩未決三宜勿往用壯觸藩求應於上故角被拘羸矣○案自三至五體兌為羊四旣是藩五為羊角卽羝羊觸藩羸其角之象也
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之腹象曰藩決不羸尚往也
虞翻曰失位悔也之正得中故貞吉而悔亡矣體夬象故藩決震四上處五則藩毁壞故藩決不羸坤為大車為腹四之五折坤故壯于大車之腹而象曰尚往者謂上之五
六五喪羊于易无悔
虞翻曰四動成泰坤為喪也乾為易四上之五兌還屬乾故喪羊於易動各得正而處中和故无悔矣
象曰喪羊于易位不當也
案謂四五隂陽失正隂陽失正故曰位不當也
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
虞翻曰應在三故羝羊觸藩遂進也謂四已之五體坎上能變之巽巽為進退故不能退不能遂退則失位上則乘剛故无攸利坎為艱得位應三利上故艱則吉
象曰不能退不能遂不詳也
虞翻曰乾善為詳不得三應故不詳也
艱則吉咎不長也
虞翻曰巽為長動失位為咎不變之巽故咎不長也
序卦曰物不可以終壯故受之以晉晉者進也
崔憬曰不可以終壯於陽盛自取觸藩當宜柔進而上行受兹錫馬
【坤下離上】晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
虞翻曰觀四之五晉進也坤為康康安也初動體屯震為侯故曰康侯震為馬坤為用故用錫馬艮為多坤為衆故繁庶離日在上故晝日三隂在下故三接矣
彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明
崔憬曰渾天之義日從地出而升于天故曰明出地上坤臣道也日君德也臣以功進君以恩接是以順而麗乎大明雖一卦名晉而五爻為主故言柔進而上行也
柔進而上行
蜀才曰此本觀卦案九五降四六四進五是柔進
是以康侯用錫馬蕃庶
荀爽曰隂進居五處用事之位陽中之隂侯之象也隂性安靜故曰康侯馬謂四也五以下羣隂錫四也坤為衆故曰蕃庶矣
晝日三接也
侯果曰康美也四為諸侯五為天子坤為衆坎為馬天子至明於上公侯謙順於下美其治物有功故蕃錫車馬一晝三覿也采菽刺幽王侮諸侯詩曰雖無與之路車乘馬大行人職曰諸公三饗三問三勞諸侯三饗再問再勞子男三饗一問一勞卽天子三接諸侯之禮也
象曰明出地上晉君子以自昭明德
鄭玄曰地雖生萬物日出於上其功乃著故君子法之而以明自昭其德○虞翻曰君子謂觀乾乾為德坤為自離為明乾五動已離日自照故以自昭明德也
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
虞翻曰晉進摧憂愁也應在四故晉如失位故摧如動得位故貞吉應離為罔四坎稱孚坤弱為裕欲四之五成巽初受其命故无咎也
象曰晉如摧如獨行正也
虞翻曰初動震為行初一稱獨也
裕无咎未受命也
虞翻曰五未之巽故未受命也
六二晉如愁如貞吉
虞翻曰坎為應在坎上故愁如得位處中故貞吉也
受兹介福于其王母
虞翻曰乾為介福艮為手坤為虛故稱受介大也謂五已正中乾為王坤為母故受兹介福于其王母
象曰受兹介福以中正也
九家易曰五動得正中故二受大福矣大福謂馬與蕃庶之物是也
六三衆允悔亡
虞翻曰坤為衆允信也土性信故衆允三失正與上易位則悔亡故象曰上行也此則成小過小過故有飛鳥之象焉臼杵之利見鼫鼠出入坎穴蓋取諸此也
象曰衆允之志上行也
虞翻曰坎為志三之上成震故曰上行也
九四晉如鼫鼠貞厲
九家易曰鼫鼠喻貪謂四也體離欲升體坎欲降游不度瀆不出坎也飛不上屋不至上也緣不極木不出離也穴不掩身五坤薄也走不先足外震在下也五伎皆劣四爻當之故曰晉如鼫鼠也
象曰鼫鼠貞厲位不當也
翟玄曰鼫鼠晝伏夜行貪猥无已謂雖進承五然潛據下隂久居不正之位故有危厲也
六五悔亡矢得勿恤往吉无不利
荀爽曰五從坤動而來為離離者射出故曰矢得隂居尊位故有悔也以中盛明光照四海故悔亡勿恤吉无不利也
象曰矢得勿恤往有慶也
虞翻曰動之乾乾為慶也矢古誓字誓信也勿无卹憂也五變得正坎象不見故誓得勿卹往有慶也
上九晉其角
虞翻曰五已變之乾為首位在首上稱角故晉其角也
維用伐邑厲吉无咎貞吝
虞翻曰坤為邑動成震而體師象坎為心故維用伐邑得位乘五故厲吉无咎而貞吝矣
象曰維用伐邑道未光也
荀爽曰陽雖在上動入冥逸故道未光也
序卦曰進必有所傷故受之以明夷夷者傷也
九家易曰日在坤下其明傷也言進極當降復入于地故曰明夷也
【離下坤上】明夷
虞翻曰夷傷也臨二之三而反晉也明入地中故傷矣
利艱貞
虞翻曰謂五也五失位變出成坎為艱故利艱貞矣○鄭玄曰夷傷也日出地上其明乃光至其入地明則傷矣故謂之明夷日之明傷猶聖人君子有明德而遭亂世抑在下位則宜自艱无幹事政以避小人之害也
彖曰明入地中明夷
蜀才曰此本臨卦也案夷滅也九二升三六三降二明入地中也明入地中則明滅也
内文明而外柔順以蒙大難
荀爽曰明在地下為坤所蔽大難之象大難文王君臣相事故言大難也
文王以之
虞翻曰以用也三喻文王大難謂坤坤為弑父迷亂荒淫若紂殺比干三幽坎中象文王之拘羑里震為諸侯喻從文王者紂懼出之故以蒙大難得身全矣
利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
虞翻曰箕子紂諸父故稱内難五乾天位今化為坤箕子之象坤為晦箕子正之出五成坎體離重明麗正坎為志故正其志箕子以之而紂奴之矣
象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
虞翻曰而如也君子謂三體師象以坎莅坤坤為衆為晦離為明故用晦如明也
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食
荀爽曰火性炎上離為飛鳥故曰于飛為坎所抑故曰垂其翼陽為君子三者陽德成也日以喻君不食者不得君禄食也陽未居五隂暗在上初有明德恥食其禄故曰君子于行三日不食也
有攸往主人有言
九家易曰四者初應衆隂在上為主人也初欲上居五則衆隂有言言謂震也四五體震為雷聲故曰有攸往主人有言也
象曰君子于行義不食也
苟爽曰暗昧在上有明德者義不食禄也
六二明夷于左股用拯馬壯吉
九家易曰左股謂初為二所夷也離為飛鳥蓋取小過之義鳥飛舒翼而行夷者傷也今初傷垂翼在下故曰明夷于左股矣九三體坎坎為馬也二應與五三與五同功二以中和應天應天合衆欲升上三以壯於五故曰用拯馬壯吉○案初為足二居足上股也二互體坎坎主左方左股之象也
象曰六二之吉順以則也
九家易曰二欲上三居五為天子坎為法律君有法則衆隂當順從之矣
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
九家易曰歲終田獵名曰狩也南者九五大陽之位故稱南也暗昧道終三可升上而獵於五得據大陽首位故曰明夷于南狩得其大首自暗復明當以漸次不可卒正故曰不可疾貞也
象曰南狩之志乃大得也
案冬獵曰狩也三互離坎離南坎北北主於冬故曰南狩五居暗主三處明終履正順時拯難興衰者也以臣伐君故假言狩旣獲五上之大首而三志乃大得也
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
荀爽曰陽稱左謂九三也腹者謂五居坤坤為腹也四得位比三處於順首欲三上居五以陽為腹心也故曰入于左腹獲明夷之心言三明當出門庭升五君位○干寶曰一為室二為戶三為庭四為門故曰于出門庭矣
象曰入于左腹獲心意也
九家易曰四欲上三居五為坎坎為心四以坤爻為腹故曰入于左腹獲心意也
六五箕子之明夷利貞
馬融曰箕子紂之諸父明於天道洪範之九疇德可以王故以當五知紂之惡無可奈何同姓恩深不忍棄去被髪佯狂以明為暗故曰箕子之明夷卒以全身為武王師名傳無窮故曰利貞矣
象曰箕子之貞明不可息也
侯果曰體柔履中内明外暗羣隂共掩以夷其明然以正為明而不可息以爻取象箕子當之故曰箕子之貞明不可息也
上六不明晦初登于天後入于地
虞翻曰應在三離滅坤下故不明晦晉時在上麗乾故登于天照四國今反在下故後入于地失其則
象曰初登于天照四國也後入于地失則也
侯果曰最遠于陽故曰不明晦也初登于天謂明出地上下照于坤坤為衆國故曰照于四國也喻陽之初興也後入于地謂明入地中晝變為夜暗晦之甚故曰失則也況紂之亂世也此之二象言晉與明夷往復不已故見暗則伐取之亂則治取之聖人因象設試也
周易集解卷七