者也程子曰君子之事上不得其心則盡其至誠以感發其志意而已苟誠意能動則雖昏蒙可發也雖柔弱可輔也雖不正可正也
蔀覆障光明之物離處震下有掩覆之象六五震體而以隂從隂有疾之象離中虚為有孚之象離明有見之象暗中有見其明不過見斗之明非真明也此又以意為象者也日中見斗妄見安得不疑開發疑見惟在誠信所以象曰有孚發若信以發志也孚與疑相反發與蔀相反外豐蔀故有疑内有孚則發若故吉
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎 象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
述曰九三陽明而所應者上六隂柔之極其蔽甚于蔀曰豐其沛其闇昧甚于見斗曰日中見沬也三互兌為雲雨象豐其沛是雲雷而沛之以雨雨澤滂沱其勢故日中而見小明九三受上六幽暗之蔽如此則必不可有為不止于往得疑疾而已故又為折其右肱之象肱左不如右力以明其終不可用不用則无咎用則有咎三以陽居陽自處未失其正故无咎六二柔順中正雖當豐蔀之時然五得位得中猶可以大事故六二發若之孚可施也九三所應上六无可發之明矣不可用而不用保身之哲也程子曰三應上上隂柔无位而處震終他卦終則極有變動震終動極則止矣三之折肱為不可用亦時位然耳蘇氏曰蔀覆也蔽之全者也見斗闇之甚也沛斾也蔽之不全者也沬小明也明闇雜者也六五之謂蔀上六之謂沛何也二者皆隂也而六五處中居闇以求明上六處高強明以自用六二之適五也適于全蔽而甚闇者也夫蔽全則患蔽也深闇甚則求明也力六五之闇不發則已發之則明矣故曰往得疑疾有孚發若吉以隂適隂其始未有不疑者也六二雖隂而所以為離明之所自出也故始疑而終信也若夫九三之適上六則適于明闇雜者也用人則不能自用則不足故不可以大事也君子不畏其蔽而畏其雜以為无時而可發也為之用乎則不可不為之用乎則不敢故折其右肱以示必不可用而後免也
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉 象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
述曰金賁亨曰九四豐蔀見斗辭與二同二之蔀在五二明而五暗四之蔀在已以陽居隂故曰位不當曰幽不明能遇初而資其明則吉矣章氏曰位不當者以九陽震體不宜居四也蔽重則幽故日中見斗不徒曰不明而曰幽不明焉詞視之加詳見與二之豐蔀見斗異旨也遇其夷主吉者震動則行行所以吉也猶行于幽暗之中而得明者引左而左引右而右可用以行而免于昏迷之憂也
劉濓曰當豐而遇闇主事多憂危下就同德其助必多故吉王註所謂同是陽爻互相助發者也豐之為卦明以動之卦也尚于光顯宣揚發暢者也故居陽位而應陽爻為善其要在于惡暗而已矣
汝吉曰遇其夷主吉此大臣以人事君發主之蔽保時之豐非陽明同德之助不能也
六五來章有慶譽吉 象曰六五之吉有慶也
述曰震掩離者也二為震所掩四以震自掩六五以隂當陽為豐之主出四震之上不為所掩矣其質柔闇非能章者而居中體虚能來九二之章以誠致孚以明輔闇則可以致豐大之慶名譽之美而吉赫然如日之照天下而萬國咸仰其輝光矣二日中之時五日中之位正相對也程傳二雖隂有文明中正之德章明之賢也初三四皆陽剛五能用二則彚征矣五與二雖非隂陽正應在明動相資之時有相為用之義故在二曰往在五曰來五能來章則有慶譽而吉也象曰六五之吉有慶也兼天下之明總天下之動慶莫大于此者
質卿曰以豐致暗之主豈是尋常但氣魄煞大志願太廣遂受其隂暗而不覺耳然得位得中而卦内夷主配主有孚之賢皆以離明往適于震五能虚已以來之遂致慶譽而吉蓋離震合體終能大有為者豐時許大氣燄許大障蔽許大隐憂一來章遂有慶有譽為保大定功之主此易道所以為妙
來章指九四者吳曰五柔屈體下求四剛隂陽交錯成章也朱子發曰四剛上行之五則初應四二應五三應上六爻並用成豐大之慶有譽兌為口譽之者也
上六豐其屋蔀其家闚其戶閴其无人三歲不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其戶閴其无人自藏也述曰上六居震之極最與離遠其躁動其障蔽有甚焉者當豐大之時宜乎謙屈而處極高保豐大之功在乎剛克而體隂柔象豐其屋處太高也而祗以蔀其家居不明也自蔽如此人誰親之象闚其戶閴其无人三歲不覿言終无發其明者也凶孰甚焉汝吉曰夫豐其屋以為家也而蔀其家用明生見見蔽其明象之滿假已甚揚厲周章指天援神詎不謂天際翔哉而覆自蓋藏已焉故君子自下自小自昩昧以來章焉夫豐于明夷遠矣而豐上六辭于夷上六幾焉可懼也夫
子雲曰炎炎者滅隆隆者絶觀雷觀火為盈為實天收其聲地藏其熱高明之家鬼瞰其室正合此義質卿曰豐六爻大段以五爻為豐主二之發若發乎五也四遇夷主欲得初以輔五也九三不知從五而遠應上六故有折肱之患五得中豐暗而有可發之明六則豐闇之極而不可輔者也初九去五上最遠不受其暗故不言豐蔀
彖言日中宜照天下而二三四爻皆不免日中見斗見沬之異明之過反為不明也君子不憂蠱而憂豐者以此五中正與離日相對故不言其蔽上則過中日昃時矣
紀聞曰爻惟以剛遇剛以柔遇柔則所見同而可以无疑以剛遇柔則剛者明而柔者暗終不能相信初與四皆剛故有配主之无咎夷主之吉然四位居柔又不免豐蔀見斗之象二與五皆柔故有有孚來章之喜然二位居柔又未免有往得疑疾之事惟三與上以剛遇柔故三折右肱上至三歲不覿有孚發若遇其夷主皆吉此人臣事暗君之訓也來章此暗主用臣之訓也六五以謙接物故雖六二非應而必來上六以亢自居雖九三正應而不為用此吉凶之斷也
彖曰豐大豐者盈滿盛大之時孰致之王致之王曷為而致乎此也明而顯照動而有為明動相資是以致之而成豐也凡物皆有豐惟王者之豐為足以極其大故曰王假之尚大也所有既大其保之治之之道亦當大也故王者之所尚至大也既豐矣而言勿憂者惟大則患失其大无疆惟休亦无疆惟恤此古今之至情也聖人曰是不必憂愈憂則愈惑非保大之道也惟昭吾明德如日之中照臨下土豈有隂慝敢干其間哉如此則不必憂矣雖然日月高矣猶有昃食之虞天地大矣猶有盈虚之變人之智不免于死生鬼神之靈不免于聚散則豐亦豈吾之所常亨就使失之亦常理也又豈憂慮之所能如何哉此聖人極言勿憂之理而因以足卦辭日中之義使知中者人之所當勉而昃亦非人之所能為發明卦辭外意言不可過中也大抵豐卦皆以明為主故下三爻皆自明而无咎上三爻皆暗以能求明為吉不能求明為凶此所以宜日中也
六二爻項氏曰二五皆隂六二以五為蔀在上而暗也六五以二為章在下而明也二自往五則得疑疾五能來二則有慶譽二之不往非忘君也積誠以感之則其蔀可發而去也故曰有孚發若吉
九四爻項氏曰六二九四爻辭同用蔀耳而其意之所指則不同六二指六五為蔀斗故不可往往則入于暗而得疑九四之蔀與斗皆自指也故利于行行則遇明而得吉象恐人誤以二爻同釋亦以四之蔀斗歸責于六五故九四之象最詳曰豐其蔀位不當也言九歸四不得比六二之當位也曰日中見斗幽不明也言九四之幽暗不得比六二之自明也曰遇其夷主吉行也言九四之當行不得比六二之不得也此二爻以象辭考之然後見其不同
六五爻五以柔暗之資居豐大之時而為之主若能虚心謙德以招來衆賢之章知初九之剛明可尚身雖在遠而不忘君也我是以用之于先知六二之中正孚信雖疑疾而不改度也我是以用之于佐知九三之志于致君澤民而欲建大事也我是以用之于輔知九四之在左右前後能勞招初九以協㳟于我也我是以用之以自近是能來致在下章美之才而用之則有福慶復得佳譽昔也以吾君為柔為暗今則譽為剛為明是用人之剛即已之剛用人之明即已之明何其吉也又六五隂爻而雷質雖柔而實剛君雷而佐電雖暗而亦明與他卦六五異矣
旅【艮下離上】
楊廷秀曰山内而火外内為主外為客山止而不動猶舍館也火動而不止猶行人也故艮下離上為旅也
俞氏曰家人與旅以離内離外取義内離外巽入而麗乎内家人也内艮外離止而麗乎外旅也
仲虎曰以内言之初六不及乎中故瑣瑣三過乎中故焚次以外言之四不及乎中故不快六過乎中故焚巢二五得旅之中故内則无尤外則得譽
旅小亨旅貞吉
彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
述曰卦取火在山上山止火去離其所止而不處之象故為旅卦主五柔隂柔本小故旅小亨謂用柔道也用柔之道以止為本旅之貞也故曰旅貞吉旅以外為義故先以卦外體明之五位外卦之中而六居之柔得中乎外而順乎剛也順剛五承上也其柔得中即所以施諸順乎剛者此離明之體也然必内得所止而有主乃能柔能順隨其事變无所動其中故旅之義以止為主止而麗乎明則為旅之貞而吉
一柔在外乘承皆剛弱而為客之象夫剛為物長隂皆順陽五為羇旅而乘剛逆德也何以得亨惟其得中乎外以承于上隂順于陽不為乖逆是謂小亨以用柔而亨也旅雖用柔而下體艮止剛為主也上體離明剛為輔也夫旅不能不暫止艮為主有隨寓而安之意旅不能以无附麗乎明有外比于賢之意處旅以此得正而吉也汝吉曰羇不在内親寡曰旅小亨吉遠已而能以小亨也以貞吉也故旅非細故惟時有旅旅處惟時而義在焉主于用柔不失其貞旅之時義大矣哉
象旨小謂隂指五也旅小亨謂在上者之旅六五是也旅貞吉謂在下者之旅九三是也故彖詞兩言旅以别之俞氏論是也六五柔得中乎外與他卦柔得中于内者異順剛五承上也不折不廢是以為亨或謂雖得所托而非應不成大功非也九三本處多凶之地然才雖剛而能止應雖剛而體明止以麗明非妄動者羇旅窮困不足累之矣
吳應回曰旅凡客于外者皆是天子有天子之旅天王出居于鄭是也諸侯有諸侯之旅公在楚是也大夫有大夫之旅陳文子之去他邦是也聖賢有聖賢之旅孔之轍環孟之歷聘是也在下謂之喪人在上謂之蒙塵
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
述曰丘氏曰山者火之所旅久則延燒獄者囚徒之所旅留則淹滯旅有行而不處之象故火不可使久處于山囚徒不可使久留于獄也明象火之燭物慎象山之静重取象于旅正恐其留獄也仲虎曰明如火慎如山不留獄如山不留火
初六旅瑣瑣斯其所取災 象曰旅瑣瑣志窮災也述曰胡氏曰柔弱在下為卑賤動其心苟合苟容以此為甚其志困窮是以取災也程傳瑣瑣猥細之貌當此困之時才質如是上雖有援无能為也况四陽性而離體亦非就下者也又在旅與他卦為大臣之位者異矣
趙氏曰凡旅必有所志志者旅之大者也士君子之旅志于行道商賈之旅志于貿遷旅之初不能識其大者而瑣瑣屑屑錙較而寸量之志窮于此所以災也象旨瑣瑣鄭玄王肅云小也艮為小石故瑣瑣陸績曰履非其正應離之始離為火艮為山山以應火焚自取也故曰斯其所取災
蘇氏曰羇旅之世物无正主近則相依自六至上九皆隂陽相鄰而初獨孑然處六二之下其細已甚故曰旅瑣瑣也斯隸也六二近于九三三之所取也初六窮而无依隸于六二役于九三三焚二次并以及初故曰斯其所取災也
六二旅即次懷其資得童僕貞 象曰得童僕貞終无尤也
述曰二即隂之本位為即次之象即次暫止也柔巽在中以虚承實為懷資之象懷資不露也初為小子而二履之為得童僕之象貞言此皆六二處旅之正道也象曰得童僕貞終无尤也夫在旅之所與處者惟童僕耳既得童僕然後即次懷資皆无所失旅道之正莫踰于此終何尤哉
象旨九家易曰以隂居二即就其舍承陽有實故懷資童僕謂初艮為小子故僕稱童李鼎祚曰六二履正體艮艮為閽寺童僕貞之象也二因三之資以隸初故得童僕初雖四之應而四為三所隔終豈有尤者哉
王註旅不可以處盛故其美盡于童僕之正也過斯以往則見害矣童僕之正義足而已
九三旅焚其次喪其童僕貞厲 象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
述曰象旨虞翻曰離為火三動艮壞故焚其次艮為童僕坤為喪三動艮滅入坤故喪其童僕旅與下謂初蘇說是也其謂六二我之次非也次指三所處者二即而三焚二去離火稍遠而三近也二得童僕而三喪二去初甚近而三則遠矣其相反者俞氏所謂六二柔得中九三過剛不中也據六二喪其童僕貞為句程傳是厲謂以嚴厲失之也以傷鄱陽胡氏作已傷謂已見傷于上而復不改以待下也
趙汝楳曰人不得安于家而安于次非得已也今又焚之已可傷矣夫旅由我非由童僕我能撫之使安焉如家始肯衛其主乃不能安之致彼有不堪行旅之心以此與下雖无棄僕之心其義則應喪也汝吉曰旅道尚柔而三行行過剛旅道用下而三肆于人上平居不能得此于人而况于旅乎焚傷喪而已矣三曰義喪上曰義焚宜也非過也山有火必上焚林故三上象焚
九四旅于處得其資斧我心不快 象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
述曰朱震曰二三止而得位為次舍四巽為入未得位行道處而已入對出言之為處陽實為資足以自利剛斷為斧足以自防皆九四之自有者故曰得其資斧然未得位上不足以發五之志下不足以致二之賢猶為旅人耳故我心不快趙氏曰旅而言處旅于此因處于此也資以潤身斧以斷事旅而兼得无覊窶之愁无狐惑之患若可安矣然旅貴于行行則進可以達退可以歸今僑寄于此雖得資斧不免為旅人故我心不快
理齋曰非其正位則所以自處者猶未盡善上无剛陽之與下惟隂柔之應則所托以主之者又非其人我心不快謂當旅時猶有不能盡如其意者旅求所合而合非所合其心豈慊然哉
象旨處猶詩爰處之處徐氏曰居者已定居處者暫住而已李鼎祚曰九四失位而居艮上艮為山非平坦之地是已四體兌巽巽為木兌為金木實于金即資斧斫除荆棘之象我心不快四動互坎為心虞翻謂二動非已所乘者剛不得其所而得其資斧之地故其心不快是謂差強于三不及二矣
九四爻姚舜牧曰九四離下而上其為旅也載質出疆之君子也旅于其國而僅得所處得其資斧不得居其位行其道其心能快然乎哉季孟之待孔子之所以行也國中之授室孟子之所以去也
六五射雉一矢亡終以譽命 象曰終以譽命上逮也述曰六五人君之旅所謂柔得中乎外者五本文明美德而越在草莽思復其所取的于文明之位射雉也當羇旅寡親之時下无應與一矢亡也離為雉為矢互兌為决矢决于外射雉之象離畫中虚一矢亡之象不下據初而仰承于上上下交歸終以文明美譽受天禄命也中德為譽中位為命象曰上逮者美譽之所歸上逮于天也
或以六五離明之君失位在外必求文明之賢以為助故有射雉之象即古者弓旌招賢之謂在旅之時君臣皆失其所不惟君擇臣臣亦擇君故六五射雉一矢亡而終以光顯令德復安正位則所獲多矣程傳此爻雖不言旅而射雉即出旅之義旅者困而未得所安之時終以譽命譽命則非旅也
章氏曰解二田獲三狐得黄矢坎中陽畫象矢故云得旅五射雉一矢亡離中虚故云亡
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶 象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
述曰王註居高危而以為宅巢之謂也客旅得上位故先笑也以旅而處于上極衆之所嫉也以不親之身而當嫉害之地必凶之道也故曰後號咷
子夏傳牛順物也如旅之為道全于順也剛而亢居喪其順也旅者人之所容剛而无順人何容哉故喪于无難凶其宜矣
劉濂曰離為科上稿巢象又飛鳥象又牝牛象上九處旅之上離之極過剛自高故火延上而焚其巢失所安矣旅人處高以為快意故笑既而失其所安故號咷牛者順物也今以過剛不順而喪之于易巢焚牛喪欲歸則无所欲行則无資凶道也潘夢旂曰九三以剛居下體之上則焚次上九以剛居上體之上則焚巢位愈高則愈亢則禍愈深矣故三其義喪上其義焚上承鳥焚其巢故更加旅人字不云旅人則是鳥笑哭也上剛亢失其柔順而不自知故有喪牛于易之象同人親也故先號咷後笑親寡旅也故先笑後號咷喪羊于易可以无悔喪牛于易不免于凶羊壮而喜觸不可不喪也牛順而能守不可喪也彭山引程氏曰人心做主不定正如一箇翻車流轉動摇无須臾停所惑萬端若不做一箇主怎生奈何今按旅卦爻象之辭正以發明此義學者當求其指之所在而勿但以行旅之事視之可也
初六爻楊氏謂此專指小人之棄逐而在旅者乃經營瑣細之鄙事以自封殖如慶封奔吳而致富君子知其及殃息夫躬寄丘亭而祝盗或者告其祝詛蓋小人无道義以養其心得志則驕溢失志則困窮故瑣瑣以取災也
六二爻楊氏謂六二公侯大臣失位去國而在旅者也如晉文公之奔也見秦伯則拜見野人亦拜是能柔順以下人也文公有禮好學而不貳凡十九年守志彌篤是能中正以立已也廣而儉懷安而能遷是懷其資而不露其貞正如此故至楚楚饗之送之齊秦齊秦妻之秦納而歸之可謂即次矣腹心則子犯子餘股肱則魏犨賈佗紀綱則秦之三千人可謂得童僕矣其无悔尤孰大于是
上九爻項氏曰鳥者離之象巢者附麗之至高者也焚者離火之失性者也笑者喜其高離之鼓缶而歌也號咷者悲其焚離大耋之嗟也旅之上則離之三也旅離在上故後號同人離在下故先號離性炎故多怒也同人之五得二而後成兌故後笑旅之五先以成兌故先笑兌性說故多喜也大壮九四與六五相易而失其壮狠故曰喪羊于易无悔旅上九與六五易位而失其柔順故曰喪牛于易凶六五失其剛故所亡者一矢上九失其柔故所喪者牛六五亡矢而得離之中位故為射雉上九喪牛而得離之上窮故為焚五上皆在一卦之終六五為文明之火故終以譽命上九為失性之火故終莫之聞言无譽也
巽【巽下巽上】
程傳為卦一隂在二陽之下巽順于陽所以為巽也馮氏曰巽一隂在二陽下取義卑也順也伏也入也卑以其下于陽順以其承于陽伏以其藏于下入以其進于下其象為風亦以其委曲而入于物无所不順也
按巽與兌皆剛中正巽說義亦相類而兌則亨巽乃小亨者兌陽之為也巽隂之為也兌柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也楊廷秀曰伏一健于二順之下健者安得不怒而為雷閉二健于一順之外健者安得不環而為風易之有震巽也其知神之所為矣
張氏曰巽與謙相類而不同謙主陽中實而若虚其至也德盛而禮恭巽主隂内柔而性入其弊也諂畏而失已蓋有時乎巽而不可過也
巽小亨利有攸往利見大人
彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
述曰巽小者之道也剛為大柔為小巽主柔上下全以巽為德是以小亨也巽悌以行物无違距故曰利有攸往其往也利見陽剛中正之大人巽順不于大人未必不為過也
朱子發曰内巽者命之始外巽者申前之命也卦體隂陽雖不交而隂皆承陽有命令下入之象巽本善入而上之用巽一順乎人心以命令之我以為順人不以為順未可也上順下而下未孚未順也既命之于前復申命之于後人心具孚命乃行也未有不巽而命行者也剛巽乎中正而志行申言之耳陸績曰二得中五得正體兩巽故曰剛巽乎中正皆據隂故志行柔皆順剛統一卦言小亨者隂為卦主所以為巽者初與四也二五雖據用事之地而權不在焉故曰剛巽乎中正而志行言必用初與四而後得志也權雖在初與四而非用事之地故曰柔皆順乎剛言必順二五而後亨也利有攸往為二五用也利見大人見二五也如乾二五皆稱焉蘇獨指九五非也章氏曰小亨利往利見皆指初四之柔以為成巽之主然其所以亨而利者非上從二五陽剛之中正其能然哉柔順乎陽剛剛巽乎中正此所以為巽乎李氏曰若剛不順乎中正則將褊隘而為邪若柔不順乎陽剛則將柔媚而為諂故剛順乎中正柔皆順乎剛所以為巽之體也若徒以一隂濳伏謂之為巽而不究乎隂畫在二陽之下有順乎陽剛之象陽畫在二五之位有順乎中正之德則巽之所以致亨者不可得而見矣
象曰隨風巽君子以申命行事<