四主柔而言以仁為治獄之本主剛而言以威為治獄之用物至于噬而後嗑德下衰矣所謂三辟之興皆叔世也六三以柔噬問故最難六五以上治下故易滅沒也猶浸在水中沒而不見滅趾者械之横過脛而掩其趾滅耳者校之高過項而蔽其耳訟卿大夫之争斷以詞噬嗑奸民賊臣之梗威以刑六三六五並柔畫詞皆曰肉无骨者也九四剛畫方曰胏有骨者也曰膚曰腊肉曰乾胏曰乾肉皆狀其強梗曰滅鼻曰遇毒曰金矢曰黄金皆狀其用獄曰艱貞曰貞厲皆狀其宅心直至上九罪人得而重刑施矣卦名噬故取口中咀肉之象腊正作昔上從象肉形下從日肉之日乾者也田獵所獲全體乾之者單稱腊自二至六皆曰噬三臣分去惡之任一君當去惡之主屯之九五陽剛之君而大正則凶噬嗑之六五隂柔之君而噬強梗則无咎何也彼无助此有助也上九滅耳以聰不明使耳而聰聰而明則聞過而改久矣何至於罪大而凶乎商鞅不聽趙良之言蕭至忠不受宋璟之諫故及
賁
卦變剛來柔進之類亦是就卦已成後用意推說以見此為自彼卦而來耳非真先有彼卦而後方有此卦也古註說賁卦自泰卦而來乾坤合而為泰豈有泰復變為賁之理只是換了一爻是卦成了自然有此象柔來文剛剛上文柔如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下損於上益於下皆據成卦而言非謂就卦中升降也訟无妄云剛來豈自上體而來凡以柔居五者皆曰柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而上也非謂自下體而上也文明者文彩著明止者不踰分限化謂舊者化新成謂久而成俗文明謂燦然有文以相接固文也止謂截然各得其分亦文也盖各得其分處正所以為文文剛文柔本是以卦變釋卦辭因見其有天文之象故曰天文天文人文俱非釋卦辭仍是廣卦名之賁剛柔之交卦變也而天之文亦剛柔之交文明以止卦德也而人之文亦文明以止
山者草木百物之所聚也下有火則照見其上草木品彚皆被其光彩火之光輝照乎山山之高聳映乎火賁之象也庶衆也與庶物之庶同非謂其小也修明庶政之治具則可飾之以文若斷獄則不可也豐明而動故致刑賁明而止故无敢一於止則奸何懲而善何伸一於動則刑日煩而民日玩然无敢者審之詳而發之重非不聽也呂刑云非佞折獄惟良折獄口才且不可以斷獄矧可以文而飾之乎苟恃其明察而深文巧詆緣飾以沒其情在小人則敢如是在君子則无敢如是也明庶政者離之明无敢折獄者艮之止折獄者專用情實有文飾則沒其情矣若獄未是而決之所謂敢折獄也若獄已具而留之不決所謂留獄也
趾取在下而所以行也舍車輿而寧徒行衆人之所羞君子以為賁也達則振斯文以飾天下窮則卷斯文以飾一身耕莘而樂堯舜之道賁其趾也繫馬千駟弗視舍車而徒也壮初剛居剛而健體故壮于趾不安在下之分者賁初剛居剛而明體故賁其趾能安在下之分者噬嗑之初九滅趾以懲小人之進於惡賁之初九賁趾以勸君子之守於義三當賁道之隆四當賁道之變四與屯六二相似屯剛柔始交賁剛柔相雜皆有婚媾象然屯二乘馬班如應五何其緩賁四白馬翰如應初何其急屯二應五下求上也不可以急賁四應初上求下也不可以緩註疏云須之為物上附者也須附頤而動乃成賁飾若不附頤成何文飾其附頤而動處正是賁其須尤怨也終得相賁故无怨尤帛未用則束之故謂之束帛内三爻離體以文明為賁初賁趾二賁須三賁如皆有所設飾外三爻艮體以篤實為賁四皤如五丘園上白賁四與初應求賁於初故初賁趾而四翰如二比三而賁乎三故二賁須而三濡如五比上而賁乎上故五丘園而上白賁文者充其質之所能使不鄙陋非離淳而刓朴也勝則滅本而生巧詐爻詞曰徒曰皤曰戔曰丘園曰白抑末守真俾民不迷詩曰六轡如濡言光潤之至也
剥
甫讀桑柔繼觀雲漢因歎厲宣兩朝父子若是其相反乎治亂若是其相承乎相反者人相承者天聖人以二詩著常理猶易以剥復二卦並列歟剥與泰誓剥喪无良之剥同夬曰剛決柔名正言順故曰決剥曰柔變剛辭不順理不直故曰變剥不利有攸往則曰順而止復言利有攸往則曰以順行解黨禍者陳實之臨延唐祚者方慶之對皆順而止之非逆而激之也卦畫皆象也皆當觀也於剥獨言之者為處變君子言也然亦天行故剥復皆曰天行
卦以下剥上取義乃小人剥君子象以上厚下取義乃人君厚民生下剥上者成剥之義上厚下者治剥之道也山之根深藏於地中不可得而紀極曰山附於地以衆人所共見者言之耳莫高匪山今乃附著於地剥之象也君居民上如山盤地上山以地為基君以民為本厚其地則山保其高厚其民則君安其宅宅居也厚下坤象安宅艮象人君无用隂剥陽之理則當自剥以厚下君子无用闇傷明之事則當用晦以涖衆凡此皆於凶中取象夫卦有吉凶大象皆善盖天下所有之理君子皆體之卦雖凶而理可通於吉則取之剥與明夷是已山就地剥之道也厚下安宅使不至於剥也
剥牀而上及於人之肌膚將滅其身矣剥牀自足而辨而膚隂以次而剥陽也后以宫人備數進御於君望前先卑望後先尊亦以次而承陽與其以次剥陽而至於凶孰若以次承陽之為利哉廬下之藉上以安者也始而剥牀欲其失所安今而剥廬自失所安矣遯隂長而猶微則教陽以制隂之道剥隂長而已極則教隂以從陽之道天下之勢若處屋屋上庇牀下承人中處者也害人者先壞其牀之足害國者先害其國之足君子者人主之股肱也非國之足乎辨牀之幹也牀有幹國亦有幹曰未有者聖人猶待其有也乎羣小剥正道以覆邦家如剥牀焉自足及幹自幹及膚猶不已必剥其室廬此大厦將顛之時也此卦是據見成五隂剥上九一陽初六之剥都是剥上九但據初六自下行剥此時雖未蔑貞然必至於滅貞矣如今削人權勢必先漸削其爪牙之類如建成元吉欲剥世民先譛程知節出為康州刺史又譛房玄齡杜如晦逐之知節謂世民曰大王股肱羽翼盡矣身何能久亦此意也李林甫得志於天寶而四海鼎沸亦剖棺斵尸矣蔡京得志於崇宣而二帝北狩家无處所矣此終不可用之證也二乃罷九齡相林甫之日三以呂強當之四當莽卓憲冀林甫國忠權盛之日子非剥之不食不能致復之亨故剥上九之象既可喜又可危也
復
陽來謂之復復是本來事物隂來謂之姤姤是偶然相遇復亨剛反喜之之辭无疾无咎俟之之辭反復來復慰之之辭利往勉之之辭陽之當復雖使有疾之固不能止其復也但為阻礙非卦之才有无疾之義乃復道之善也姤陽之始消也七變而成復故云七日謂七更也八月有凶謂陽長至于隂長歷八月也陽消而數月者幸其消之遲陽長而數日者幸其長之速也在卦經七爻於時經七月不言月而言日猶詩所謂一之日二之日月所以紀日也已之出入而得无疾者一陽順而亨也朋類之來亦得无咎者衆陽順而亨也无疾言无害事也氣失其平之謂疾故事失調停亦疾也事失調停便害事矣疾是屬在我身因能順行故无疾咎是衆陽底无咎即疇離祉之意我若不以順行用壮用罔則衆陽亦因壮罔而有過矣一陽先事故曰疾見事由以壞衆陽後事故曰咎不免於過而已反復其道統言隂陽往來其理如此七日來復專言一陽方來其數如此由姤遯否觀剥坤而復此所謂其道也利往言一陽之長可往而為臨為泰以至于乾也前云剛反言剥之一剛窮上反下而為復下云剛長言復之一剛自下進上為臨為泰以至于乾剛反言方復之初剛長言已復之後剥以順而止復以順而行君子處道消之極至道長之初未嘗一毫不以順也出入无疾朋來无咎以人事言反復其道七日來復以氣數言反復者追計其往謂之反仍計其來謂之復道字猶云計其常數耳動而以順行只指一陽說而却兼朋來无咎者人事既得天運方回復見天地之心機尚伏也咸恒遯壮見天地之情機已達矣心隱乎微情發乎顯天地之氣所以有陽之復者以其有隂故也衆人之心所以有善之復者以其有惡故也若聖人之心静而復動亦有之但不可以善惡為言耳要說得見字親切盖此時天地之間无物可見只有一陽初生見得天地之心在此若是三陽發生萬物之後則天地之心盡散在萬物不能見得如此端的剛柔皆天地之心而剛反則見天地之心矣動静皆天地之心而動以順行則見天地之心矣七日八月皆天地之心而七日來復則見天地之心矣剛柔消長皆天地之心而剛長則見天地之心矣
地静雷動雷在地中静養動也先王謂古先哲王后謂時王至日閉關乃先王之遺法至日不省方此後王遵先王之遺意也彖取陽之復來故可以出入象取雷之在地中故不可以行不可以出彖與象取義不同舜典云十有一月廵狩正當省方之時今曰不省盖謂冬至之一日爾它日不然也關宜開者也而閉之商旅出諸塗者也而不行盖動者天地生物之心而静者聖人裁成之道聖人順天時之一端如後世月令是己
无祗悔不至于悔也祗既平謂至既平也學莫便於近乎仁既得仁者而親之則力不勞而學美矣微曾子子夏不聞喪明之罪微子游曾子不察襲裘之過故初九已復六二人復獨此爻言仁克已復禮為仁道者舉其大凡不若仁為切至頻雖有厲復則能補過矣泰二夬五曰中行二五上下之中也益三四曰中行三四一卦之中也此曰中行六四在五隂之中也中行正所以獨復獨復正見其中行不可截看修身以道修道以仁曰修身曰仁曰道惟初九當之剥六三乃復之六四反對在剥取其失上下以應乎陽在復取其獨復以從乎道不遠復者善心之萌敦復者善行之固有入德成德之分故初无祗悔敦則其復也无轉移可无悔矣二四待初而復故曰下仁曰從道五不待初而復故曰自考二四其學力之功五其天資之美歟迷道不復无所而可用以行師則終有大敗以之為國則君之凶也既迷於道何時而可行初不遠而復迷則遠而不復敦无轉易頻則屢易休則比初獨則應初六爻有相反相似之勢初知過則改上也二四舍己從人次也三改過不勇又其次也上則下愚不移矣復卦專以氣數言爻辭專以人事言
无妄
若堯舜之禪湯武之師禹之治水動以天也子噲之遜符堅之師鯀之治水動以人也行矣哉猶論語云行乎哉正言之曰何之矣又反言之以歎曰行矣哉甚言其不宜往也无妄與臨皆大亨以正臨則為天之道何无妄則為天之命運於上而自然者道也降于下而靡常者命也命即道也
六十四卦之象例作一句无分為兩句者天下雷行物與作一句上乾天下震雷雷動於天下而无妄行物動於天下而无妄與天以誠動物以誠應皆无妄也先王以茂對天時長育萬物夫何為哉亦不過順天理之自然而一出於誠耳豈有妄耶
復者賢人之事无妄者聖人之事无道以致福而妄欲徼福非所謂无妄之福有過以召災而妄欲免災非所謂无妄之災當耕而耕當穫而穫何耕穫之有當菑而菑當畬而畬何菑畬之有此之謂无妄乃自始至終都不營為而偶然有得之意耕穫菑畬舉事之始終而言極言无妄之義或繫之或得之皆无與於邑人而災不免焉无妄之災也若邑人之牛非无妄也疾非以有妄而致自當緣无妄而愈有喜謂疾自亡初曰吉二曰利時也三曰災五曰疾上曰眚非有妄以致之亦時也初與二皆可往時當動而動四可貞五勿藥上行有眚時當静而静伊尹戒太甲以謹厥初周公戒成王以在厥初然則高宗三年不言威王三年不飛非不動也謹於初動也子玉變子文之政參遵何之法子玉為能參為不能矣然能者敗不能者安六二順而中不矜能則焉往而不利災自我來自我得此有妄之災非我來而我得此无妄之災城失火池魚殃魯酒薄邯鄲圍仲尼被圍貌偶似陽虎也不疑償金偶與亡金者同舍也孔頴達云災非已招但順時修德勿須攻治不用煩勞天下又聞之呂氏春秋文王寢疾五日而地動羣臣皆恐曰請移之文王曰若何其移之也對曰興事動衆以增國城其可以移之乎文王曰是重吾罪也昌也請改行重善以移之无何疾乃止此无妄之疾勿藥有喜之謂也開元之世乃无妄之時雖四夷時有不靖乃无妄之疾緣小人以邊功動之致令邊釁一開生出萬端病痛乃无病服藥之故上如唐太宗高麗之師明皇雲南之師是已
大畜
大畜内德為乾剛健則理得於心貞誠堅確外德為艮篤實輝光則理體於身充盛昭明畜養賢才畜止乾健畜藴天理皆大畜也天在山中以人所見為象聖人論天地日月皆以人所見言之大莫大乎天而在山中則其所畜者矣文在外故為小畜識在心故為大畜多識如天之容覆畜德如山之圍繞山本天中之物故氣與天合一而成大畜前言往行乃先得我心之同然者也大畜之象在多識孔子又言君子多乎哉不多也自君子之博言之謂之多自君子之約言之謂之不多一事也取天在山中之象則為藴畜取艮之止乾則為畜止以隂畜陽所畜之力小又風以氣畜氣息則散故謂之小畜以陽畜陽所畜之力大又山以形畜形畜則固故謂之大畜大壮而不貞其壮也剛而无體大畜而不貞其畜也博而寡要書咸有一德云終始惟一時乃日新註云終始不衰是乃日新之意武尊尚曰尚父康尊畢曰父師是尚賢也
初剛居剛性欲上進曰利己者勉其止也二剛中自能止而不行可謂知時者矣小畜之九三見畜於六四四說其輻也大畜之九二受畜於六五自說其輹也說人之輻與自說其輹彼有來廹之嫌此有知幾之哲初戒其進二喜其不進三懼其可進而鋭於進二之輿既說輹而不進三閑輿往而不輕進初之利己者三可利往矣衛古書之稱皆武衛也考工記周人上輿車有六等之數戈也殳也戟也矛也軫也皆衛名小畜之輻乃車輪之轑凡三十條者此輹及大壮輹字與輻不同盖輻輳於轂輹貫於轂轂以轉輻輻以指牙車之行也說輻車輪散也不堪行也脱輹暫說其輹自不行也若復駕輿於軸貫軸於轂即可行也壮之藩決不羸畜之良馬逐皆前遇乎柔也壮之征凶觸藩畜之有厲利己皆前遇乎剛也牛之剛健在角豕之剛健在牙牲豕曰豭攻其特而去之曰豶豕牙二也豶之者五也勢去而牙失其猛所去在彼所失在此故曰豶豕之牙畜之小故極而成畜之大故極而散陽久祗抑今而亨通故曰何訝之也實喜之也疑怪之詞若所謂胡然而天者天衢天路也謂虚空之中雲氣飛鳥往來故謂之天衢衢之亨謂亨通曠濶无有蔽阻如成康之世殷頑已服奄叛己平淮夷已定萬國統同之時也觀童牛之牿則知有厲利己矣觀豶豕之牙則知輿說輹矣觀良馬逐則知何天之衢矣畜極而通道可大行如多識言行而德以畜剛健光輝而德日新
頤
頤頷也養也輔上九之象車初九之象中四爻衆齒之象上覆下承衆齒森然全頤之象見矣觀而後能得故頤道重觀自求猶自考深於觀矣口實養口體也德之養在中矣不觀其養心之大而觀其自求口實何也人所以忘其大體者以從事於口體之養也口體之養求不失義則養其大體可知矣故觀其自求口實足以知其自養
人之頤上止下動艮止於上震動於下之象也山以形雷以氣出而動者為言語不慎則妄出而招禍慎之所以養其德入而動者為飲食不節則妄入而致疾節之所以養其體皆取止其動為義頤之功用至博大也象獨以言語飲食為言何哉盖已得其養然後可推以及人未有不先成吾身而能達之天下者白圭有詩南容復之金人有銘孔門識之可不謹乎三爵之過猶為非禮萬鍾之奉適以賈禍可不節乎言語飲食象震之動慎與節象艮之止雖亦以養德養身分看其實養德者即能養身養身者未必能養德下體三爻皆是自養上體三爻皆是養人上體則觀其所以養人者下體則求其所以自養者龜能咽息不食靈龜喻其明智可以不求養於外也朶頤為朶動其頤頷舍爾觀我若四語初之詞二之顛頤與四同拂經與五同而吉凶異者頤養之道以安静為无失二動體顛拂而凶四五静體故雖顛拂亦吉初之示戒欲其不舍己以從欲二之示戒欲其行不失類必求正應三之示戒欲其不狥利害義縱欲傷生也四之於初其下賢求益之心如虎之視下求食而後可夫求食於外者莫如虎虎視常下其視下也專一而不他其欲食也繼續而不歇如是則於人不貳於已不自足苟下賢之心不專則賢者不樂告以善矣求益之心不繼則未少有得而止矣視耽耽内不能融釋而外不忘自嚴者也虎之威在目雖嚴静而其欲心不能自止五獨不言頤者由豫在九四故五獨不言豫由頤在上九故五獨不曰頤
大過
大過者常事之大者耳非有過於理也惟其大故不常見以其比常所見者大故謂之大過道无不中无不常世人所不常見故謂之大過於常也四陽横而居中有棟之象卦以初為本上為末隂柔无力是上无所附而下无所寄也安得不撓大壮凡四陽而在下者亦壮故上棟下宇取諸其象者得所載也剛中巽說不過之意惟不過然後能為大過
澤水盖潤養其木者也今也高漲而浸滅其木不亦過甚矣乎是大過之象也木雖為水浸滅而其根幹未嘗動摇君子之於時也在位則獨立而不懼不懼非有大過人之才不能不在位則遯世而无悶无悶非有大過人之德不能獨立遯世巽木象不懼无悶兑悦象不藉諸地而藉以茅過於慎也是當大過之時有小過之行行過乎恭者也四爻之剛雖同為木然或為楊或為棟棟負衆榱則木之強者楊為早凋則木之弱者此卦本末弱二近於本五近於末故均為木之弱屋以棟為中三視四則在下棟撓於下之象四在上棟隆於上之象彖稱棟撓獨九三當之其致撓之由者歟四應乎初救其本也救其本於未過之初故棟隆而不撓乎下其下不撓其棟烏得不隆隆非有所加也不撓乎下而已矣三應乎上救其末也救其末於已過之後故棟撓而不可以有輔救過於其末不若救過於其本也九二在初六之上老於初六故曰女妻女未嫁者也九五在上六之下少於上六故曰士夫士未娶者也枯楊而稊可以復生枯楊而華速其死也老夫得女妻猶可生育士夫有老婦无復生道矣老夫之得女妻再娶女之夫也老婦之得士夫婦再嫁而夫未娶也藉用白茅過於畏懼者故无咎過涉滅頂過於決裂者義亦无咎
坎
習謂重習他卦雖重不加其名獨坎加習者見其重險之中復有險其義大也陽居隂中則為陷隂居陽中則為麗坎之中實是為誠離之中虚是為明中實者坎之用中虚者離之用也作易者因坎離之中而寓誠明之用人之處坎身可陷而心不可陷心亨則非坎矣不行則常在險中故曰行有尚
水惟險則行故曰行險水流不盈是說一坎滿便流出去一坎又滿又流出去行險而不失其信是說決定如此水字當讀下兩句皆指水言不可升者无形之險山川丘陵者有形之險王公因有形之險為无形之險設此以固守其國是謂人險彖傳於往有功以上專以水言而明處險之道自天險以下專以險言而明用險之方
日風象也故曰隨曰作隨作之為言近乎虚山澤形也故曰兼曰麗兼麗之為言近乎實雷水在形象之間故曰洊天行地勢則動静之極也相續曰洊前者往而東去後者又從而西來兩坎之象雷曰洊聲相續也水曰洊流相續也初六乃内水之方至者六四乃外水之洊至者水之流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成大賢
窞坎中之險處已在習坎中更入坎窞枕謂支倚居險而支倚以處不安之甚也來下則入於險之中之上則重險也退來與進之皆險故云來之坎坎乾之三處二乾之間故曰乾乾坎之三處二坎之間故曰坎坎初與三皆曰入於坎窞初凶三但曰勿用初之入未能出三之入將可出也所用一尊之酒二簋之食復以瓦缶為器質之至也其質實如此又須納約自牖納約謂進結於君之道牖開通之義室之暗也故設牖所以通明自牖言自通明之處以況君心所明處人心有所蔽有所通所蔽者暗處也所通者明處也當自其明處而告之求信則易遇主於巷惟睽坎之時為然九五在坎之中是不盈也既曰不盈則是未平而尚在險中未得无咎也盈則平而出矣二與五雖陷隂中陽能動不能陷如有孚心亨如行有尚皆是二居重險之中五將出重險之外所以二之有險不如五之既平聞許衡讀易私言云以陽剛之才處極尊之位中而且正可以有為也然適在坎中未能遽出故諸卦皆有須待之義夫能為者才也得為者位也可為者時也有才位而无其時惟待為可待而至于可則无咎矣周官司圜收教罷民上罪三年而舍其不能改而出圜土者殺三歲不得罪大而不能改者歟六爻雖不同惟陷于隂則險斯成惟居乎陽則險可濟
離
離是物相離去又是附麗如亂又作治牛之性順而又牝焉順之至也彖詞重明是二五兩爻君臣重明之義大象又自說繼世重明之義賁以離為下卦既以化成天下贊之矣於離之全卦仍以此贊焉則化成天下其惟離之文明乎火本无體以物為體似是陽麗於隂今謂隂麗於陽何也曰物无光着火而光隂无用麗陽為用故謂隂麗於陽也
六十四卦大象獨於此稱大人水流下以窞為歸故坎之下卦言乎窞火炎上以焚為用故離之上卦言乎焚聞之陸農師云離言明兩作坎言水洊至起而上者作也趨而下者至也
坎之剛中九五分數多故離之中正六二分數多日既傾昃明能久乎明者知其然也故求人以繼其事退處以休其身嗟者歌之反詩云我今不樂逝者其耋與此意同王羲之所謂年在桑榆賴絲竹陶寫陶淵明云衰榮无定在彼此更共之寒暑有代謝人道每如兹達人解其會逝將不復疑忽與一觴酒日夕相歡持是也大耋之嗟是以憂度日也大耋傾没也善繼者必有巽讓之誠順承之道若舜啓然四氣焰如焚故云焚如必被禍害故曰死如衆所棄絶故云棄如至于死棄禍之極矣故不假言凶出涕戚嗟極言憂懼之深耳九三大耋之嗟以死生為憂者也不當憂而憂故凶六五戚嗟若居君位而能憂者也憂所當憂故吉二五皆隂二吉而五嗟者二下安得麗位五上危未得麗位也初三四六皆陽三四凶焚初上吉无咎者三四處隂内為隂所麗初在隂下上在隂外也