用專而信任篤虞庭之賡歌有商之一德是也无咎者上下交而德業成也○九五居尊位為中孚之主剛健中正有中孚之實德而下應九二與之同德相信故其象占如此
象曰有孚攣如位正當也
與履不同履周公爻辭乃貞厲此則无咎
上九翰音登于天貞凶
禮記雞曰翰音而此亦曰翰音者以巽為雞也因錯小過飛鳥遺之音故九二曰鶴鳴而此曰翰音也雞信物天將明則鳴有中孚之意巽為高登天之象也又居天位亦登天之象也禮記註翰長也雞肥則音長考諸韻無長字之義盖翰羽也雞鳴則振拍其羽故曰翰音則翰音即雞鳴二字也登者升也言雞鳴之聲登聞于天也雞鳴本信但鳴未幾而天明不能信之長久巽進退不果不長久之象也九二上孚于五在陰而子和上九不下孚于三翰音反登天其道蓋相反矣貞者信本正理也○上九居中孚之極極則中孚變矣蓋聲聞過情不能長久于中孚者也故有此象占者得此貞亦凶矣
象曰翰音登于天何可長也
言不能鳴之長登于天不過天將明一時而已
【艮下震上】
小謂陰也為卦四陰二陽陰多于陽小者過也故曰小過序卦有其信者必行之故受之以小過所以次中孚
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
小過錯中孚象離離為雉乃飛鳥也既錯變為小過則象坎矣見坎不見離則鳥已飛過微有遺音也易經錯綜之妙至此若以卦體論二陽象鳥身上下四陰象鳥翼中爻兌為口舌遺音之象也遺音人得而聽之則鳥低飛在下不在上與上六飛鳥離之者不同矣大過曰棟橈棟重物也故曰大過飛鳥輕物而又曰遺音故曰小過不宜上宜下又就小事言也如坤之居後不居先是也上經終之以坎離坎離之上頤與大過頤有離象大過有坎象方繼之以坎離下經終之以既濟未濟既濟未濟之上中孚與小過中孚有離象小過有坎象方繼之既濟未濟文王之序卦精矣○陰柔于人無所逆于事無所拂故亨然利于正也蓋大過則以大者為貞小過則以小者為貞故可小事不可大事然卦體有飛鳥遺音其過如是其小之象故雖小事亦宜收歛謙退居下方得犬吉惟小事而又居下斯得時宜而貞矣可小事不可大事者當小過之時宜下不宜上者行小過之事
彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
以卦體卦象釋卦名卦辭陽大陰小本卦四陰二陽是小者過也此原立卦名之義過而亨者言當小過之時不容不小過不小過則不能順時豈得亨惟小者過所以亨也時者理之當可也時當小過而小過非有意必之私也時之宜也乃所謂正也亦如當大過之時理在于大過不得不大過則以大過為正也故過以利貞者與時行也以二五言柔順得中則處一身之小事能與時行矣所以小事吉以三四言凡天下之大事必剛健中正之君子方可為之今失位不中則陽剛不得志矣所以不可大事卦體内實外虚有飛鳥之象焉故卦辭曰飛鳥遺之音不宜上者上卦乘陽且四五失位逆也宜下大吉者下卦承陽且二三得正順也惟上逆而下順所以雖小事亦宜下也無非與時行之意
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉【行下孟反】
山上有雷其聲漸遠故為小過當小過之時可小者過而不可大者過可以小過而不可甚過三者之過皆小者之過小過之善者也蓋當小過之時不容不過行不過乎恭則傲過甚則足恭喪不過乎哀則易過甚則㓕性用不過乎儉則奢過甚則廢禮惟過恭過哀過儉則與時行矣
初六飛鳥以凶
因本卦有飛鳥之象故就飛鳥言之飛鳥在兩翼而初六上六又翼之銳者也故初與上皆言飛言凶以者因也因飛而致凶也○居小過之時宜下不宜上初六陰柔不正而上從九四陽剛之動故有飛鳥之象蓋惟知飛于上而不知其下者也凶可知矣故占者凶
象曰飛鳥以凶不可如何也
不可如何莫能解救之意
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
遇字詳見噬嗑六三陽為父陰為母祖妣之象震艮皆一君二民君臣之象三四陽爻皆居二之上有祖象有君象初在下有妣象有臣象陰四故曰過陽二故曰不及本卦初之與四上之與三皆陰陽相應陰多陽少又陽失位似陰有抗陽之意故二陽爻皆言弗過此爻不應乎陽惟與初之陰相遇故曰遇妣遇臣也觀九四遇五曰遇上六隔五曰弗遇可見矣蓋遇者非正應而卒然相逢之辭言以陰論四陰二陽若孫過其祖矣然所遇者乃妣也非遇而抗乎祖也以陽論二陽四陰若不及在君過在臣矣然所遇者乃臣也非過而抗乎君也若初之于四上之于三則祖孫君臣相為應與對敵而抗矣所以初與上皆凶此爻因柔順中正所以過而不過○本卦陰過乎陽陰陽不可相應六爻以陽應陰者皆曰弗過以陰應陽者則曰過之六二柔順中正以陰遇陰不抗乎陽是當過而不過无咎之道也故其象占如此
象曰不及其君臣不可過也
臣不可過乎君故陰多陽少不可相應
九三弗過【句】防之從或戕之凶
弗過者陽不能過乎陰也兩字絶句本卦陰過乎陽故二陽皆稱弗過防之者當備懼防乎其隂也從者從乎其陰也何以衆陰欲害九三蓋九三剛正邪正不兩立况陰多乎陽○九三當小過之時陽不能過陰故言弗過然陽剛居正乃群陰之所欲害者故當防之若不防之而反從之則彼必害乎我而凶矣故戒占者如此
象曰從或戕之凶如何也
如何者言其凶之甚也
九四无咎弗過【句】遇之往厲必戒勿用永貞
九四與九三不同九三位當九四位不當故言咎弗過者弗過乎陰也遇之者反遇乎陰也三之陰在下其性止故惟當防四之陰在上陽性上行且其性動與之相比故遇也往者往從乎陰也永貞者貞實之心長相從也○九四以剛居柔若有咎矣然當小過之時剛而又柔正即所謂小過也故无咎若其陽弗過乎陰亦如其二但四弗過乎陰而反遇乎陰不當往從之若往從乎彼與之相随則必危厲所當深戒况相從而與之長永貞固乎故又戒占者如此
象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也位不當者剛居柔位終不可長者終不可相隨而長久也所以有往厲勿用之戒舊註因不知三爻四爻弗過二字絶句所以失旨
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
本卦大象坎雲之象也中爻兌雨之象也又兌西巽東自西向東之象也以絲繫矢而射曰弋坎為弓弋之象也又巽為䋲亦弋之象也坎為隐伏又坎出自穴入于穴皆穴之象也鳥之巢穴多在高處今至五則巳高而在上矣故不言飛而言穴本卦以飛鳥遺音象卦體今五變成兌不成震鳥不動在于穴之象也公者陽失位在四五居四之上故得稱公也取彼者取彼鳥也鳥既在穴則有遮避弋豈能取之雲自西而東者不能成其雨弋取彼在穴者不能取其鳥皆不能小過者也蓋雨之事大則雷雨小則微雨射之事大則狩小則弋如有微雨是雨之小過矣能取在穴是弋之小過矣今不雨不能取是不能小過也小畜以小畜大小過以小過大畜與過皆陰之得志也故周公小過之爻辭同文王小畜之卦辭○本卦宜下不宜上至外卦則上矣五以柔居尊而不正不能成小過之事故有此象占者亦如是也
象曰密雲不雨巳上也
本卦上逆下順宜下不宜上今巳高在上矣故曰巳上也
上六弗遇【句】過之飛鳥離之凶是謂災青
此爻正與四爻相反四曰弗過遇之者言陽不能過乎陰而與五相比是弗過乎陰而適遇乎陰也此曰弗遇過之者言上六隔五不能遇乎陽而居于上位反過乎陽也因相反所以曰弗過遇之曰弗遇過之顛倒其辭者以此離之者高飛遠舉不能聞其音聲正與飛鳥遺之音相反凡陰多與陽者聖人皆曰有災眚故復卦上六亦言之○六以陰居動體之上處小過之極蓋過之高而亢者也陰過如此非陰之福也天災人眚薦至凶孰甚焉故其象占如此
象曰弗遇過之巳亢也
亢則更在上矣
【離下坎上】
既濟者事之巳成也為卦水火相交各得其用又六爻之位各得其位故為既濟序卦有過物者必濟故受之以既濟所以次小過
既濟亨小利貞初吉終亂
亨小者言不如方濟之時亨通之盛大也喜如日之既昃不如日中之盛所以亨小而不能大也利貞者即泰之艱貞也日中則昃月盈則食無平不陂無往不復一治一亂乃理數之常方濟之時人心儆戒固無不吉矣及既濟之後人心恃其既濟般樂怠敖未有不亂者此雖氣數之使然亦人事之必然也故利于貞
彖曰既濟亨小者【句】亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
釋卦名亨小義又以卦體釋卦辭言既濟亨小者非不亨也正當亨通之時也但濟曰既則亨小不如方濟之時亨通之盛大矣故曰既濟亨小者亨也非不亨也特小耳小字生于既字初三五陽居陽位二四六陰居陰位剛柔正而位當也剛柔正即是位當有貞之義故曰利貞初指六二二居内卦方濟之初而能柔順得中則思患深而豫防密所以吉也終止則亂者人之常情處平常無事之時則止心生止則心有所怠而不復進亂之所由起也處艱難多事之時則戒心生戒則心有所畏而不敢肆此治之所由興也可見非終之為亂也於其終而有止心此亂之所由生也不止亂安從生文王曰終亂孔子曰終止則亂聖人贊易之旨深矣其道窮者以人事言之怠勝敬則凶此人道以理而窮也以天運言之盛極則必衰此天道以數而窮也以卦體言之水在上終必潤下火在下終必炎上此卦體以而窮也今當既濟之後止心既生豈不終亂故曰其道窮
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
患者蹇難之事象坎險防者見幾之事象離明思以心言豫以事言思患者慮乎其後豫防者圖之于先能如此則未雨而徹桑土未火而徙積薪天下之事莫不皆然非但既濟當如此也
初九曳其輪濡其尾无咎
坎為輪為狐為曳輪狐曳之象也初在狐之後尾象在水之下濡象若專以初論輪在下尾在後皆初之象濡其尾者垂其尾于後而霑濡其水也輿賴輪以行曳其輪則不前獸必掲其尾而後涉濡其尾則不濟皆不輕舉妄動之象也无咎者能保其既濟也○九當既濟之時尚在既濟之初可以謹戒而守成者然初剛得其正不輕于動故有曳輪濡尾之象以此守成无咎之道故其象占如此
象曰曳其輪義无咎也
以此守成理當无咎
六二婦喪其笰勿逐七日得
二乃陰爻離為中女婦之象也又應爻中男乃五之婦也笰者車後笰也即今舟中篷之類所以從竹坎為輿離中虚笰之象也近日書房皆寫茀茀者草多也去笰遠矣離為盜離持戈兵喪笰之象也此與屯卦六二相同屯乘剛故邅如班如此則乘承皆剛故喪其笰矣婦人喪其笰則無遮蔽不能行矣變乾居一前坎居六離為日七日之象也勿逐自得者六二中正久則妄求去正應合所以勿逐自得也又詳見睽卦初九若以理數論陰陽極于六七則變矣時變則自得蓋變則通之意○二以中正之德而上應中正之君本五之婦也但乘承皆剛與五不得相合故有婦喪笰不能行之象然上下中正豈有不得相合之理但俟其時耳故又戒占者勿可追逐宜令其自得也又有此象
象曰七日得以中道也
中道者居下卦之中此六二之德也濟世之具在我故不求自得
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
離為戈兵變爻為震戈兵震動伐國之象也鬼方者北方國也夏曰昆吾商曰鬼方周曰獫狁漢曰匈奴魏曰鮮卑三與上六為應坎居比故曰鬼方坎為隱伏鬼之象也變坤中爻為方方之象也周公非空取鬼方二字也離居三三年之象也既變坤陽大陰小小之象也三居人位小人之象也變坤中爻成艮止勿用之象也周公爻象一字不空此所以為聖人之筆也○既濟之時天下無事矣三以剛居剛故有伐國之象然險陷在前難以驟克故又有三年方克之象夫以高宗之贒其用兵之難如此而况既濟無事之世任用小人捨内治而幸邊功未免窮兵厲民矣故既言用兵之難不可輕動而又言任人不可不審也教占者處既濟之時當如此戒之深矣
象曰三年克之憊也【憊蒲敗反】
憊者病也時久師老財匱力困也甚言兵不可輕用
六四繻有【句】衣袽終日戒
細密之羅曰繻凡帛皆可言故過關之帛曰繻袽者敝衣也四變中爻為乾衣之象也錯坤為帛繻之象也又成兌為毁折敝衣之象也成卦為既濟本爻又得位猶人服飾之盛也濟道將革不敢恃其服飾之盛雖有繻不衣之而乃衣其敝衣也終日盡日也居離日之上離日已盡之象也戒者戒懼不安也四多懼戒之象也衣袽以在外言終日戒以心言○六四當出離入坎之時陰柔得正知濟道將革坎陷臨前有所疑懼故有有繻不衣乃衣其袽終日戒懼之象占者必如是方可保既濟也
象曰終日戒有所疑也
疑者疑禍患之將至也
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
鄰者文王圓圖離居正南坎居正北震居正東兌居正西則東西者乃水火之鄰也故有東西之象觀震卦上六變離爻辭曰不于其躬于其鄰則震兌又以南北為隣矣殺牛不如禴祭者言當既濟之終不當侈盛當損約也五變坤牛之象離為戈兵坎為血見戈兵而流血殺之象禴夏祭離為夏禴之象坎為隱伏人鬼之象又為有孚誠心祭人鬼之象殺牛盛祭禴薄祭實受其福者陽實陰虚陽大陰小小象曰吉大來也大字即實字吉字即福字大與實皆指五也言如此損約則五吉而受其福矣泰入否聖人曰勿恤其孚于食有福既濟將終聖人曰不如禴祭實受其福聖人之情見矣六四不衣美衣而衣惡衣九二不尚盛祭而尚薄祭皆善與處終亂者也○五居尊位當既濟之終正終亂之時也故聖人戒占者曰濟將終矣與其侈盛不如艱難菲薄以亨既濟之福若侈盛則止而亂矣故其戒之之象如此
象曰東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來也之當作知因與音同寫時之誤時二簋應有時之時言東隣殺牛不如西隣知時也蓋濟道終亂之時此何時哉能知其時艱難菲薄以處之則自有以享其既濟之福矣吉大來者言吉來于大也來字與益卦自外來也來字同
上六濡其首厲
初九卦之始故言濡尾者心有所畏懼而不敢遽涉也上六卦之終故言濡首者志已盈滿而惟知其涉也大過上六澤水之深矣故㓕頂既濟上六坎水之深矣故濡首○既濟之極正終亂之時也故有狐涉水而濡首之象既濡其首已溺其身占者如是危可知矣
象曰濡其首厲何可久也
言必死亡
【坎下離上】
未濟事未成之時也水火不交不相為用其六爻皆失其位故為未濟序卦物不可窮也故受之以未濟終焉所以次既濟
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
亨者言時至則濟矣特俟其時耳故亨也坎為狐坎居下卦故曰小狐坎為水為隱伏穴處而隱伏往來于水間者狐也又為心病故多狐疑既濟未濟二卦皆以狐言者此也水涸曰汔此指濟渡水邊水淺處言也濡其尾者言至中間深處即濡其尾而不能涉矣此未濟之象也无攸利戒占者之辭○言未濟終于必濟故亨然豈輕于濟而得亨哉如小狐不量水中之淺深見水邊之淺涸果于必濟及濟于水中乃濡其尾而不能濟矣如此求濟豈得濟哉占者无攸利可知矣故必識淺深之宜持敬畏之心方可濟而亨也
彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
釋卦辭柔得中指六五陰居陽位得中則既不柔弱無為又不剛猛僨事未濟終于必濟所以亨前卦既濟之初吉者已然之亨也柔中之善于守成者也此卦未濟之亨者未然之吉也柔中之善于撥亂者也未出中者未出險中也言止于水邊涸處濟之而未能出其險陷之中也濟而得濟謂之終今未出中則始雖濟而終不能濟是不能繼續而成其終矣然豈終于不濟哉蓋六爻雖失位故為未濟然剛柔相應終有恊力出險之功是未濟終于必濟此其所以亨也
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
火炎上水潤下物不同也火居南水居北方不同也君子以之慎辨物使物以群分慎居方使方以類聚則分定不亂陽居陽位陰居陰位未濟而成既濟矣
初六濡其尾吝
獸之濟水必掲其尾尾濡則不能濟濡其尾者言不能濟也○初六才柔又無其位當未濟之時乃不量其才力而冒險以進不能濟矣吝之道也故其象占如此
象曰濡其尾亦不知極也
極者終也即彖辭濡其尾无攸利不續終也言不量其才力而進以至濡其尾亦不知其終之不濟者也
九二曳其輪貞吉
坎為輪曳其輪者不遽然而進也凡濟渡必識其才力量其淺深不遽于進方可得濟不然必濡其尾矣貞者得濟之正道也吉者終得以濟也○二以陽剛之才當未濟之時居柔得中能自止而不輕于進故有曳其輪之象占者如是正而吉矣
象曰九二貞吉中以行正也
九居二本非其正以中故得正也
六三未濟征凶利涉大川
未濟者言出坎險可以濟矣然猶未濟也故曰未濟利涉大川者正卦為坎變卦為巽木在水上乘木有功故利涉大川征者行也初濡其尾行而未濟也二曳其輪不行也坎至于三則坎之極水益深矣故必賴木以渡之方可濟也若不賴木而直行則濡其尾而凶矣○陰柔不中正當未濟之時病于才德之不足故征凶然未濟有可濟之道險終有出險之理幸而上有陽剛之應若能涉險而往賴之則濟矣故占者利于賴木以涉大川利涉大川又占中賴陽剛之象也
象曰未濟征凶位不當也
&