心離火也離中陰而藏血坎離交也坎心亨而此曰心病楊殿撰曰有孚則心亨加憂則心病孚之亨盈科而進憂之病饑渴害之也坎為心中實心之體也離為心中虚心之用也者外體之中心者内藏之中坎陽在中故美内剛勁故心亟前畫柔故首不昂下畫柔故蹄不厚曳龔氏曰盈科而進也郭子和云易云見與曳馬无曳也乾震之馬四而坎之言馬五亦知曳為輿矣當作其於輿也為曳多眚疑在當心病之下目有病為眚心與目皆屬離離與坎反故在坎為病為眚通亦以輿言得時則為通失時則為曳坤輿當平地任載物未實故三畫皆虚坎輿在險阻陽人居中乘之路艱難進若或曳之也為月依簡輔在為水之下以巽離例之月為水精故方諸取水於月坎受乾為體月借日為光一也爲盜楊用修日解整作易者知盜謂坎外險柔而内剛狠又為隱伏有穿穴踰墻乘墉伏莽之狀與項氏玩辭盜替行有水象者意同閟夜行象盜亦通者木堅多心中剛也
証誤【據郭雍為曳當在輿 據郭雍多眚當也下作於輿也為曳 在心病之下
以巽離例為月依簡輔在為水之下】
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上稿
吳幼清曰火中虚麗於實物中黑者陰光明而上下赤者二陽也日者天之火故陽燧可取火於日中一陰象日暗虚上下二陽象曰外明也火麗木日麗天電麗雲鄭玄云大明者日暫明者電也中女者謂再索所得漢五行志陽奇為牡陰偶為妃故水火牡火水妃離為中女取此違經造辭更立新義志五行者誖矣甲胄吳幼清曰上剛象胄下剛象甲中柔象披甲胄之人也俞玉吾曰胄字與冒字相似皆從目從月者胄子之胄也兵戈者上剛象刃下剛象鐏鐓中柔者其柲也大腹中虚也乾卦火日乾燥物也鄭玄作幹陽在外能幹正也鼈蟹蠃蚌龜者外剛内柔者也括蒼龔氏曰蠃則形鋭而善麗蚌則内虚而含明宋衷曰陰在内則空中木空中則科上稿也虞翻作折上稿謂巽蟲食心則折離火燒巽故稿非也証字【胃下從目】
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
下二陰地上一陽隆起於地上者為山震陽始出為平地之大塗艮陽上窮高山之上成蹊耳小石陸績曰艮剛卦之小也一說俞氏曰陽大陰小艮之陽畫為山故陰為小石郭子和以為山與小石如坎水溝瀆之類上陽連亘下陰雙峙門闕象一剛在上象木果二柔在下象草蓏項氏曰震旉草木之始艮果蓏草木之終果蓏終而又能始故於艮象切也閽寺者吳幼清曰外一剛閽人無足而禦止於外内二柔寺人無陽而給使於内也為指據王太古當足指括蒼龔氏曰指於四支之末而能止者虞翻艮手多節非也為狗漢上朱氏曰狗當作豿爾雅謂熊虎醜其子豿蓋虎子未有文猶狗也虞翻作拘曰指屈伸制物為拘舊作狗上已為狗字之誤愚謂虞說非也艮以止為義拘物則動矣鼠與豿皆善嚙艮剛在前也郭子和曰坎之隱伏在君子為隱在小人為盜艮之利則狗害則鼠皆一義而二象也黔喙依鄭氏作黔馬融曰肉食之獸黔黑色陽玄在前吳幼清與鈐通謂齒牙堅利如鐵持束物者愚謂陽色非玄黔亦不與鈐通也郭子和曰艮剛動於上故言喙堅多節剛不中也中則為心不中則為節心則利用節則不利于用二卦之辨也
証誤【狗據爾雅及 黔據鄭朱漢上作豿 氏作黚】
兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
澤者虞翻謂坎水半見俞氏曰坎體則上下俱虚澤體則上虚而下實川壅則成澤澤決則成川也巫吳幼清曰少女外以口媚悦陽神俾陽神降于身内也為口舌兑上折偶畫口之象中内畫奇連亘舌之象也毁折者前畫缺横渠張子曰物成則上柔者必折也附決一陰附二陽之外以為決龔氏謂震動斯決无所附兑決附不足於震也孔頴達曰秋物成熟稿稈之屬則毁折果蓏之實則附決剛鹵吳幼清曰東方斥西方鹵在燥地而剛下二陽剛也上一陰鹵也鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五穀而寶貨興兑為妾外柔而有所承少女從姊為娣也為羊虞翻作羔鄭康成本作陽是也陽養無家女行賃炊㸑賤於妾者郭璞引魯詩曰陽如之何又曰巴濮之人自呼阿陽是其義也後漢西南夷傳夷女為婸徒
右第十一章
証誤【羊據鄭氏及魯詩作陽】
胡氏曰說卦所論八卦方位之不同初未嘗有先後之分也自邵子發明之朱子表章之然後羲文之易辨明於世而孔子所論方位始各有歸著俾學者觀於卦位對待流行而先後天之分較然矣今觀第六章自神也者妙萬物而為言至莫盛乎艮是承前章論後天八卦之位自水火不相逮至既成萬物也仍是先天八卦位次朱啓蒙已言之矣自第七章至第十章啓蒙以為文王觀已成之卦推未明之象為後天之學入用之位何子元曰自七章至篇末十一章皆先天八卦位次而孔子推未明之象以為說故卦次與第三章第四章同其逸象乾有四龍直衣言坤有八牝迷方囊裳黄白吳氏本無黄震有三玉鵠鼓吳氏曰圭象見益六三誤作玉鶴象見中孚九二誤作鵠當依吳說巽有二楊鸛吳據漸鸛作鴻坎有八宫律可棟叢棘狐蒺藜桎梏離一牝牛艮三鼻虎狐吳氏曰履彖六三九四頤六四革九五履革皆無艮艮不象虎狐者豹之誤兑有二常輔頰常何子元曰西方神或曰九旗之一下二奇象通帛下垂上一偶象分繫於杠愚以為非乃定常作府以上皆因爻中所有而增俞氏謂非本文是矣胡仲虎曰有相對取象者有反對取象老有相因取象者有一卦中自相因取象者有不言互見者可以觸類而通矣查籥有言若倫理不通雖復多添亦何可盡諒哉吾以為然
証誤【玉依吳 鵠依吳氏作圭 氏作鶴】
【狐依吳 常當作虎氏作豹 詳見前履】
【鸛依吳氏作鴻】
序卦傳
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
証脱簡【蒙也上據郭 比也上據郭京脱親履下據京脱蒙字 王弼略例脱履者體也四字】
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兑兑者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉文中子讚易至序卦云大哉時之相生也達者可與幾矣張文饒云序卦上經不言乾坤下經不言咸者天地人物之本必藏諸用是皆謂有精義焉然吾未能无疑者以其言淺末牽繞也甘泉湛子曰序卦者君子之讀易至此而有感焉易既成而象之者也是故其言序者順其指達其辭枝而牽其聖人之疑乎俞氏曰序卦者孔子釋文王六十四卦之先後次第也上經三十卦約之為十八下經三十四卦約之亦為十八上下經之分也乾坤隂陽之純坎離隂陽之中為天地四正故乾坤坎離居上咸恒損益在下震巽艮兑之交也上經首乾坤天地二體分也下經首咸恒者夫婦二體合也易道貴中坎離終上經既濟未濟坎離交故終下經泰否在上乾父坤母自交也需訟同人大有无妄大畜小畜履以乾父交六子故在上師比謙豫在上坤母交三男也晉明夷萃升在下坤母交三女也剝復臨觀退而上一陽二陽為主也夬姤遯大壯退而下一隂二隂為主也困井革鼎家人暌蹇解豐旅渙節六子自交居下屯蒙居上者三男繼父母用事也屯蒙以坎離交震艮而在上故噬嗑賁以離交震艮亦在上隨蠱漸歸妹皆震巽艮兑之交而隨蠱在上長男長女為主也頤大過中孚小過皆震巽艮兑交然頤大過互乾坤故在上中孚小過止肖坎離故在下而胡庭芳又謂本先天圓圖四正在上經四隅在下經乾坤坎離四純居上經震艮巽兑皆其遇震艮巽兑四純居下經坎離乾坤皆其遇上經自坎離之外无一卦无乾坤下經自既未外无一卦无艮兑震巽上經自乾坤而後三陰三陽之卦凡六乃乾坤之三變否泰乾坤之三陰三陽交不交也隨蠱乾坤之三陽三陰雜居噬嗑賁乾坤之三陰三陽分布餘則乾坤兩體各司諸卦下經自咸恒而後艮兑震巽相重之卦亦六乃咸恒之三變損者咸變之盡艮上兑下益者恒變之盡巽上震下說與俞同猶上經有否泰也咸恒之下二體艮巽合而為漸咸恒之上二體兑震合而為歸妹猶上經有蠱隨也以咸下艮遇恒上震為小過咸上兑遇恒下巽為中孚猶上經有噬嗑賁也餘則艮兑震巽各司諸卦是其說成巧矣至於屯蒙隨蠱噬嗑賁頤大過无乾坤正體遯壯晉夷夬姤萃升乃有乾坤非盡艮兑巽離之合則為之解曰文王不以此十六卦兩易者分隂分陽互為其根也於戲又何巧哉予因是頗韙俞義然予觀一行易纂有孟喜序卦云陰陽養萬物必訟而成之君臣養萬民亦訟而成之可觀而後有所合鄭本引乾鑿度云陽起於子陰起於午天數天分以陽出離以陰入坎坎為中男離為中女大乙之行出從中男入從中女因陰陽男女之偶為終始也淮南子引易云剝之不可遂盡也故受之以復說苑引孔子告子路曰易曰不損而益之故損自損而終故益荀爽傳引易云有上下然後有禮義禮義備則人知所厝王昭素謂離者麗也麗必有所感故受之以咸咸者感也晁以正古易取之增入正文是序卦者經師互有異同亦容有經師之說參乎其中矣其淺末牽繞奚暇論之哉或曰上下經之各十八何也曰以應天地之數也劉仲敬為予述邵氏之意曰天地之數各四而用者各三則為六又三其六則十有八矣
雜卦傳
雜卦者韓康伯云雜揉衆卦錯綜其義或以類相同或以異相明也朱先生有言雜卦反對之義惟反覆則吉凶禍福動静剛柔皆相反也予按其義指未能使心怡然吳幼清曰錯揉其次依文王反對之偶而不仍其先後之序故為雜其義以明六十四卦所主之爻然吳氏亦有不能用其說徧通之或通之而不暢顧其得者多予是之文中子讚易至雜卦云旁行而不流守者可與存義矣於戲至哉俞氏自姤至乾為羲易自乾至未濟為文易自乾至夬為孔易尋其言亦非无見者
乾剛坤柔比樂師憂
乾主上九坤主上六比樂師憂皆一陽統五陰之卦也比一陽在上為顯比之主師一陽在下為行險之帥虞翻謂三失位輿尸故憂非也
臨觀之義或與或求
吳幼清曰二陽浸長上陰不以勢臨而與之以俟其進四陰已盛然不進逼陽統率三陰居下求觀九五中正其解是已龔氏謂上臨下下臨上已觀物物觀已非也俞氏謂二陽在内方進而臨在外之四陰是我出而與人二陽在上將去而四陰在下仰觀之是人望而求我臨觀人之義未明矣
屯見而不失其居蒙雜而著
屯蒙皆二陽之卦陽䧟一也而位不同屯陽見於上卦二陰之中而為主下一陽動乎險中而利居貞蒙陽雜於下卦二陰之中而為主其上一陽止於險外以貞示人郭京以雜作稚恐不必然也
震起也艮止也損益盛衰之始也
張文饒曰方陽交陰而生也離三附震之四變艮之七坎離相遇老陽成物則艮復反震之四故為震起艮止夫張氏殆一道乎起止者主陽言之耳張說鑿矣龔氏云損之終必益則損乃盛之始益之終必損則益乃衰之始吳氏非之按李鼎祚損泰初益上衰之始損否上益初盛之始其說近之但損泰三往上非泰初益否四益初非否上耳關朗曰始盛者由衰而益始衰者由盛而損
大畜時也无妄災也
以艮畜乾而可者艮為上主而力足以畜大故云時也吳氏必指大壯之四往上者非也以乾行震而不利者震為下主以上主者為時則下主者災矣是上下之分也吳氏以為九不處三而三失牛亦是非也虞翻謂大畜五之復二成臨時捨坤二故時无妄上之遁初子弑父故災益支蔓紆曲不可詰矣
萃聚而升不來也
萃升皆四陰之卦萃一陰為上卦之主而三陰聚於下升一陰為下卦之主而三陰往於上李鼎祚升五不來之二吳氏謂萃以觀四往上升以臨三來初亦鑿矣不來者主陰而言易以上為往下為來也
謙輕而豫怠也
虞氏以怠作怡曰豫樂祖考故怡項氏曰此以怡時烖來叶爾怠亦未嘗不叶平上去入之分自沈約始贊易時固未分也陽在下卦自抑而為謙之主故輕陽在上卦自亢而為豫之主故怠
噬嗑食也賁无色也
噬嗑賁皆三陰三陽之卦噬嗑中陽在頤居下卦震動之上食也賁中陽文剛而光輝於艮實之内无色也吳氏謂噬嗑自否變賁自泰變殆謬說也色謂一色文則无一色矣
兑見而巽伏也
關子明曰兑見也以其陰柔外形乎巽伏也以其陰柔内藴乎朱義本之張文饒曰方陰交陽而生也兑二得離之三變巽之五及其成也巽五得坎之六離坎相遇老陽成物巽復反兑之二故為兑見巽伏夫張氏鑿矣
隨无故也蠱則飭也
吳幼清曰隨初九為主聽二陰自隨而无所作為蠱初六為主承乾父體壞而有所整治
剝爛也復反也晉晝也明夷誅也
孫奕示兒編誅當作昧明出地上為晝明入地中為昧得反對之義關氏曰蒙昧者厥道求乎明明夷亦昧也非不明蓋傷之爾孫義取此
井通而困相遇也
巽之上爻主塞坎水之下流而坎水乃出在上蓋塞而後通者也兑之下爻主塞坎水之上源而坎水適在下正遇其塞所以困也吳幼清謂井初九升五而坎水上通困上九降二遇陰而揜亦非是也
咸速也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也
吳幼清曰咸九三不上感正應而下感近比欲速感也恒初六以柔巽處卑下妻道之可久者也渙九二坎水在巽風之下為風所離散節九五坎水在兑澤之上為澤所節止解九二坎䧟在内震則出險而動於外内險已解緩也蹇九五坎險在外艮則見險而止於内外險方艱難也
暌外也家人内也
虞翻曰離女在上故外女正位乎内故内謂二五陰爻也關朗曰明乎外者物自暌故曰暌外明乎内者家自齊故家人内也
否泰反其類也
括蒼龔氏曰否泰以類相反故爻言疇言彚吳幼清曰否三四相易為漸泰三四相易為歸妹漸四復反於三就其同類之陰為否歸妹四復反於三就其同類之陽為泰故曰反其類以反訓歸予謂吳氏蓋執主爻之說為支蔓矣
大壯則止遯則退也
大壯剛以動而曰止非其象矣止蓋正之誤字也大壯之勢陽上而不已遯則陽退諸家之說紛紛悉牽會无足取也
大有衆也同人親也
項氏玩辭曰大有同人皆以離之中爻為主在上則人歸乎我是之謂衆在下則我同乎人是之謂親隆山李氏曰離為火火性炎上上而趨乾故曰同人親
革去故也鼎取新也小過過也中孚信也
吳幼清曰革六二離火在内而兑澤燥渴尾閭沃之火去其澤之故者也鼎六五離火在上而巽木生之燧改薪傳之火取其木火之新者也小過九四主也而為六五所過蓋陰盛能過陽衰不反也中孚六四主也而為九五所信蓋陽實能感陰虚能應也
豐多故親寡旅也
荀本豐多故親絶句者非依京氏本故下有也字豐以二四為主二為明之主而四為動之主動乎明中内文明則有所容為多故旅以三五為主三為止之主五為明之主止乎明下外文明則有所察故无徒吳幼清曰豐六二在内為主於明盛之中外與四相易而情相得初六往上三亦來孚故舊之多也旅六五在外為主於覊窮之中内與三相易而情不相親相親者寡愚謂豐二四相得旅三五不相得本无所據也
離上而坎下也小畜寡也履不處也
吳幼清曰離六五為主火炎而上故上征而折上九之首坎九五為主水潤而下故下比而納六四之約小畜一陰畜藏於五陽之間所畜者寡少履六三履行於二陽之上所履者剛又不得正位非其所安故行去而不留處也
需不進也訟不親也
需九五為主下三陽以險在前而不進訟以九二為主水性潤下天高違行而不親
大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
大過以下朱義謂卦不反對或是錯簡以韻協之又似非誤未詳何義按鄭康成時則已有是疑矣蘇東坡易傳改云頤養正也大過顛也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也漸女歸待男行也歸妹女之終也既濟定也未濟男之窮也以為相從之次相反之義洪邁隨筆大以為然然亦時有失韻者矣其後節齋蔡氏易義改云大過顛也頤養正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也丘氏云今依蔡易讀之則八卦既得以類從而於韻亦叶但不當僭改經文耳今姑仍蔡舊文折之大過本末弱又以上應三如首向下皆顛義也既濟六爻皆當位故定未濟三陽皆失位是為男窮三陰亦失位不足言也吳氏既濟必主六二未濟主九二也者亦太泥哉歸妹之義吳幼清曰六三女君之娣女之少者既歸則女之事終也漸九三得男位之正而將往迎六四之女女待其迎而後行也易終雜卦可反覆為兩而剛柔吉凶相反變易之義也自乾坤至困三十卦當上經之數中雜下經十二卦自咸至夬三十四卦當下經之數中雜上經十二卦坎離以交中居上經今下附震艮巽兑以交偏居下今上附其无反對者上經六今附以二下經二今附以六又皆交易矣十二辟卦除乾坤上經泰否臨觀剝復陰多於陽者十二下經遯壯姤夬陽多於陰者十二移否泰於三十四卦之中而陰陽之多少復如之特在上經者三十六畫今附者二十四下經者二十四畫今附者三十六愈見其交易之妙爾若合論六十四卦上經三十卦陰爻之多於陽者八下經三十四卦陽爻之多於陰者亦八今附於三十卦者陰多三十六附於三十四卦者陽多亦三十六以反對論上經陰多者四下經陽多亦四今則附於上者陰爻多十八附於下者陽多亦十八或三十六或十八互為多少陰陽交易而三十六宫之妙愈可見矣伏羲之畫文王周公孔子之言皆天也自大過以下雜物撰德指中四爻互體而言先天圖之左互復頤既濟家人歸妹暌夬乾八卦右互姤大過未濟解漸蹇剝坤八卦此則於右取姤大過未濟漸四卦於左取頤既濟歸妹夬四卦各舉半可兼其餘雜卦中取互體又其最雜者也上三十卦終以困柔揜剛下三十四卦終以夬剛決柔柔揜剛君子不失其所亨剛決柔君子道長小人道憂矣雜卦之末特别君子小人其意微矣始乾終夬一陰決盡則乾也考皇極經世乾已會之終當堯世欲自夬而乾如堯世者任賢去邪疑謀勿成以為夬耳胡仲虎言有可採者因括而附末簡焉