明 熊過 撰
說卦傳
隋經籍志序秦後易失說卦三篇後河内女子得之今韓康伯說卦乃止一篇而别出序卦雜卦與隋志不慮雙湖胡氏曰費直所傳不及說卦以後隋志所謂三篇恐并序雜言也
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
幽贊者龔氏曰顯相之反也賓主之言贊者通之神明之德聖人通之以大衍之法而推天地之數此之謂生蓍自荀于張程皆謂生用蓍之法與朱義異守經揆方荀于張程是已參兩倚數吳幼清指揲蓍一變之後掛扐而言得天一奇數則象天之圓而圍三三者參其奇一之數故以三數倚於天一奇數之旁謂之參天掛扐得地二偶數則法地之方而圍四四者兩其偶數之二故以二數倚於地二偶數之旁謂之兩地鄭玄註參兩之義曰天地之數備於十乃三之以天兩之以地而倚托大衍之數五十也必三之以天兩之以地者天三覆地二載必極於數庶得吉凶之審或又曰數者有所本而言之也參天為參兩地為兩天一天三天五凡三故參之而成九地二地四凡二故兩之而成六天地之數多矣而參兩之法取九六以為用此之謂倚數倚數者有所托而見也鈎深圖曰九六用生數也朱先生謂兩二一三而為七兩三一二而為八俞氏辨之曰七二地而一天八一地而二天不可參兩故不用也愚謂數家者庶幾乎而未盡康成虚而无當若九六七八之說本指立卦生爻時耳四家者引為倚數之義以後為先強比而同之倚義亦晦故斷以吳說為優也觀變者揲蓍十八變後觀蓍變陰六八陽七九而立奇耦卦畫朱先生謂未說蓍數者非也剛者奇畫柔者耦畫六畫既成則發揮所值剛柔之變而生爻辭以占也俞氏立卦為三畫卦生爻為六十四卦不暢也未入用則謂之陰陽已入用則謂之剛柔未入用故止曰觀已入用故曰發揮張文饒曰陰陽者用也卦者體也以陰陽立卦者用以成體也剛柔者體也爻者用也以剛柔生爻者體以起用也象必有數聖人不過參兩之其為數自有陰陽之變其為變自成剛柔之爻聖人觀變而發揮爾道德義就易言和順言因其自然而无矯強也和順道德立道通德之義統言一卦之體理治也理義各指其所之時措之宜也析言六爻之用窮理盡性至命以用占者言義即所理之義盡性即和順於德至命即和順於道
右第一章
舊本說卦以下无章次呂因孔疏分節為章朱先生同大扺此章先言生蓍後言立卦蓋以筮言非謂畫卦必假蓍也
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章
性人之理命天地之理也五陽而六陰初剛而二柔三仁而四義與云者俞氏謂相與為用不可廢一是也分陰分陽以位言之一三五陽二四六陰也朱子乃以卦之乾震坎艮為陽坤巽離兑為陰俞玉吾又以八卦之序一分為二以迄乎六十四則既非本旨若朱子發十日之說則去之益遠矣吳氏曰位之陰陽相間則分布一定畫之剛柔不同則迭為用以居六位之中而不定也繫辭物相雜曰文即此成章之謂孔子曰易有六位之才天地人道之分際也三才之道天地人也天有陰陽地有剛柔人有仁義法此三者故生六位六位之變陽爻者制於天也陰爻者繫於地也天動而施曰仁地静而理曰義仁成而上義成而下上者專制下者順從正形於人則道德立而尊卑定矣此天地人道之分際也辭容有假託者姑存之
右第二章
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
水火不相射息齋曰真水藏於真火真火藏於真水真真不壞以其能相容也虞仲翔曰坎戌離己月三十日一會於壬不相厭射兼二義通之既曰天地定位矣曷言乎其相錯也曰非天地定位則山澤雷風水火不相交也鄞人黄東發以離坎縱圖較之曰康節移易卦離南坎北為乾南坤北移乾西北位以居艮移巽東南位以居兑移艮東北位以居震移坤西南位以居巽移兑西震東位以居坎離為先天卦位與易係所止方位不同矣復以朱先生答王子合書佐之曰康節伏羲卦位近穿鑿附會黄蓋疑康節以希夷數學創為先天圖云按邵伯温經世辨惑希夷易學主意主象數三者不可缺一理具聖經不煩文字解說止有一圖寓陰陽消長數與卦生變圖亦非創作孔子繫辭述之明矣實指今先天方圓圖也又朱漢上言摶以先天圖傳种放然則圖豈康節創造哉稽焦京卦氣遠自西漢其十二辟卦之序與今圓圖雖踈密不同先後正合矣參同契本東漢魏氏書時時言乾坤父母坎離匡廓遂及復卦建始萌十六轉受統又金碧龍虎文尤古靡不然者則是圖亦不出希夷矣楊殿撰用修因胡一桂語誤謂易圖始希夷朱子不明言也然朱子常曰先天乃伏羲本圖非康節所自作又曰伏羲四圖皆出邵氏出者言自邵氏始傳耳宋人有疑方圓二圖始麻氏心悟者朱子明其不然奈何謂其不言也殿撰又以希夷龍圖序為先天夫龍圖者大衍之數耳寧可誤合耶數往者順知來者逆鵞山簡輔本吳幼清為說曰八卦順逆皆以乾坤為主自震至乾巽至坤卦皆左旋數其已生者故順然乾生兑離震坤生艮坎巽卦皆右旋推其未生者故逆易數據圓圖言之朱先生凖横圖言以圖從中起然欲連易逆數并言則數往非逆先生答董銖曰方圖一向皆逆圓圖一半逆然試觀圓圖亦正皆逆陳濳室胡玉齋語近孟浪矣按今文上冒天地定位則圓圖也曷常如横圖所指哉胡仲虎衍暢朱說曰數往知來指圓圖言卦氣之行易逆數指横圖言卦畫所以生然於經文是故之語何以相承哉俞玉吾又以圓圖兼言之震自北而往歷離兑以至南乾順者也巽自南而來歷坎艮以至北坤逆者也圖從中起本朱說生卦之序吳說非是終以横圖言欲明逆數之旨可得以否耶漢嘉安公石易牖曰天下之事數往者順知來者逆易為知來而作故其數逆數也數往者順蓋因下句而並舉之非爲易有數往之順數楊殿撰稱其超詣非唐宋諸儒所及然予所攷見古文公石以前宋龔原曰往有體故順數之來無方故逆知之順數者知之事逆知者神之事易具神智者也此所以於來不特知之而又數之元俞玉吾引或人之說亦曰易之筮占專為知來設故曰逆數如所謂占事知來遂知來物以前民用皆逆之謂詎得指前无古人哉公石謂易无數往之順要有遺論若蘇氏則又通幽贊生蓍為一章其言曰道德之變沿其末流至於生蓍倚數立卦生爻而萬物之情備沿而上之反從其初有性者有見者一是二者則至於命矣此之謂逆聖人既得性命之理則順而下之以極其變率一物而兩之以開生生之門所謂因貳以濟民行者也是故兼三才設六位以行於八卦之中天地山澤雷風水火紛然相錯盡八物之變而邪正吉凶悔吝憂虞進退得失之情不可勝窮也此之謂順然自命言之以順為往以逆為來故數往順知來逆六十四卦三百八十四爻皆據其末而反求其本故易逆數也則其說真超詣矣古本說卦无章次蘇說倘是耶殿撰又謂易畫自下而上為逆其說出朱漢上圖自右而左為逆則吳氏横圖之說要朱吳說皆非易本旨矣
右第三章 言先天也
雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兑以說之乾以君之坤以藏之
程直方曰天地定位圓圖乾坤從南北之中起雷動風散方圖震巽自圖之中起張氏易東曰風雷初畫之奇耦雨日中畫之奇耦兑艮上畫之奇耦乾坤三畫之奇偶震巽坎離以其象言艮兑乾坤以其卦言動止說以其性言散潤暄以其功言君以其道言藏以其量言乾君之君郭京舉正作居曷為分卦與象自動至烜言乎其出機自止至藏言乎其入機出无於有氣之行也故言乎象入有於无質之具也故言乎卦
右第四章 言先天也
証字【據郭京舉正作乾以居之】
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所說也故曰說言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮神也者妙萬物而為言者也
【神也者從龔氏義歸第五章】 証音【勞依吳氏作去聲】
萬物隨帝者何洪範傳云雷於天地為長子以其首長萬物為出入也雷出地百八十三日而復入入則萬物入入地百八十三日而復出出則萬物亦出也息齋曰八卦既立帝出乎震齊乎巽木氣極也風木相感火德始彰故相見乎離火氣成塵塵結生土火非生土火息而土自成故致役乎坤土結為澤澤潤生金金剛有聲故說言乎兑金土相配金為水母水土之氣互相尅賊故戰于乾乾金既純水出金母流而不息故勞乎坎水既盈溢將反於元木為水子母往就子風水相和水返于風復歸元真故曰始萬物終萬物莫盛於艮八用縱横帝自震出周遊八極元始之妙故曰象帝元遊項氏玩辭曰木金土各二者以形王也水火各一者以氣王也坤陰土故在陰地艮陽土故在陽地震陽木故震東巽陰木故近南而接乎陰兑陰金故正西乾陽金故近北而接乎陽坤之季夏義在中央故言地而不言西南兑以物成為說故言秋而不言西亦以例餘卦鄭玄云坤不言方地之養物不專一義不若項矣蘇氏曰坤艮皆上也坤位於西南季夏之位也艮位於東北蓋從坎也艮則曷為從坎季夏土十一月其律皆鍾傳曰水土衍而民用也龔氏曰自帝出乎震以至成言乎艮則就四時之終始而具八卦之用也故始於震而終於艮艮者動静之界也神者隂陽中之氣妙合而不測者鄭康成云乾坤共成萬物不可得而分故合而謂之神是也人道内聖而外王天道内神而外帝帝之乘時在八卦其成功在萬物與物出而不辭歸而不忤其道則神而已矣故其序為先萬物次之而終於神傳曰神鬼神帝則妙萬物可知矣
右第五章 言後天也
動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
五章六章卦位朱義皆未詳吳幼清以此承上章皆言文王卦位章末結語不應復用羲皇卦位本末舛逆首尾衡决然朱别云伏羲文王卦位不同生育萬物既如萬物所次則其方位非如伏羲所定亦不能變化既成萬物胡仲虎謂由後天而推先天是以文王得天地之用者如此俞易别載朱說曰兑震以長男合少女艮巽以長女合少男皆非其偶故自動萬物至始終萬物皆别六子之用以四時之次言之而用文王八卦之序下則推其所以成用於陰陽各得其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次則四時失其序下用文王八卦則兑震艮巽皆非偶也先生斯言按實頗謬未定之見也人有言後天變化由先天來先天水火相逮以次陰陽之交合後天雷動風撓以次五行之變化惟交合故變化今本水火相逮據鄭宋陸二王按漢志易有八卦乾坤六子水火不相逮云云有不字者非矣三章以山澤風雷水火相次未入用也此以水火雷風山澤相次者入用也未用者尚其體入用者尚其氣氣莫先於水火行者為風雷凝者為山澤皆水火之氣也
右第六章 此由後天推先天也
乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兑說也
敬軒薛氏曰先天圖左半屬陽故乾健兑說離明震動德皆屬陽右半屬陰故巽入坎䧟艮止坤順德皆屬陰
右第七章
臨川吳氏曰自此以下皆以陰陽純卦及初中終為序又非上先天後天之序也
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兑為羊
乾馬坤牛造化權輿云乾陽物也馬故蹄圓坤陰物也牛故蹄拆陽病則陰故馬疾則卧陰病則陽故牛疾則立馬陽物故起先前足卧先後足牛陰物故起先後足卧先前足龍依虞王本震作駹爾雅面顙皆白惟駹虞云作龍非不應與乾同晁氏曰荀爽九家集解乾為龍陸德明釋文喻陽氣也巽為鷄吳幼清曰伏身而出聲於天氣重陽之内與地風同感坎豕離雉幼清曰前後皆陰之汙濁而中心剛躁者豕也前後皆陽之文明而中心柔怯者雉也孔氏曰坎主水瀆豕處於濕離為文明雉有文章可謂舉其一隅漢上朱氏謂豕美剛鬛為坎中之陽垂耳俯首尾不足為本末之陰止得其外平菴項氏謂雉化蜃内外殻為離象又取義太紆艮狗兑羊龔氏曰外剛而善禦内柔而附人者狗也内狠而善觸外說而不能害人者羊也玩辭曰狗直戌而艮在寅火墓戌而生寅也羊直未而主兑金生土也羊屬土土生金故有角而善觸項氏於此章悉以十二象所屬言非易本旨
右第八章
正字【龍據虞于作駹】
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兑為口
乾首坤腹龔氏曰外圓諸陽所會首也中寛衆陰所藏腹也震足巽股吳氏曰陽動陰静動而在下者足也陽連陰拆拆而在下者股也坎耳水内景陽在内離目火外景陽在外吳氏曰耳外内皆凹者陰中凸而實者陽目上下皆白者陽中黑而虚者陰艮手兑口吳氏曰動而在上者手也拆而在上者口也於艮不取止義王太古曰伏羲八卦乾在上三卦之中故為首坤在下三卦之中故為腹震在下三卦而向左故為足而足之力在左巽在上三卦而向右故為手而手之力在右今說卦巽手與艮股互置求之於經觀卦上體從巽故曰盥盥者滌手也豐卦九三則曰折其右股豈非二二四互巽乎姚氏嫌豐之无艮乃欲改股為肱未之思耳艮在下三卦之後而為股今說卦之文與巽手互置然在易艮之初六曰艮其趾六二曰艮其腓咸九三曰咸其股而不以為手此明證也王義精矣但姚信正作右股作肱者乃康成耳荀九家又以艮為鼻麻氏易曰艮為鼻兑為口山澤通氣也巽為手震為足雷風相薄也惟晉管輅亦以鼻為面山
右第九章
証誤【據王太古巽為 據王太古艮為股當作為手 手當作為股】
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
乾坤三索男女俞玉吾曰三男之卦以氣言之則得乾一爻之奇以體言之則得坤二爻之偶三女之卦以氣言之則得坤一爻之偶以體言之則得乾二爻之奇是故一爻為氣二爻為體伏羲卦位則以體相聚而女從父於東南男從母於西北文王卦位則以氣相依而男從父於東北女從母於西南不可槩觀也何子元曰尚書序八卦之說謂之八索孔子讃易道而黜八索兹所列者非索之義勾微云五帝時名八索坤三索於乾而得三男乾三索於坤而得三女遂成八卦八八相索廣生六十四與此言合六十四卦三百八十四爻皆出於八卦就八索之萬有一千五百二十策而天下之事得豈獨一索二索三索而已柴氏曰先儒不以此章並於諸象是惑謂之之語而未循本以求又但知男女為人而未知物物有男女象也天地之性人為貴故以人言之耳不然何别象中有為父為長子長女中女少女等語與此所稱無異此蓋以男女分八卦言也物皆有牝牡雌雄之異則父母男女之象也其生皆有先後次序則長中少之象也如是則索不必以訓揲蓍矣胡仲虎曰此章本義乃朱子未改正之筆要當以語録說為正若專言揲蓍求卦則無復此卦序也
右第十章
孔子舉文王舊文而釋之
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為馬為駁馬為木果
項氏曰乾道大而无極為天足以盡之運而无極唯圜足以盡之故以二象為首句崔子鍾曰主萬物者天知大始者父為玉為金龔氏曰粹而不雜剛而能變也為寒為氷乾尊在上高則寒也或以後天卦位乾居西北其候水始冰地始凍或又以寒陰氣冰陰物陰盛之極自坤而變乾故為寒冰皆非也為大赤漢上朱氏曰赤陽色陽始於子坎中陽為赤極於已純陽也故乾為大赤蓋加大以别坎也為良馬純陽善也老馬老陽馬純剛也崔憬曰骨屬陽純陽骨多非陽弱也山海經駁如馬鋸牙食虎豹吳幼清所謂獸之最有威猛者是宋衷曰天有五行之色緣詩東山駵白解為駁說文遂云駁馬色不純郭子和俞玉吾因疑之不達乾純粹之義矣木果圓實在上之象宋衷曰羣星著天似果實在木非也沙隨程氏曰以實承實若艮為果蓏則下有柔者存焉
坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
坤積陰為地作成物為母旁有邊幅而中廣平南北經而東西緯皆布象是也或以泉貨為布取廣布流行之義非也容物熟物以養物為釡項氏曰六十四升為釡坤包六十四卦如釡包六十四升也坤卦半為乾全為坤乾與坤交為六十四卦故為坤能具六十四卦之體曲而巧矣按三畫皆虚為歉縮又陰至静翕而不施故吝嗇均猶周禮土均之均均者陶人造瓦所用載土以成器物者也崔憬曰生物不擇善惡亦動闢廣均之義性順而蕃育為子母牛項氏曰乾馬老故坤牛牸犢明少且肥皆與乾反也三畫虚所容載者多故為大輿為文為衆奇為質偶為文奇則寡偶則衆三畫皆偶故為文為衆也為柄俞氏曰柄一作枘乾性圜轉而曲坤性執方而直故乾圜坤柄相反也崔憬曰萬物依之為本義猶未盡矣乾極陽為大赤坤極陰故於地為黑
証誤【柄依俞氏作枘舊誤彼病反】
震為雷為龍為玄黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
龍依虞翻干寶作駹以第八章有其文此重出也駹色蒼也剛柔始交天地之雜故為玄黄得乾初為玄得坤中上為黄也旉虞本作專延叔堅說以專為旉大布王肅干寶音釋定為旉蓋古鋪為花貌名之數國語震為車左氏亦云震為土車從馬或改旉作車亦通帝與萬物之所出故為大塗一索為長子剛在下動為決躁俞玉吾謂決指陽畫躁指陰畫非也蒼深青震色筤謂色之美尚在實蓋筠也埤雅云萑似葦而小初生者為菼長大者為薍成則名為萑初生為葭長大為蘆成則名為葦竹與萑葦者此下本實而上幹虚震象也漢上朱氏曰萑葦震之廢氣故竹堅而萑葦脆竹久而萑葦易枯也氣始亨故於馬為善鳴爾雅曰後右足白驤後左足白馵震居左也玉篇謂馬懸蹄者非作足猶駉頌思馬斯作之作雙足並舉也皆言在下之陽畫也的顙吳幼清訓如射的之的額有旋毛中虚如射者之的言上畫之虚古皆訓白按巽為白與震色不同蓋惑爾雅的顙白顛之語玩辭以震巽同生有巽之氣首乾象初往生震其上二爻遂成巽象在上為顙亦紆曲附會矣反生萌芽自下而生反勾向上陽在下也宋氏曰麻豆之屬反戴孚甲而出者也陽長不已其究為乾之健蕃謂草也與坤文言傳同鮮謂魚即書益稷鮮食也震三爻俱變則為巽故為蕃鮮震居東得木正氣巽居東南得木餘氣故震花變巽為草震駹變巽為魚漢上朱氏曰震巽皆木巽初草根震初木根巽二三木在上者震二三草在上者木有柔者木之草草有剛者草之木說卦舉一隅爾又曰郭璞謂魚震廢氣馬有旋毛在頂相馬者謂之抹籠旋
証誤【據虞翻干 旉據虞 巽為魚洪氏寶龍作駹 本作專 容齋之說詳】
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
巽偶下入者木根奇上升者木幹又其性可曲直亦順巽之象張子曰陰氣凝聚陽在外者不得入則周旋不舍而為風繩直順以達也翟玄謂二陽共正一陰者非工謂入而順白者虞翻曰乾陽在上古註風吹去塵為潔白古註說優也吳幼清曰陽長陰短陽高陰卑中陽積而達於上故長而高前二陽欲進後二陰欲退將進又退不果於進者也荀爽曰風行无常故進退風或西或東故不果為臭者臭以風傳陰氣在下盤鬱而不散二陽達之於外也寡髪虞翻本作宣髪馬君改寡按周禮車人之事半矩為宣注頭髪顙落曰宣正與寡義同陰血盛髪多陽血盛髪少也廣顙陽體盛多白眼者上中白而黑者在下也玩辭謂變坎上爻水不上潤故不成血盛之髪遷離中爻於下不成中虚之眼以變遷言不必然也俞玉吾曰巽順而多有入故為近利市三倍南方離日之中為市巽居東南與離相近一陰下為巽主而在上二陽皆其所有三倍謂在上二陽畫每畫三分則其數六而三倍於一陰之二每畫三分不知俞氏何據竊意陽奇為三乾有美利而巽二乾陽畫是三之倍者不知然否李鼎祚曰變至三成坤為近四動乾為利至五成噬嗑故稱市乾三爻為三倍則非矣巽三變成震為躁卦乾鑿度曰物有始有壯有究震得陽氣之先巽得陰氣之先故其卦皆有究極之義也吳幼清謂喜陰卦為陽卦陽卦為純陽卦不欲陽為陰卦為純陰卦理或然也
証誤【據鄭虞并周禮車人寡髪作宣髪】
坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
水内景坎陽在内又二陰象土之凹中陽象水之流於凹中也故為溝瀆一陽匿於二陰為其所蔽故為隱伏矯輮者宋衷曰曲者更直為矯直者更曲為輮水流有曲直故為矯輮弓輪者吳幼清曰中剛象弓之弣上下之柔象弓之畏弰中之奇象輪之軸上下之偶象輪之輻牙也加憂心病耳痛龔氏曰素問有言西方生金在志為憂北方生水在志為恐以恐對憂則有加矣寒氣水之勝也火熱受邪心病生焉莊子云上而不下則使人善怒下而不上則使人善忘不上不下中身當心則為心病恐則傷腎腎傷則耳痛孔疏曰坎為勞卦聽勞則耳痛亦是也為血卦為赤血在人身水之屬赤其色也漢上朱氏曰黄帝書腎主血心藏血腎坎水也