明 熊過 撰
繫辭
葉正則曰學者於孔氏易之成書無所得惟大傳以下之為信雖非淫誣幻怪者然依於神以夸其表耀於文以逞其流於易之道猶曰出入焉於是釐拆其大旨决哉葉氏因歐陽氏而更張大之吾何敢哉吾所不能無疑者乃在序卦韓康伯曰序卦非易之藴横渠張先生晦菴朱先生皆謂非易之精不謂非其藴也
天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
天尊地卑何以定乾坤太卜三易之法其經卦皆八其别皆六十四然連山首艮歸藏首坤惟周易先乾後坤因於天尊地卑之分也自荀爽以否卦立義郭雍而下無議矣鈎深圖曰自一至十天尊於上地卑於下祗以異耳卑何以先高史氏曰卦畫自下之序也動静何以斷剛柔剛非不静其常在動柔非不動其常在静斷者虞翻云分也置陰陽言剛柔俞氏琰曰質可見氣不可見也龔氏曰坎在北震在東西北則乾東北則艮皆陽也離在南兌在西東南則巽西南則坤皆陰也各以其所居之方此之謂類聚陽物也而與陽為羣陰物也而與陰為羣各以其所名之物此之謂羣分方其各止於一而不相與則无失无得貞而已矣或類聚或羣分則得失隨之此吉凶所以因其動而生以為得失之報也方曰事情所向物曰事物善惡以言乎陰陽實體則朱先生未若龔氏之切乎九師曰姤卦陽爻聚於午為類聚復卦陰爻羣於子為羣分虞翻曰乾生故吉坤殺故凶之數言皆非也在天成象按虞翻說曰震象出庚兌象見丁乾象盈甲巽象伏辛艮象消丙坤象喪乙坎象流戊離象就已於文日月為易虞說當是輔嗣注以為况日月星辰非也在地成形震竹巽木坎水離火艮山兌澤乾金坤土也物極謂之變變然後成象物生謂之化化然後成形天地一物也陰陽一氣也在云者明其一也朱子發曰乾坤貴賤兩者聖人觀天地而畫卦剛柔吉凶變化三者聖人觀萬物而生爻
是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
是故接上以起下之辭剛柔謂爻畫奇耦也馬融云摩切也盪除也剛摩柔為震坎艮柔摩剛為巽離兌虞翻謂剛柔相摩則八卦相盪者是也其言二摩四四摩八八盪六十四揆之上下起接不屬矣然則八卦之盪奈何胡瑗言一陽生則推去一陰一陰生則推去一陽頗為近之然盪陰入陽盪陽入陰京房義精矣此言夫天道卦象之流行非以畫卦也錄其事故下遂以雷電風雨繼之鼓之以雷霆雷震也霆離也蜀才疑霆為電淮南子曰陰陽相薄為雷激而為霆孟云音霆則為雷音蜓則為電春秋穀梁稱電為霆是也風巽雨坎吳幼清曰羲皇卦圖左起震而次以離鼓以雷霆右起巽而次以坎潤以風雨也潤依樂記作奮陳騤文則曰氣和潤生非也運行寒暑五經通義云日在牽牛則寒在東井則暑吳幼清曰艮山在西北嚴凝之方為寒兌澤在東南為暑左離次以兑者日之運行而為暑右坎次以艮者月之運行為寒也修江王玠曰吸神觀心煉精化氣逆上泥丸即鼓以雷霆槖籥動浩氣冲虚通身發汗即潤以風雨水上升火下降即日月運行進陽火退陰符即一寒一暑
乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能
乾交坤而震坎艮得乾道成男坤交乾而巽離兑得坤道成女乾男為父者以其始物之氣坤女為母者以其成物之質易象數鉤深圖曰一陽生於子乾位在西北居子之前故知大始一陰生於午而坤位西南作於申成於酉故曰作成物皇極通變以為乾位在亥知大始坤位在未作成物文王後天之用二說相通也乾以易知坤以簡能姚信晁說之皆曰能當作從葉正則謂健順所以為易簡是也乃又自疑健順不足以盡乾坤至并疑成男成女之說則滋惑矣
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣可久可大與盛德大業無異也而稱賢人者項氏曰明乾坤之德業人皆可充而至吳幼清指為賢人别曰易簡理得者聖人也殆不然乎湛子曰理一而已易簡非二體久大非二功德業非二事以其類而分言之耳成位乎其中荀爽曰陽位成於五陰位成於二五為上中二為下中蓋緣馬融本而誤融本作易成位乎中非也朱先生謂與天地參是已
証音【據穀梁及孟氏霆音蜓】 証字【據樂記 姚信晁說潤作奮 之能作從】
右第一章言作易之本
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化聖人設卦觀象而明吉凶言卦之貞虞本吉凶下有悔吝字剛柔相推而生變化言卦之悔剛柔兩盛則為摩剛柔迭勝則為推也朱子分設卦觀象者羲易繫彖辭者文易然生變化而有爻辭亦文易耳謂周公之易非也易乾鑿度曰陰陽有盛衰人道有得失聖人因其象隨其變為之設卦方盛則託吉將衰則寄凶陰陽不正皆為失位其應實而有之皆失義善雖微細必見吉端惡雖纖芥必有悔吝所以極天地之變明王事也
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
易言吉凶在人為得失之象易言悔吝在人為憂虞之象楊用修云虞與憂對當讀如驩虞之虞言樂也柔變為剛進之象剛化為柔退之象剛屬陽明晝象柔屬陰暗夜象吉凶失得悔吝憂虞之象即剛柔相推之變未始一也變化進退剛柔晝夜之象即剛柔屈信之交未始非一也吳幼清專指爻辭者非蘇氏曰變化生而吉凶之理無定不知變化而一之以為無定而兩之此二者皆過也聖人以進退觀變化以晝夜觀剛柔二觀立無往而不一也極陸德明訓至是也爻不極則不動二老變二少不變也然則六位而配三極者何也十有八變而成卦每爻正得三變其曰極者猶所謂道有變動故曰爻也朱子發引震之究為健巽之究為躁欲以例餘卦而曰一生二二生三以三為易之貞數非此章本旨馬融指三統於爻位無當如鄭韓三才王肅陰陽剛柔仁義之說也則聖人何以稱爻動乎蘇氏曰未極則為三既極則動動則為六三六無異道也如蘇氏則必讀動為重乎
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
序依虞翻本作象樂依虞翻本作變葉氏曰謂易有成序君子之所當居則汎濫而無擇謂君子於易有當居之序則移徙而難常疑之是矣不知字誤也按虞翻曰舊讀象誤作厚或誤作序樂作變云舊作樂者誤與下文觀象觀變義應得之
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利也
居指本卦動指之卦
右第二章言繫辭之卦
証字【據虞翻本吉凶下有悔吝字】
【據虞翻本易之序作象字】
【據虞翻本樂而玩作變而玩】
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
彖言象即設卦觀象也爻因揲蓍之變即剛柔相推而生也說文曰豕走之謂彖字从匀音計彚頭也象其鋭而上見比諸卦辭列於爻上彖者蘇氏謂彖豕羅泌曰茅犀名豨神者彖犀形獨角知幾知祥彖蓋取於幾非也或謂彖六牙象有六爻之意亦非也爻木經云交疏之窻蘇謂折俎要之彖爻物形字義或偶參同矣然聖人奚瑣瑣焉剽模哉大傳言材效動已明之矣蔓說枝辭胡為哉補過稱善善言相近而誤從劉績作言
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
陰陽各有所統御謂之齊陽大陰小陰卦多陽陽卦多陰辭專取主爻陽大陰小語其常分耳當其為卦主則無異也五存者應五言而為文卦有小大辭有險易俞氏曰卦以陽爻之大者為主則其辭平易如復謙之類卦以陰爻之小者為主則其辭艱險如小畜夬之類各指其所之漢上朱氏曰之者動爻虚齋趙氏曰之變卦也言本爻之辭正指之卦之義右第三章此承上章釋彖爻繫辭之旨
証字【據劉績本及本章上文善字例作言】
易與天地凖故能彌綸天地之道
謂聖人凖天地作易也吳幼清曰彌如開弓愈開愈滿綸如合繩漸合漸大充而廣之與天地一道其言似矣然彌本弛弓以為張弓斯害也已曷不曰彌如弛弓反之愈合乎蓋彌以反本言綸以致用言也
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀
此皆聖人用易彌綸之事以者用易也故幽明始終鬼神皆就易言之原始反終依鄭虞本當讀原始及終若曰推原其始則知未來反摺其終則知已往又或以為於其終而反求其始則固已辭費矣朱子發曰一變者卦之始也謂之一世六變者卦之終也謂之游魂七變而反者卦體復也謂之歸魂始者生也終者死也反則死而復生故知此則知死生之說其以初上為始終而始終為生死是也其指六爻之變而謂遊魂歸魂者非也物者陰物陽物蓋爻也變者用九用六也少陰少陽伸者為神老陰老陽屈者為鬼張子有言精氣自无而有故顯而為物游魂自有而無故隱而為變鄭玄曰精氣為物者七八游魂為變者九六皆是也然曰木火用事而物生金水用事而物變文義違反亦倏合遽離矣鮑景翔曰推幽明可以知死生推死生可以知鬼神吳幼清曰天地之道幽明之故皆言天地也而知幽明三言者即彌綸天地而申釋之死生之說鬼神之情狀皆言萬物也而知鬼神三言者即知死生而申釋之兩節各二句者言故兩節各三句者言是故申釋之意亦近之矣而不知幽明死生鬼神之指卦畫耳達其指一貫之學也乎
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
謂易與天地兩相似也蓋天地一陰陽易之幽明死生鬼神亦莫非陰陽者聖人作易仰觀俯察而其故說情狀皆與天地之陰陽相似故天地不能違也鄭玄虞翻舊與鬼神情狀連解者非萬物者荀爽曰二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數故曰知周萬物是也以萬有一千五百二十當萬物餘千五百二十不用者三之積而又虚其一顯仁藏用也天下者萬物之會顯仁藏用以濟之寧有過哉旁猶旁燭之旁非避礙之意不流依京房本作不留朱子發曰易之用者近是矣朱義行權守正非本旨也易旁行不流故玩辭者變通天道以知天命亦周物不憂似天也樂天依虞翻作變天安居易象是為安土安土則心存理得故亦道濟天下似地也變天知命則智迹冺安土敦仁則生意發天地萬物皆就易言之晝夜者剛柔之象剛或化柔柔或變剛陰中有陽陽中有陰貫通為一則不為變化之所亂而可以知範圍曲成之道矣神者何易之道也隨物而在故無方也何以為易理之變化也易何以无體變化故无體也葉少藴謂凡易見於有為者皆言用用之者體而易不以體對用故别而論之曰无體晁景迂云體用本乎釋氏聖人未嘗有體用並言者項氏玩辭曰三知者易之所知與天地凖也四故者易之所能與天地凖也範圍至无體三而者言彌綸之功也
右第四章
証字【據鄭虞本反終作及終】
【據京房本不流作不留】
【據虞翻本樂天作變天】
一陰一陽之謂道
言陰陽得中者為道也今夫聖人之明民示諸有而儒者之高論乃欲引而淪諸无大傳云一陰一陽謂道矣今乃復云陰陽氣也其理則謂之道然則陰陽不足謂道乎易稱乾道稱坤道又稱乾陽物坤陰物以明陰陽即道道者所由之路陰陽即羣有之所由出入也今云然者豈非其誤解形下之器哉古老曰偏陰偏陽之謂疾此豈獨命家之說也陳氏新話云道在陰而隂得其一在陽而陽得其一當别說如仁知所見也
繼之者善也成之者性也
此明陰陽謂道之義繼指流行言萬物資始繼貞以元元為善長故曰繼善屬一陽之分貞而成終物各有則故曰成性屬一陰之分北溪陳氏曰繼成字與陰陽字應善性字與道字應為得經義而復云指氣指理則亦過矣近世敬軒薛氏之言亦出於此繼善者即性善意猶言吉之先見為良心之本體成性者即性相近意蓋有累於氣之不中正者矣
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德仁知即性之成者人受天地之中以生仁知皆得其偏耳仁者見陽而不見陰知者見陰而不見陽非一陰一陽之道顯諸仁則不可固曰知藏諸用則不可固曰仁張文饒曰易明變六十四不變者八變者五十六體少用多以用為主因用以顯其體故曰顯諸仁暗變六十四變者八不變者五十六體多用少以體為主因體以藏其用故曰藏諸用見者為顯仁則用无非體不見者為藏用則體无非用邵氏經世之用即周易暗藏之數此言是矣然此承上言君子之道即一陰一陽之道耳非以卦變言也鼓萬物則顯仁不同憂則藏用是天地之德業也已富有者冒天下之道開物成務顯仁也日新者惟變所適根本盛大藏用也蘇氏曰我未嘗有即物而有日新者未嘗新吾心一也新者物耳此聖人之德業也已上陰陽自在天在人者言之
生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事
此以易之陰陽言生生者生陰生陽也申一陰一陽謂道之意一陽生而成象之謂乾一陰生而效法之謂坤效法者依成象而代有終也成象為朕兆耳申繼善成性之意占者窮過扐之數遂知來物事則貫十有八變因變以成務矣吳幼清曰數者變之已成變者數之未定
陰陽不測之謂神
蓍初揲卦猶未成或陰或陽不為典要矧可度思故曰神語在俞琰劉績解此言乎陰陽之道用於蓍數也在天在人謂之道在易在占謂之神龔氏曰初言道以一陰一陽為宗中言易以乾坤為序未言神以陰陽不測為妙則易果道陰陽而為理氣之别者亦太刻畫矣業德易乾坤占事神是一陰一陽之道隨所在而得名者非二理也
右第五章
夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣
易書廣大故為道亦廣大虞翻曰乾象動直故大坤形動闢故廣乾天高故不禦坤地静而德方故正天地之間則備深居馮氏曰人事也屯蒙而下六十二卦也然則乾坤獨无人事乎哉
夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉
不雜故專俞氏曰乾畫奇而實不變則其静也專變則其動也直直者坤之德坤畫偶而虚不變則其静也翕變則其動也闢闢乃乾之德是也乾天道無所不包故大坤地道無所不受故廣然氣未嘗不貫是天地非二物廣大非二事也
廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至德
廣大配天地坤廣乾大也變通配四時虞翻曰變通趨時謂十二月消息蓋乾坤之變也陰陽配日月者荀爽曰乾舍於離配日而居坤舍於坎配月而居深居馮氏止以復臨明之湛子因曰陰陽交迭升降合日月往來代明恐與變通義複也蘇氏曰天地得其廣大四時得其變通日月得陰陽之義至德得其易簡之善明乾坤非專以為天地也
右第六章
誠齋楊氏曰此章言聖人所以贊易之道其極主於廣大之二言其原生於乾坤之二卦也
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
稱道義之門明業由德廣也敬軒薛氏曰成性即天地存存即設位道義之門即易行其中天之生生不已理之生生不已也
右第七章
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
剛柔各有其體故曰形容
聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
於衆理所聚而觀之求所通利而典禮行所謂擇乎中庸也
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎【據吳幼清此下經中孚九二文言在節初九文言下第十八】
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
【據吳幼清此同人九五文言在否九五文言下第二】
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
【據吳幼清此大過初六文言在復初九文言下第九】
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
【據吳幼清此謙九三文言在大有上九文言下第四】
亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
重出
不出戶庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
【據吳幼清此下經節初九文言在鼐九四文言下第十七】
子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致宼至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致寇至盜之招也
【據吳幼清本此解六三文言在憧憧往來文言下第十一】
右第八章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此二十字韓康伯本在夫易何為者也之上按班固律歷志在天數五上伊川同朱義遂移在此
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
此四十四字韓康伯本在再扐後掛之下朱義移置在此簡輔曰一二三四五生數也化之漸也當謂之變六七八九十成數也變之成也當謂之化不可以奇耦分也成變化者數也行鬼神指卜筮而言所以求數者也故下文遂以筮法言之
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛
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