明 胡居仁 撰
人心戒懼斯言笑皆中天則象故曰後有則
朱子曰陽氣發處金石亦透觀震二之億喪貝躋于九陵金石之透且不足言矣人即百行全萬善備三千三百一無滲漏而侈然自有則地位不勝凡近卑下只喚做下達只喚做入淵與喪貝躋陵之義全反此无他只為无夜半之聲而帝不出震故
億喪貝无施伐之盡躋于九陵地位直是峻絶億喪貝一物无有躋于九陵此身如在太虚空裡勿逐七日得貝原故吾九陵之躋不懸空只是平地
陽明隂暗七九皆成明之用故九躋而七得用九見羣龍无首此是陽明之極致
趙氏曰恐懼畏心也修省改過也厲患害也貝貨利也以此思震震可知矣
震初虩虩啞啞巽初進退艮上敦兌上引此剛柔原始要終之别
虩虩啞啞震體即說體孚剥有厲說體即震體
巽五貞要于庚震二厲躋于九陵皆通身盡為翻轉之能事故曰吾弗能已
盖世功勞當不得一箇矜字矜即有其善之謂有其善者兢兢然持之不啻以為无盡寶藏此正喪厥善者耳震二億喪貝良是不有其善不有其善乃是不喪厥善故曰勿逐七日得
初震來自來二震來來初之來五震往來震初方往震四洊來合初與四俱來如此乎其有事不止可言萬无一失便要之萬萬而無一失故曰億无喪有事
蘇蘇蘇而又蘇震怖而死之象索索索而又索矍矍矍而又矍絞急驚眩之象三非二之位上无五之中故至此
震原始健行之事然須由坎歷艮到萬萬无失方喚做有事若艮已要成終之事故艮上止曰敦巽原始順承之事然須由離歷兌庚庚有實資斧凑手方喚做有終若兌已居西成之位故兑上止曰引引止前導而敦乃為主此又艮剛兑柔之辨
震要坎艮如不喪匕鬯坎也躋于九陵艮也巽要離兌如武貞史巫三品先後庚資斧皆離與兌也
震不于其躬于其鄰正是幾先之震索索矍矍无先幾故至此或曰五上之鄰矣于卦何如曰先止思動未入慮出皆于鄰之義若因說生憂或朝迎日夕致月舉頭纔知天措足纔知地皆病于于躬之晚者也
聖人每言何有與无能无知聖人心體時時震初何有可名其次則顔子亦願无伐无施盖已見善勞在已不啻貨貝之多而歉于未之易喪矣
億无喪有事十萬曰億又萬萬曰億萬无一失已密之極而况萬萬无失乎聖學成始成終以一敬做成朱子謂忽然夜半一聲雷萬戶千門次第開以此
震三言眚上言矍矍電發雷隨原是合章之物
震坎艮皆乾健分體而震艮又合離巽離兌皆坤順分體而巽兌又合坎觀雷電合章艮光明水澤一體風雨俱稱潤可見
震陽以動隂而隂不可以動陽故四有泥巽隂以入陽而陽非隂之所入故四曰有獲艮陽以止隂而隂不可以止陽故三有限兑隂以說陽而陽非隂之所可說故三來則凶
震躋九陵以震始以艮終巽要六庚以巽始以兑終億喪貝與商旅不行躋于九陵與后不省方勿逐七日得與七日來復俱一脉
上下敵應不相與不消應不消相與夫是之謂各止其所
艮其背即背是身何為又獲其身行其庭何人非已何為又見其人艮背通六爻言止如一身故不獲其身行庭三人自行三人自止分六爻言止行止不同亦如一人故不見其人
三止上止止之止不必行止兼獲兩有所得是為艮其背不獲其身之象三行上止行之止不必又起人己兩見是為行其庭不見其人之象
艮背行庭人身面陽背隂面離背坎面南背北庭者宫中又為直與平艮中爻坎即背與庭之象林氏曰心之火易然也有順吾情者輒動心而隨之以喜此是火然而心不能止其所有逆吾情者輒動心而隨之以怒此亦火然而心不能止其所始則旦晝牿亡終則夜氣不存夫至於夜氣不存豈曰然之云乎而燎原之勢殆有不可得而撲滅矣
明道先生曰人心必有所止无止則聽於物必有所止艮其背也聽於物將所獲无非身所見无非人矣
兼山艮君子以思不出其位念菴先生曰未發之中思之位也思有萬變而位未嘗出時止則止時行則行常止也動亦定静亦定常定也常止而定是天下之至静而非杳也亦天下之至動而非賾也吾未嘗无作止語默往來進退而未嘗有所謂作止語默往來進退者以撓乎其微而摇乎其精如是而作止如是而往來進退是静為之主也非吾主乎静也非不思也是心官之思是无思也又曰至静而无思者思之位也如是而思思則得之或曰位者山之止也立于此不遷於彼易方焉則失位矣
艮為止止乃光明徐用中曰水止故泥沙定而清者存心止則物欲息而天理見故光明
孫聞斯曰思不出位便是艮其背的真像
周元公謂讀一部華嚴經不如看一艮卦又謂一部法華經只消一艮卦可了元公之深于易固如此吾道自足何事他求固如此
朱子曰心在羣妄自然退聽豈惟羣妄四肢百骸雖非妄動有一未退聽心亦不稱在艮二艮其腓不拯其隨其心不快象明未退聽以此
思一于理理外无思便喚做思不出其位便喚做止卦德无偏就艮震分說動中原有止止中原有動只為學者易偏執故震四言泥艮三言薰常示以靈丹一粒
咸艮皆以人身取象大象於咸曰虚以受人於艮曰思不出位此皆聖人開關啟鍵之玉匙也
艮其腓趾腓聨趾便是隨了不拯便亦有身可獲而心幾於不為主安得快
艮四艮其身身伸也伸而上非己之伸而三是伸三反上便為震時行則行行而止也象又明其止諸躬屈而下非己之屈而三是屈三向下仍為艮時止則止止而止也伸則行而止屈則止而止屈伸皆勿失其止總以三為中止之主
震四之泥與艮三之限同震何泥兩震相重四居洊震之間故有泥艮何限兩艮相重三居兼艮之間故有限震是以陽動隂本動二隂於上而四下又有二隂若反為下二隂所動豈成震主泥如執泥之泥務動隂而不動於隂恐懼作於心修省見於事畧不寛鬆毫無假借是為震四之泥有四之泥而上下四隂爻皆合初而无不來矣艮是以陽止隂本止二隂於下而三上又有二隂若反為上二隂所止豈成止主限如限制之限務止隂而不止於隂下二隂止於内令其不出上二隂止於外令其不入内外既有限三又如脊梁竪立四五分列兩邊如背肉左者列於左无混于右右者列於右无混於左左右又有列既限又列其介甚嚴為厲調劑在心為薰薰如薰風之薰大立小從心和體康自然及物而能各止其所是為艮三之限有三之限而上下四柔爻皆合上而无不敦矣
艮其輔以中正也止進于五便是中正了
厲薰心西山經浮山有草名薰麻葉而芳莖赤華而黑實臭如麋蕪可以已厲能去惡臭令身香故古之祓除以此草薰之因謂之薰草王逸云菌薰也葉曰蕙根曰薰陳藏器亦云薰一名蕙草今或訓薰為熏謂為危厲熏心不安之甚何居
彖言心唯坎爻則明夷六四以坤益九五上九以巽井九三亦以巽旅九四以離與艮之六二九三象言思唯艮與既濟爻則咸九四以兌渙六四以巽惟乾震未見乾心君震恐體不假言也
卦以人身取象唯咸與艮然乾首坤腹等原合八卦為一身如蒙躬比首小畜目噬嗑趾膚鼻耳賁趾剥足大過頂離首大壮趾明夷股腹睽膚蹇躬解拇夬頄姤臀革面鼎耳豐肱渙躬既未首尾等之散見種種皆身象盖以咸艮為例耳
艮其腓不拯其隨其心不快腓脛端一曰足肚二聨初而止艮其腓也拯上舉又捄與援二亦止中而主在三止於三下則上舉或非其時亦捄援不及隨如隨風之隨趾腓相隨而止有以柔危用事而不受三限不肯聽命於心之象其心安得為快象故曰未退聽
艮以人身為象咸相向艮相背三正如背上如後腦四柔如後身彖傳解曰艮其止止其所凡一身之主總在心心者人之神明无方所者也既无方所如何得止如何言止心之包絡繋于背背若心所然艮其背便如心得所止之象也心得所止全身都是神明之用而非形骸之用有何形骸之身之可獲艮以門闕為象三正如庭全艮俱止三反上為震又象行三止二初于下上止五四于上以其俱為止主象兩人三為心絡之背時止而止即心即身即身即心既无身之可獲三為門闕之庭時行而行即三即上即上即三又何人之可見不獲其身都是神用而非形用不見其人天下一家中國一人
震從下動初四為主初震二三者四震五上者乃四在震中處二三之上假使二三得以動四又烏成其為震主遂初震方來而四震繼至泥能勿為二三所動而更有以善二三之動與初通為一震初所謂虩虩啞啞政此艮從上止上三為主上止五四者三止二初者乃三在艮中處五四之下假使五四得以止三又烏成其為止主艮其限能限二初于下使勿出亦能限五四于上使勿入孫聞斯曰内外限也隂陽限也理欲亦限也最得其旨列其寅寅背脊正中聯屬上下之大維絡列行次也位序也陳也布也上下聨屬脉絡分明屈伸以時是之謂列既限又列強力堅持為厲調劑其心上通下暢為薰能勿為五四所止而更有以善於五四之止與上通為一止上所謂敦政此
凡人六腑不和生癰五藏不調生疽名為發背艮其背无不調不和之患可知薰香草一名蘼蕪上行頭目下行血海之藥艮從上止以上止下單下止不上行上亢于上三欎于中鮮有不成偏戾心疾癰疽發背俱由此生薰上行則有以補下止之偏心得其理止得其主自然百體各止其所故彖言艮背是无病心爻言薰心是背底對症治未病方
艮其背諺誰人背後无人說又前點心後點背人到背與面一般背後更无人說得更无人指點得則其人之通體光明不待言矣艮二陽如面四隂如背二陽主止四隂從所止徹面徹背背如其面是為艮其背之象人惟背面有兩様面前是一身背後又一身當面是一身轉背又一身是以隨處有失則隨處要獲今背面如一只有一團天理别无兩副形軀夫有失則有獲无失又何獲是之謂不獲其身庭凡中庭明廷大廷皆謂之廷三主止於中反艮為震時止也是這个人時行也是這个人屋漏也是這个人行庭也是這个人行之於家庭父子篤兄弟睦夫婦和行之於朝廷君臣正朋友信都是一體都无人己二見是之謂不見其人尋常人破面為不善者不足道即有飭躬厲行者苟其背地裏有纎毫未慊亦但是艮而以言乎艮背猶千里到艮背纔是人之歸宿處故曰艮止也
漸之進或曰三主漸三止體也之謂往進猶逆必三往以逆四女四女乃為之歸故曰之進故曰女歸如是則吉
易筌居賢德善俗謂居於賢德善俗之間以漸摩而成其學即里仁為美之意
漸朱子曰今若有人在山脚下便能一躍在山頂上何幸如之政恐不由山脚終不可以上山頂耳范忠宣公奏議道遠者理當馴致事大者不可速成人才不可以急求積弊不可以頓革道不馴致則有揠苖之患事欲速成則有不達之憂人急求則才佞進而巧偽生弊頓革則人情擾而憤怨作所以景帝削七國而鼂錯受戮東漢疾横議而黨錮大興宋襄急於求霸以致喪師唐文宗切於除姦而訓註禍作人才以長育而成功德以積累而大亦深得居賢德善俗之意義
鴻漸于陸九三南陸為水落南翔之陸入于人中多患上九北陸為氷泮北歸之陸超於天外无患或欲改上陸作逵殊失繫易聖人精意
一隂一陽之謂道世之作聰明而不思禮卑法地者皆夫征不復者也任才質而不思知崇效天者皆婦孕不育者也
飲食男女人之大欲存焉玩頤卦常如泰山一座壓于雷上雷不能震飲食其有不節乎玩漸卦常如泰山一座峙于風中風不能摇夫婦其有不相保宼其有不禦乎
漸初于干干犯也初在下惟恐于在上者有干犯也故厲而言乃无咎二于磐龍未升天謂之蟠通作盤二盤旋未能高飛者故衎衎乃吉三于陸高平地也諺平地上多吃跌故重以征不復孕不育示宼教四于木鴻南翔乃木落時于木有惜時零落意得桷又有為大於小辭大任小意易筌此時回翔木杪其飛漸高或得平柯猶暫為棲息可進而不遽進為漸之最善之象五于陵尊高在我雖易事在我人可為婦而終不敢以夫亢天下故三歲不孕終莫之勝人惟婦而我非夫要終何以自勝故吉上于陸終始圖難于易三為夫有征不復之患三為婦有孕不育之患无所適而不亂至上羽可為儀幾於夫夫婦婦正家而天下定故吉
漸五巽體要終以順道率天下單稱婦人惟婦我不敢夫我惟婦亦不至以人為夫故至于三歲而不孕為其已在崇高嚴峻之位不難為夫而難為婦不難以夫道率天下而難以婦道率天下又不患其不勝而惟患其能勝終莫之勝有以自勝永无陵下之患故吉
夫道專在乾故曰首出庶物然且曰不可為首婦道專在漸兩岐則有不復不育之患其曰利禦宼曰順相保是單以巽順明婦義其取象於隨陽鳥以此
家人利女貞漸女歸吉觀利女貞小畜婦貞厲外體皆巽九卦終于巽以行權天理于是為爛熟矣
歸妹人之終始倪氏女後魏涇州人許嫁彭生家貧常出谷汲水以養母生往犯之不從生曰汝終不為吾婦耶女曰女道正終婦道正始禮未及成何得相辱
幽人多為超世絶俗之行以自高然曰幽人貞吉曰利幽人之貞貞在幽即幽為明未嘗不吉且利也惟入于幽谷為不可耳
歸妹卦義以下女歸上男何敝之有以少女歸長男終之有敝不可勝言矣故夫子之翼歸妹直斷之曰君子以永終知敝
易筌凡說而動皆不正之事以長男慕少女未有不為禍者所謂征凶无攸利也
歸妹以須反歸以娣三初易位為恒象故曰以恒愆期之志有待而行待是對待歸妹之四无與對待故愆蹇初宜待亦為四連三不與初作對待之故
豐鄉射禮設豐燕禮有豐注豐形似豆而卑三禮圖云罰爵作人形豐國名也坐酒亡國戴盂戒酒崔駰酒箴豐侯沈酒荷甖負缶自戮于世圖形戒後李尤豐侯銘豐侯醉亂乃象其形豐外體震謂象荷甖負缶戒盈戒是亦得之
學者知雖旬无咎之義世上福只享三分便已當虞其過
方言誚人多謂不照又多謂不濟常照與濟天下之能事備矣
豐之有蔀與噬嗑之有膚腊胏肉同義
豐五來章有慶譽大動自大明而出安得无慶安得无譽抱朴子騏騄追風不能近其迹鴻鵠奮翅不能卑其飛黄河之激不能局其流雷霆之駭不能細其聲
豐其蔀日中見斗五无以來明動之章自為斗也罪在君明動不合以為五用則君之為斗臣下實蒙蔽以成之罪在臣
風雷益傳曰積風成雷雷電噬嗑雷電皆至豐埤雅曰隂陽㬥格分爭激射有火生焉其光為電其聲為雷然月令二月雷乃發聲後五日始電則雷電固有不合而章亦有不皆至者惟合而章乃成噬嗑惟皆至乃成豐耳
旅老莱子曰人生于天地之間寄也吴語越王告吴王曰民生于地上寓也古詩人生忽如寄
說而應乎乾為履柔得位得中而應乎乾為同人人无此二應一步且必失足一人不可與處說而麗乎明為睽止而麗乎明為旅人无此二麗无之而不張弧載鬼无之而不瑣瑣取災
旅四得其資斧我心不快武王鋒銘忍之須臾乃全汝軀刀銘刀利磑磑无為汝開
韓魏公明足以照人之奸未嘗形諸詞色四得其資斧我心不快明觸物也上焚巢明極而為燥火也五射雉惟柔中是用不用其明乃所以為明夫是之謂旅貞耳
噬嗑上旅上鼎五皆目也噬曰滅耳鼎曰黄耳旅曰終莫之聞可見坎為耳離亦為耳震為馬巽亦為馬艮為虎兑亦為虎乾為龍坤亦為龍而陽以主隂隂唯陽用之義俱可類見
噬嗑上何校滅耳曰聰不明旅上喪牛于易曰終莫之聞或曰噬旅上九皆離離為牛牛有耳而无竅本以鼻聽噬二滅鼻旅三焚次故噬上極于滅耳旅上終莫之聞
旅上鳥焚其巢漢人釋之曰王者處民上如鳥之處巢不顧恤百姓百姓畔而去之若鳥之自焚也雖先快意悦笑其後必號咷而无及也百姓喪其君若牛亡其毛也故稱凶意儘暢但謂牛亡其毛則蛇足耳
旅五射雉雉有力健鬬其羽文明一名華蟲旅卦象上離下艮合而成旅以下言貴以止而麗上之明以上言貴以得中之柔而順下之剛五有其明性或喜鬬文止外華便非所謂以柔順剛射雉不有其明惟柔惟中惟順之義一矢亡一日克復之義如是下止麗以成明人可即以為次无之而不得所止者象矣故曰終以譽命象故曰上逮解二得黄矢坎中陽畫象矢故云得旅五一矢亡離中虚故云亡皆實象
朱子言人只有一箇公私天下只有一箇邪正直拔判决者震也巽有進退之疑故劈頭須武貞以治要終貴資斧以斷
凡陽剛是畫進則進退則退无疑隂柔是畫便有兩端故巽初進退曰志疑又巽入也内也入而内安忘危治忘亂存忘亡甚多故利武人之貞曰志治
二用史巫前巫後史謂用初而俾之麗于内為史用四而俾之說于外為巫可四有離兌二雜聞史巫俱用四可總皆剛巽得中之能事是以吉
崔仲鳬曰學莫善于巽莫不善于伐故增高者卑者也内流者下者也崒嵂之形抔土不居滔涌之浸㳙流難入夫心易實而難虚氣易揚而難抑自視為有則眇人如无自聰之極則聽言如醉又曰巽者伏也從明之謂伏成業隳于一矜素履敗于頃肆瞻物亢而賢者避言任雄而君子哂故有善不巽是奔善也得是義而巽之大旨了然矣
坤西南得朋具見母之能事統乎三女巽田獲三品亦見長女之能事兼乎中少
恒四田无禽巽初為主震四出而田襲之自外也巽四田獲三品四即初主人以為出原非外騖又不求盈也
二用史巫史記事从又持中記事主於中者巫祝能齊肅事神明者男陽有兩稱曰巫曰覡女