明　胡居仁　撰
       乾坤　丨　乾坤　天地定位
       屯蒙　　【艮震】坎
       需訟　丨　乾坎
       師比　○　坤坎　一陽為主居二五
       小畜履　【巽兌】乾　一陰為主居三四
       泰否　丨　坤乾　天地正交
       【同人大有】　○　離乾　【一隂為主居二　　五師比全變為同人大】謙豫　　【有艮】坤　【震一陽為主居　　三四小畜履全變先後泰否為　首一局】随蠱　□　【為謙　豫巽艮坎離　前】
       臨觀　　【兌震】坤　【五巽兌坎】
       【離前】賁　　【四噬】離　【嗑艮震】
       剝復　　【坎離】坤　【前】
       【艮震三无】　　【大妄】乾　【畜艮震坎】
       頤【離前】　□　【二大　過巽艮坎離　前】
       坎離　丨　坎離　水火不相射【兌震一乾坤交】
       咸恒　□　【之正　中巽艮坎離　後】
       遯【大壯】　　【艮震】乾　【坎離後　　　　　臨觀全變為二　　　　　　　遯大壯】
       晉【明夷】　丨　離坤　【坎離後　　　　　需訟全變為三　　　　　　　晉明夷家人】暌　　【巽兌】離
       蹇解　　【艮震】坎　【坎離後四】
       損益　□　【巽艮　坎離後　前十二卦後十二卦先咸恒之兌　震　　　五後坎離為中一大　局】
       夬姤　　【反巽】乾　　　　　　　　　【兌剥復全變為夬】
       萃升　　【姤巽】坤　　　　　　　　　【兌大畜无妄全變為萃】
       困井　　【升巽】坎　　　　　　　　　【兌噬嗑賁全變為困】
       革鼎　　【井巽】離　　　　　　　　　【兌屯蒙全變為革】震艮　　　【鼎艮】
       漸【震歸】　□　【妹異　　　　　　　　　　　艮隨蠱之兌　　　　　　　　　　　震】豐旅　　【反艮】離
       巽兌　　　【震巽】
       渙節　　【兌巽】坎
       【兌中小孚】　□　【過巽　艮巽始小畜終中孚皆　悔震原始屯之貞要終小過之悔　兌震兌始履終中孚　　皆貞艮原始蒙之悔要終小過之貞既】　丨　離坎　水火正交【未濟濟乾坤合交】
       屯蒙震艮合坎需訟乾合坎師比坤合坎原始渙節巽兌合坎中孚小過既未離合坎要終雲行雨施品物流形雲行雨施天下平俱此
       三十六宫都是春
       ︵字位過密　無法显示︶
       乾　泰否剝復咸恒夬姤豐旅坤　【同人】【有无大妄】【畜大】遯【壮大】萃升巽兌屯蒙謙豫頤　晉【夷明】困升渙節需訟随蠱【大過】　【家人】暌革鼎【中孚】
       師比臨觀坎　蹇解震艮【小過】
       【小畜】履【噬嗑】賁離　損益漸【妹既歸濟】【濟未】︵字位過密　無法显示︶
       【三百八十四爻合之止成二百一十有六爻總分横竪惟人所立】
       八卦不易者四變易者二共六卦六其六為三十有六重卦不易者八變易者二十八合之亦三十有六惟有不易是以能易惟有不變是以能變所以謂之易有太極所以謂之无極而太極太極本无極
       邵子耳目聰明男子身洪鈞賦予未為貧須探月窟方知物未躡天根豈識人乾遇巽時觀月窟地逢雷處見天根天根月窟閑來往三十六宫都是春楊氏曰手探足躡日用不可須臾離便是手足有所措不然即是手足无所措矣安足以識人知物而得稱為男子哉
       人心復姤之真幾純善无惡地逢雷太極動而生陽幾一動便是天根乾遇巽太極静而生隂幾一静便是月窟閑來往動而无動静而无静此豈言語思慮之所能及哉天根月窟乃人人日用尋常心體
       經世通變易上下經反復視之各十八卦若各為一卦則天地各用三十地多四卦以為體也以先天卦圖凖之上經用天之十七卦地之十三卦下經用天之十五卦地之十九卦又從地各用十三天多四以為體地從天各用十五地多四以為體又曰六十四卦反復視之而三十六者八正卦常存于五十六之中三十六為用則常有二十八不用太陽之策見少陽之策亦隐也
       雜卦
       乾
       坤
       【坤坎合】比師
       臨觀
       屯蒙　【序屯蒙雜易以師比序師比雜易以屯蒙】
       震艮　︵字位過密　無法显示︶
       損益
       【大畜】【妄无】　︵字位過密　無法显示︶
       萃升
       謙豫
       【噬嗑】賁　【損益一變】
       兌巽　【損益二變】
       随蠱
       剝復　【上大有同人小畜履夬姤皆在下此剛柔上下之辨坤離合】晉【夷明】
       井困
       咸恒
       渙節　【夫婦偕老損益五變】
       解蹇
       暌【人家】　︵字位過密　無法显示︶
       否泰
       【大壯】遯
       【乾離大合　有】【人同】
       革鼎
       【小過】
       【中孚】
       豐旅　【否泰一變】
       離　　︵字位過密　無法显示︶
       坎
       【小畜】履
       【乾坎合】需訟　【坤坎合比師原始乾坎合需訟要終】
       【大過】　︵字位過密　無法显示︶
       姤　【小人小人去君子甚易而君子去小人甚難固如此】漸　【否泰二變反為歸妹】
       頤
       【既濟】　【否泰三變反為未濟】
       【歸妹】　【否泰四變】
       【未濟】　【否泰五變】
       夬
       文序三十六孔子雜之亦三十六以乾坤咸恒不易如序卦上下之分又以大過以下八卦反對止五卦上十六下二十合之亦三十六也然孔子明言暌外家人内暌以上合為二十卦家人以下合為二十卦若平分則兩之義自乾坤至随蠱為十三卦自剥復至中孚為十三卦自豐旅至夬為十三卦則列為三才之義又大過以下另為一局序不易者八反易者二十八雜不對者八正對者二十八六十四又似總以八為主
       以乾坤為上咸恒為下分如序者上主陽一陽五隂之卦隸乾坤後者六下主隂一隂五陽之卦隸咸恒後者六二陽四隂之卦十五隸乾坤後者十隸咸恒後者五二隂四陽之卦十五隸咸恒後者十一隸乾坤後者四自乾坤至困三十卦與上經之數相當而雜下經十二卦于其中自咸至夬三十四卦與下經之數相當而雜上經十二卦于其中又以六十四論上陽爻七十二隂一百八隂多于陽三十六下陽爻一百二十隂八十四陽多于隂亦三十六以三十六論上陽爻三十九隂五十七隂多于陽十八下陽爻六十九隂五十一陽多于隂亦十八或三十六或十八互為多少非特可見隂陽交易之妙而三十六宫之妙愈可見矣【胡雲峰】
       乾坤後比師始坤坎之合需訟終乾坎之合二分之咸恒居中咸恒前自比師至井困共十四卦咸恒後自渙節至需訟共十四卦首尾聯合皆以坎雜之以坎陷為憂蓋甚于序之以坎陷為憂云
       序泰否雜易以損益序損益雜易以泰否泰否天道之大運无天之非人損益人道之大權无人之非天邵子曰時有否泰事有損益聖人不知随時隂陽之道奚由知變之所為乎聖人不知随事損益之道奚由知權之所為乎此損益否泰相通序雜天人合一之義
       胡氏曰天地間剛柔每每相雜至若君子之為剛小人之為柔決不可使相雜故雜卦之末特分别君子小人之道言之然要終曰剛決柔原始曰乾剛坤柔君子小人之分别寧惟雜卦之末為然已首致嚴于雜卦之初而凡乾必剛凡剛必為君子凡坤必柔凡柔必為小人蓋无一卦一爻非分别君子小人之道也
       邵子君子多而去之者小人也小人多而去之者君子也小人去君子始姤終剝序雜皆逆列君子去小人始復終夬序雜皆順列雜更以夬終為君子難進而易退小人易進而難退自古然也姤小人巳為政遯二小人合為一否三小人合為一觀四小人合為一剝五小人合為一至于五小人合為一而君子欲不去得乎復君子已為政臨二君子合為一泰三君子合為一大壯四君子合為一夬五君子合為一至于五君子合為一而小人欲不去亦得乎君子小人之迭為消長固如此乃小人每多合而君子反多暌此所以為大過之顛此所以為未濟男之窮雜以大過以下另為一局而以夬要終其為天下後世君子謀至矣
       山先生與羅春伯書宇宙无際天地開闢本只一家來書乃謂自家屋裏人謂之自家不知孰為他家古人但問是非邪正不問自家他家君子之心未嘗不欲其去非而就是捨邪而適正其怙終不悛則當為夬之上六耳舜于四凶孔子于少正卯亦治其家人耳按宇宙一身天下一家卦有六十四皆一身一家事雜分睽外家人内若有内外之分然家内終于夬家外統于乾終為合外内之道而曾不分為自家他家固如此
       劉苕溪曰夬以五君子決一小人不曰小人道消而曰道憂蓋上下交而志同如泰之時然後小人之道不行若以五君子臨一小人徒能使之憂而已惟其有憂將圖之无所不至故曰不利即戎
       朱子曰小人自是不可合之物一薰一蕕十年猶有臭雜以夬終蓋聖人不得已之意
       比一剛居五為主次臨次泰次大壯終夬所謂有是君有是臣有是政如陽剛之主不在尊位而欲君子彚征竝進以夬為終世必无之比後即受以臨臨後歷十六卦然後泰泰後即受以大壯大壯後歷十六卦然後夬君子或先不同心而欲輕為躁進終事于夬世亦无之鄧汝極曰易道尊一而夬姤重微故雜以比始以夬終
       大者過小者姤責在大者大止于内小巽于外止而巽動不窮是為漸之女歸待男行以大包小原始要終養之于中是為頤之養正既有漸之吉又有頤之正大小各得其位是為既濟之定有如小乘大柔乘剛女无歸妹之終而男有未濟之窮必終之以夬則君子之不得已而惟以變其窮耳君子何心決去小人如小人之必仇君子哉
       聖人于序之泰言君子道長小人道消于否言小人道長君子道消于雜之夬言君子道長小人道憂然初不于姤言小人道長君子道憂小人違天逆理故有憂君子樂天知命何憂之有惟消長不能違時耳章本清曰從古君子小人不容竝立曾有臯臯訿訿與兢兢業業者可竝用于朝堂之理哉後人欲為調停之術者計亦左矣
       瞿九思曰雜自乾至困為上截自咸至夬為下截上截坤比師臨觀萃升謙豫剝復晉明夷皆合坤其為坤者一十有三而其合乾者不過乾大畜无妄三卦下截否泰大壯遯大有同人小畜履需訟姤夬皆合乾其為乾者一十有二而其合坤者不過否泰二卦上陽而坤多陽卦多隂也下隂而乾多隂卦多陽也以乾始以夬終夬上六一變即純乾意在變柔為剛返坤于乾返後天于先天以寓返末世而登之上古之意又曰乾兑離震是先天上四卦巽坎艮坤是先天下四卦雜卦若不升兌于上而降巽于下升震于上而降艮于下升離于上而降坎于下便與先天兌離震在上巽坎艮在下之圖不合如何返得先天惟兑離震自當在上巽坎艮卦當在下故解蹇遯大壯大有同人比師大畜无妄井困暌家人小過中孚一十六卦自不得不從之而上者反下下者反上此六十四卦所以獨一十六卦上下顛倒與序卦不同又曰序泰先于否雜否先于泰天地同是自然定位然非用了許多經綸措置從後天反其類返過來如何便得自然定位孔子雜卦精藴全在反其類句又曰用天數二十有五以成雜卦次第之圖第自乾數起歷二十五卦至剝而止為第一周又自復數起終而復始歷二十五卦至旅而止為第二周自離以後无不皆然第循序挨次排去不假一毫安排布置乃恰好至六十四周凡二十三轉以終于夬而乾之策二百一十有六之象自見如乾坤比四天數二十五乾策三十六天然相接毫髮不爽以至大過姤漸頤既濟歸妹未濟夬莫不皆然或以大過下八卦為有錯誤而欲序正之不知量甚矣
       制器尚象十三卦
       離　佃漁
       益　耒耨
       【噬嗑】　交易
       乾　衣
       坤　裳
       渙　舟楫
       随　服牛乘馬
       豫　擊柝
       【小過】　杵臼
       暌　弧矢
       【大壯】　棟宇
       【大過】　棺槨
       夬　書契
       鄭氏子器曰益莫大于稼是以耒耜取諸益然離之佃漁噬嗑之交易必先于垂衣裳之乾坤明佃漁耒耜交易具然後君得垂衣裳而治之是君藉民一驗也市道興而不以通之則益者窮故為渙之舟楫随之服乘小過之杵臼以利用用之而有争奪故為豫之擊柝暌之弧矢以守貨守而安故為大壯之棟宇大過之棺槨以厚生然後張官置吏而為夬之書契則君道立是又官藉民一驗也田漁耒耜交易益之原舟楫服乘杵臼益之通擊柝弧矢益之守棟宇棺槨益之厚書契益之治雖謂諸卦皆益可聖人盡以其益厚下而已穆然澹然惟上衣下裳垂以臨之有損而已易言元亨而繼以利未嘗禁利且導之利程子曰人无利直是生不得王者盡人而導之利天下之利舍王者將安歸是又不為大利大益乎叔世不然朘削之事百方俱試所為佃漁舟車棟宇莫不榷之而離之益盡税履畝征鋤銚貸青苗而益之益盡酤荈有榷塩麫有額手實有斂市易有稽而噬嗑之益盡筭舟車賦戎馬而渙随之益盡藨席黄蘆鬻酒坊牙契會竹有監木有課而暌豫大壯小過大過之益盡所收之窠愈多所入之利愈纎而所出之用愈不足蓋至于夬不能治而乾坤亦幾于易位語曰善養生者如不欲食啖病火者啖彌多瘠彌甚啖不足以益肌火鑠之也以損為益何以異此
       大衍之數
       太陽一　掛扐十三【三奇為九動奇】　過揲三十六【四九之數】少隂二　掛扐十七【二奇一偶為八静偶】　過揲三十二【四八之數】少陽三　掛扐廿一【二偶一奇為七静奇】　過揲二十八【四七之數】太隂四　掛扐廿五【三偶為六動偶】　過揲二十四【四六之數】陽奇而隂偶是以掛扐之數老陽極少老隂極多而二少者一進一退而交于中陽實而隂虚是以過揲之數老陽極多老隂極少而二少者亦一進一退而交于中朱子曰以四乘掛扐之數必得過揲之策以四除過揲之策必得掛扐之數其自然之妙如牝牡之相銜如符契之相合可以相勝而不可以相无此為蓍之全數
       四十九策除掛一而為四十八以四約之為十二以十二約之為四數其揲之一變也一四為奇三分十二而得一也朱子曰凡四為奇是一個四也凡八為偶是兩個四也全氏曰書以五為中圖兼十為中五虚其天一而用四為奇十虛其地二而用八為偶也三個四加掛一為十三四個四加掛一為十七五個四加掛一為二十一六個四加掛一為二十五虚一太極之統體有定掛一太極之流行各足不虚一則分兩者无所主宰不掛一則揲四者不能變動
       三個四五個四為奇四個四六個四為偶四個七四個九為奇四個六四個八為偶无往而非自然之數
       三個四為十二乃老陽掛扐之數凡掛扐壹是皆以老陽之數為凖而去取以成九八七六是為尊陽之義又以其備一歲周天之數全氏曰以四乘除一與三易三與一