已立矣言之於君者不我用行之於民而莫我從是我之所行之塞也○參義亦曰其曰生者吾身之動作施為也觀我之所生如行之善而通也雖進可也其未善而塞也雖退可也○觀我生進退主象說○一說觀我生進退只就六三本身說不必依朱子小註謂與本義不觀九五一句相悖故也然按九五觀我生亦兼觀民之義蓋但有意於檢點其身者若無位人必察其所交者之信從與否若有位人亦必察乎在下人之歸向與否此必然之理也故兼言之亦是故論語云夫達也者質直而好義而必曰察言而觀色答仲弓問仁必曰在無怨在家無怨使以自考也○觀我生進退本義所以用故不觀九五一句者語録云我者彼我對待之言是以彼觀此其義精矣又曰觀其生是以此自觀之
未失道也
未字當作不字解言如此乃為不失道道進退之道也未字與未失常之未同
六四觀國之光利用賓于王
六四觀國之光一句主六四言利用賓于王一句主占得六四者而言○其占為利于朝覲仕進也已仕者為朝覲未仕者為仕進本義意思如此周匝○雲峯曰觀國之光即九五所謂觀我生者也特五之自觀則曰生方出於我者也自四觀五則曰光已達於國者也不指君之生而曰國者觀其達於國者則其出於君者可知矣○參義曰賓如賓興之賓言為王者所賓禮也
尚賓也
言四之觀國之光正為尚賓也志在得君以行道也
九五觀我生君子无咎
觀我生君子无咎作一句讀純是占只一觀字便不是說九五矣九五是陽剛而中正者也○或曰六三觀我生進退純是象而九五乃為占何歟曰六三居下之上可進可退便須自審故以此句屬六三至九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也是在九五已不待觀我生其曰觀我生者戒占者而已耳
觀我生觀民也
觀民也亦只是觀我生句内意故曰此夫子以義言之但爻辭下不必先說破此意思○觀我生必至於民然後觀我生之道始盡故曰此夫子以義言之以其義言則猶在觀我生之句内意也○如九五陽剛中正以居尊位則一身之事得矣其下四隂仰而觀之則民德善矣可見觀民也一句只在觀我生句内其曰又當者爻辭觀我生其實是兼一身之得失及民德之善否而言小象獨偏以觀民言者自觀之義顯人自知之觀民之義隱人多莫察也此固夫子命辭之意○或疑以觀我生句内有觀民意而本義云必其陽剛中正亦如是焉只說陽剛中正安得為兼觀民耶曰觀民德而善則可以驗已之陽剛中正抑未善則是於陽剛中正之道未盡也此正所謂觀民德之善否以自省察者○今以文字求道理亦未真見得觀我生之必觀民但若身居九五之位而自觀我生必然自尋到觀民處蓋有天下國家之責者欲於已身上體察無不自尋到此何也表端影正理固然也乃知夫子此言為以義言之也○參義曰觀之為卦四隂盛長二陽消落聖人之作易嘗扶陽而抑隂也故於卦取大觀之義而於四隂爻則不言隂之害陽而但言隂之仰於陽然自五言之則隂之盛長自不可不慎也
上九觀其生君子无咎
上九之觀其生只就一身之得失言不兼觀民之義何也不當事任也故曰志未平也雖未得位未可忘戒懼也據此亦可見其不必兼觀民○但以我為其小有主賓之異耳蓋觀我生則占者自當之觀其生則從傍人言然又當有小字不必太泥也○朱子曰觀自我自觀如視履考祥語勢觀其亦是自觀却從别人說
【震下離上】
噬嗑亨利用獄
物有間者齧而合之也推之於人事如寇賊姦宂間吾治化者也則合之以刑如蠻夷猾夏間吾疆域者也則合之以兵以至凡一事之不如意皆必有一物以間之者舉其大如舜以三苖間高宗以鬼方間周以殷之頑民間宣王以玁狁淮夷間若漢高祖光武及唐太宗之芟夷暴亂是皆以其梗吾治而噬以嗑之也○語其次如舜之去四凶孔子之誅少正卯申屠嘉之欲誅鄧通魏相之白去副卦王曾之去丁謂是也○噬嗑噬而後嗑也嗑則亨矣利用獄不屬亨字至於六爻亦往往就用獄說噬嗑者正以獄之未决猶物之間及其既决則是非兩判猶物之噬而嗑矣○彖傳釋亨字只據噬嗑二字說更不牽連利用獄意又可以見利用獄之不止屬亨義也○治獄之道惟威與明而得其中之為貴○卦體之剛柔分卦變之柔得中而上行屬得中卦德之動而明二象之雷電合而章屬威與明雖不當位專承柔得中而上行言○動而明雷電合而章斷獄為動察獄為明斷必有雷之威察必有電之明也柔得中而上行猶云上行而得中也上行只從卦變說來於治獄義無所取○柔得中蓋不柔則失之暴柔而不中則又失之弱也雖不當位利用獄也言就此一節言則五不當位似不利用獄者然剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行有此數端之善是威與明而得其中正治獄之所宜也故雖不當位而利於用獄○本義於雷電合而章解云二象不曰卦象欲其明威二意分曉也○惟威與明而得其中之為貴問威與明得中如何分别曰獄非明無以照非威無以斷得中者威不至於過暴明不至於過察是也○參義曰卦之名噬嗑取口囓物之象而凡折獄用刑者其才有剛柔之殊而所治亦有強弱之異政如人之囓物其齒有利鈍之殊而為物亦有堅脆之異故噬嗑一卦專言治獄之事也
象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
噬嗑雷電合而章也噬字義難得分曉程傳亦曰雷電相須並見之物亦有嗑象不及噬字義或云噬頤口之交也謂交而合也○明罰即所以勅法使人知所畏避也法是通用字罰是專指刑法○明罰者使罰必當其罪而後人不疑於所坐奸吏亦不得以舞文而輕重出入之也○明罰是明其墨劓剕宫大辟以至流宥鞭朴金贖之類如此者所以振勅法度以警有衆故為勅法也○明罰勅法在舜典有曰象以典刑流宥五刑鞭作官刑朴作教刑金作贖刑○又曰五刑有服五服三就五流有宅五宅三居○呂刑曰墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宫罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千上下比罪無僭亂詞勿用不行惟察惟法其審克之愚謂此於明罰之義最切○周禮司刑掌五刑之法以麗萬民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百剕罪五百殺罪五百若司寇斷獄弊訟則以五刑之法往詔刑罰而以辨罪之輕重○明罰勅法就此卦言之如罪薄過小者宜罰之以屨校惡極罪大者宜罰之以何校則一一自今日明之以為來日不刋之典使來日之用罰者或罪薄過小歟則據吾所明者而加之以屨校之罰或惡極罪大歟則據吾所明者而加之以何校之罰其罰皆凜凜然不可犯矣是明罰所以勅法也○先王以明罰勅法此以立法言故曰先王若豐折獄致刑以用法言則曰君子矣○明罰内兼威與明意不可謂明罰只是明勅法乃是威也緣罰字自是有威底物事矣豐之折獄致刑亦不可分明威說○徐進齋曰明罰者所以示民而使之知所避勅法者所以防民而使之知所畏不知防民而使之知所畏與示民而使之知所避果何異
初六屨校滅趾无咎
程傳曰校木械也○初上無位為受刑之象而初在卦始罪薄過小固未應得重刑又在卦之下人之足趾亦處一身之最下故為屨校滅趾之象○屨校猶云屨之以校以校為之屨也○夫初惡方形而遽懲之則其惡由是而止矣故占得无咎占者小傷而无咎也小傷即為屨校滅趾也
不行也
屨校滅趾周公蓋重罪薄過小說孔子象傳則只就滅趾二字發不進於惡之意蓋趾人之所以行者故曰不行也然周公无咎二字亦已該有此意在矣故本義云止惡於初故得无咎
六二噬膚滅鼻无咎
滅鼻固是乘初九之剛不知噬膚亦是噬初九否似不好說大抵二即乘初初受刑二用刑初非二所噬者而何○六二以中正治獄譬如噬膚然但所治者是初九之剛而二本柔弱故為因噬膚而滅其鼻之象噬膚據二之中正言滅鼻以二之乘剛言如以剛乘剛則無滅鼻之虞矣○噬膚所噬之易也滅鼻易中有難也在我雖有易噬之理在彼則有難噬之勢○中四爻下半節總是說人服不服○六二中正中則既不失之暴又不失之縱正則考問以公聽斷合理以此治獄何難之有譬如噬膚然然以柔乘剛柔既威斷不足而乘乎剛則所治者又是強梁難制之徒不免因之有傷如噬膚而因之以滅鼻然在彼既所當治而在我又能善治故其占雖傷而能無咎也○一說中則聽不偏正則斷合理然此二句惟於訟元吉解為切為欲見訟者之所以伸處若此卦則須兼治獄說故象傳從前便以剛柔分柔得中為言矣○中正以治獄雖若噬膚然然以柔不足於剛而所治者又剛故不免於滅鼻以此見治獄必兼威與明而又得其中始為全道也滅鼻因於噬膚傷於易也以二柔治初剛使果能其難其慎以處之庶幾無滅鼻之虞乎○參義曰二以中正而用刑者故所治如噬膚膚者肉之腴而易入者也○又曰二之治獄如此豈非中順有餘而剛嚴不足歟
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
隂柔則無剛斷之才不中正又不得用刑之道故治人而人不服猶噬腊而遇毒也腊亦有毒【毒謂筋骨之傷】本義腊肉謂獸腊【句】全體骨而為之者堅韌之物也【另讀】節初齊氏曰小物全乾為腊○正韻韌堅柔而難斷愚謂故其字從韋從刃即今俗云韌皮條是也○參義曰我方治於彼彼亦反傷於我噬腊而遇毒也固可羞矣然彼受刑者既有其罪終必伏法○六二中正故其所治如噬膚之易六三隂柔不中正故治人而人不服為噬腊遇毒之象
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
胏肉之帶骨者與胾通比之腊肉尤為難噬者蓋腊肉是小物全乾者乾胏雖非全體骨視之腊為大矣故本義曰言所噬愈堅愈之一字承腊字來也○言雖治所難治如噬乾胏然以剛居柔得用刑之道而人服其聽焉為得聽訟之宜矣其引周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之不過以証金矢之出處耳其實爻意是以象夫聽訟之得宜不是只以令訟者出金矢為我之得宜也○九四以剛居柔剛柔中也故為得用刑之道○古人聽訟必使入鈞金束矢者正以費之也費之者難之也難之者使不輕於訟也故入鈞金欲其實也入束矢欲其直也直而實者訟之所伸足以補其所費矣其不直不實者則沒其金矢於官矣是教人不輕訟也先王之制法何往而非仁心仁意之流行也哉○入金矢者令其不輕訟也故朱子曰想是詞訟時便令他納此教他無切要之事不敢妄來問如此則不問曲直一例出此則實有寃枉者亦懼而不敢訴矣曰這個須是大切要的事古人如平常事又别有所在如劑石之類愚按朱子所謂這個須是大要切底事者蓋如虞芮之君相與爭田而質厥成於周者是已其他小訟則自有司者易取其大者言耳况九四近君之大臣乎大臣不親細事○所謂劑石之類者愚初疑劑石皆為聽訟之官今考周禮秋官大司寇之職云以兩造禁民入束矢於朝然後聽之註兩造謂兩詞俱到也禁止也訟謂以貨財相告者百矢為一束必入矢者取其直也不入矢則自服不直矣與大全同○又以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致於朝然後聽之註劑券也蓋一札而為兩書也獄謂以罪名相告者○劑子隳切三十斤為鈞必入金者取其剛而不變也不入金亦是自服不直矣必待三日乃致於朝者重置民於獄也依此劑字乃治獄之名目耳入鈞金正謂得金矢者非小訟也劑義未詳○束矢註百矢也鈞金銅也出丘葵周禮注○又以嘉石平罷民註嘉石文石也平成也謂成之使為善也下云凡萬民之有罪過而未麗於法而害於州里者桎梏而造諸嘉石役諸司空重罪旬有三日坐朞役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役州里任之則宥而舍之註木在足曰桎在手曰梏坐於嘉石使省其過也【桎音只梏音谷】坐日既滿乃役使於司空役日既滿乃召其州里保任之然後宥其罪而縱釋之愚按此石字蓋是○又以肺石達窮民凡遠近惸獨老幼之欲有復於上而其長弗達者立於肺石三日士聽其詞以告於上而罪其長註肺石赤石也以通夫民之窮而無告者無兄弟曰惸無子孫曰獨愚按此所謂石者視之入金矢者為小訟矣石字似可依此但劑字未可曉恐傳録者誤以肺石為劑石耶又朝法篇云左嘉石立罷民焉右肺石達窮民焉再無劑石之說○金有五六五所得乃為黄金四之得金矢非必皆黄金也丘葵周禮註以鈞金為銅○九四噬乾胏九四元無乾胏之象周公只欲顯其得聽訟之宜故云雖所噬愈堅亦能噬也所以甚言其能治獄也○得金矢是訟者納此金矢以求聽於我誠服我也所謂利見大人尚中正也故謂之得訟之宜○訟者願納金矢以求聽則其得聽訟之宜可知矣故以聽訟得宜釋得金矢意○四得金矢五得黄金獄之小者納束矢大者納鈞金九四臣也兼治大小故曰得金與矢五君也罔攸兼於庶獄理其大者耳故只得黄金○得束矢亦非小者視黄金為小耳○噬乾胏所噬者堅也得金矢則堅者破矣二句相承只就九四以剛居柔得用刑之道言○利艱貞吉見治獄之難也此乃為占者設戒於九四無待戒也○得金矢言人往納之金矢以求聽以其得獄訟之宜故也非謂指此所治者之金矢也六五之得黄金蓋亦然○人所以願輸金矢以求聽者所謂尚中正也○納金矢時訟猶未聽也今乃曰所噬愈堅而得聽訟之宜何歟豈非以其以剛居柔得聽訟之宜故人往往願輸之金矢以求直也歟○不可以噬乾胏得金矢為一串事易中取象何所不有如盥而不薦盥特為薦設豈有盥而不薦之事哉得意則忘言矣意自可串六五亦然○得此占者雖曰得聽訟之宜然訟難事也少失其平君子有無告之寃小人有受服之幸於已則德音有損於衆則羣心不服故又必艱難正固乃吉也艱難者凜凜其心惟恐一毫之不明正固者兢兢其守惟恐一毫之不公不容少上下其手而輕重其心也
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
六二中且正則為噬膚六五柔中而不正則為乾肉然二乘初剛則雖噬膚而滅鼻五則柔中居尊位故雖噬乾肉而得黄金所以本義謂噬乾肉難於膚而易於胏腊者也但胏義終於爻無取○六五得黄金本義曰黄中色金亦謂鈞金夫金既為鈞金而黄特解為中色豈非以其得中道之應歟人無不服故願納黄金以求决也○一說難於膚者二中且正五惟中耳易於胏腊者三四俱不中正五猶中也依此說則胏義亦有取恐未盡是且不用居尊位意未安也○得黄金黄字重金字難取堅義○黄中色得黄金雖從所納之金說亦以明其用刑得中道故也本義人無不服意正係於此○本義用刑於人人無不服通釋噬乾肉者得黄金蓋噬乾肉則其所治不甚難以六二例之固有人無不服意得黄金以九四例之則人願納黄金以就之訟尤見人無不服矣○噬乾肉言其所治不甚難也得黄金言其治之得中也所治既不甚難而所以治之又得其中是以人無不服也此又一說與上說不甚同但所治不甚難不知何所取而既與又二字未穩也愚意當依六二噬膚取中正義見二句不可分貼也○一說得黄金既是鈞金則本義解意正在人無不服句内恐不可拘得中道義曰本義云金亦謂鈞金此固然矣獨不曰黄中色乎坤六五黄裳元吉則曰黄中色以六五有中順之德也鼎六五鼎黄耳則曰五於象為耳而有中德故云黄耳也且坤卦在前已曰黄中色矣而此又曰黄中色焉夫豈無謂而故為是諄諄哉○貞厲无咎四曰利艱貞吉五曰貞厲无咎无非謹重之意○貞厲无咎貞厲與艱貞無大異貞字皆同厲亦艱意但四為人臣則曰艱貞五為人君則曰貞厲人臣則有將來之吉故曰吉人君只曰无咎而已非謂五不及四也
得當也
言其所治得當而无咎也得當而无咎則得人服矣○得當也不可作位得中說若果是說位得中則聖人當以解得黄金不宜以解貞厲无咎矣蓋必貞厲以處之然後所治得當而人服之也
上九何校滅耳凶
過極之陽准初在卦始例則是積惡之義在卦之上准又在卦下例則是何校之位而繼之曰惡極罪大惡極自我作惡而言罪大自人加我以罪而言亦自有分别○問若是過極之隂其能免於惡極罪大乎過極之隂只是柔暗之甚不足振發而已陽剛而過極則是負固怙終聞言不信者故至於惡極罪大處象傳曰聰不明也正謂此也○參義曰初卑而無位上高而無位故皆為受刑者陽過之極不能卑伏此惡極罪大怙終不悛之人也○聰不明也聰是死字耳也明是活字聰也聰不明只是說他不聽人說以至此耳此與滅趾不行也概是周公爻辭外意故本義另解【云 云】噬嗑中四爻皆用刑者然用刑於人有難易由在已之德有厚薄二以中正故所治如噬膚而滅鼻者柔故也三以不中正故所治如噬腊遇毒四以剛居柔故所噬愈堅而得聽訟之宜五以柔中居尊故用刑於人而人無不服由此觀之則夫用刑於人者其可不先慎其德乎
【離下艮上】
賁亨小利有攸往
柔來而文剛分剛上而文柔傳曰物相雜故曰文又曰迭用柔剛故易六位而成章此卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三何謂也蓋柔謂六剛謂九卦自損來損之二本九也今則三之六來居之是以柔間剛矣損之三本六也今則二之九上居之是以剛間柔矣即所謂剛柔交錯也自既濟來者倣此○柔來而文剛是剛柔之交分剛上而文柔亦剛柔之交也為兩句各有一文字不必合二者而後謂之文蓋柔間夫剛固是天文剛間夫柔亦是天文○柔來文剛剛上文柔若以人事言之如臣之從君子之從父婦之從夫此柔來文剛也所謂陽得隂助者也故亨如君之從臣父之從子夫之從婦此剛上文柔而為柔所用也故小利有攸往○文明而各得其分若曰各得其分即所以為文明則艮止即是離明矣不可也雖說是君臣之煥然有文處為文明而又於中間君臣各止其所當止乃為各得其分也○又卦内離外艮有文明而各得其分之象在人事如君與臣燦然有文以相接也而君得君之分臣得臣之分如父與子燦然有文以相接也而父得父之分子得子之分文明合說也各得其分分說也其實各得其分正所以為文也此卦本只是文之義○潛齋胡氏曰君臣父子兄弟夫婦朋友燦然有禮相接者文之明也截然有分以相守者文之止也此說亦明白但以文字通蓋明與止二字為非本旨耳如文明以健之類非一惟彖傳人文也此文字是兼文明以止言文明固文也而各得其分亦文也○參義曰有質而加之文斯可以亨矣朝廷文之以儀制而亨焉賓主文之以禮貌而亨焉家人文之以倫序而亨焉官府文之以教令而亨焉推之事物凡有質者無不待於文也文則無不亨矣○本義前云有文明而各得其分之象下云離明於内艮止於外此分明不同不可牽合○賁之卦名卦辭皆取卦變卦德但所取卦變之義同而所取卦德之義不同所謂文明而各得其分者初不分内外至下文離明於内艮止於外則分明不可比而同且艮止於外豈所謂各得其分者乎外字專對内字各字便對文明字朱子惟各隨二聖人之意而解之此所以為朱子○占者以其柔來文剛陽得隂助而離明於内者蓋本身既是剛了又得隂來為之助且内文明則能灼於物情而達於事理皆亨道也故亨以其剛上文柔而艮止於外者蓋父為子綱夫為妻綱君為臣綱當用夫柔也今剛上文柔則是剛反主於柔而為柔之助矣且艮止於外雖不失於妄動而不足於變通是皆不能以大有為也故小利往○但剛上文柔雖未足取亦未是惡况艮止於外雖不能有為亦僅可有守故猶得小利往若是惡德則連小利亦不可得矣○賁亨小利有攸往言吉凶利害適相半也○無凶害但不純吉利
彖曰柔來而文剛故亨 【至】 天文也
兩句本是以卦變釋卦辭而因見其有天文之象故言天文也一句初非釋卦辭也下文文明以止人文也尤難說是釋卦辭只是又以卦德言之○剛柔之交自然之象故曰天文○不是把自然二字當天字以天文皆出於自然也其一隂一陽相錯而成文如日往則月來月往則日來寒往則暑來暑往則寒來亘古亘今端端的的自然是如此有莫知其所以然者若文明以止又是人所成况亦有不然者惟天文則無一息之或爽也故論自然之文莫之能尚焉○按賁之一字有柔來文剛剛上文柔之義在内又有文明以止之義在内及彖傳孔子只以卦變釋卦辭了而文明以止却又另言之今學者講文明以止處見本義只云又以卦德言之遂再不放一字粘著卦名卦辭亦大泥矣其實文明以止四字於卦名自有相關彖下本義已盡之如漸卦止而巽動不窮也本義云又以卦德言漸進之義則屬諸卦名矣
○剛柔交錯
柔來文剛柔交於剛也剛上文柔剛交於柔也不必合柔上剛下方為交也蓋卦名為賁之義則是逐段皆有文柔來文剛固是文剛上文柔亦是文也不待剛柔相為交錯乃為文○剛柔之交卦變也而天之文亦剛柔之交也故曰天文也文明以止卦德也而人之文亦文明以止也故曰人文也○文明以止且謾說出人道至涉人文也句方發揮出人道之文明以止意為當
文明以止人文也
不可依前本義分解卦辭亨小利有攸往意故本義云又以卦德言之若夫又以卦體明之指九五也之例則為申釋上意○此正是前本義所謂有文明而各得其分之象故為賁者說歸卦名不歸卦辭此又安得以為申釋卦辭耶○天文也人文也此兩句只按著卦變卦德說為是且方起得下文極言意不然天文便是時變了人文則天下亦已化成了又何用觀天文以察時變觀人文以化成天下蓋觀乎天文觀乎人文謂即就卦中之天文人文而觀之也大抵天文人文孔子意在起下文居多故本義於卦名卦辭皆無所屬觀乎天文以察時變蓋時變亦不過一剛一柔之相錯而已觀乎人文以化成天下謂天下之人皆文明以止也
○極言賁道之大也
觀賁之天文則用之以察時變觀賁之人文則用之以化成天下故本義云極言賁道之大也然在賁之剛柔交錯即在天之日月寒暑星辰之交錯也在賁之文明以止即在人之君君臣臣父父子子之類也故即目之曰天文人文
山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
山下有火火之光輝照耀乎山賁之象也夫山下有火明不及遠故君子法之但以明庶政而無敢折獄蓋庶政事之小者明雖不遠猶可能也况其得失所係尤重至於獄訟大事一指顧間便分人死生存亡明苟不遠其為害可勝言哉故不敢○明庶政無敢折獄其明可用於小而不可用於大也○明庶政無敢折獄只就明不及遠之象說本義山下有火明不及遠兩句俱為下二句設不為山下有火賁設也山下有火賁只是取文明之象○問本義既曰明不及遠又曰内離明而外艮止故取象如此何一象二義也曰内離明而外艮止即是明不及遠之意無少差别蓋離明為艮止所限是明不及遠也艮止非指他人如蒙之險而止之止但明不及遠承山下有火言君子所以即此以取象也其又言内離明而外艮止者本其所以取之之義也又