明　蔡清　撰
       上經
       【乾下坤上】
       泰小往大來吉亨
       卦名曰泰以天地交而二氣通言就造化之本不可相無上取也卦辭曰小往大來以内君子外小人而言就淑慝之分上取也曰然則泰有二乎曰一也但是天地交而二氣通則决然内陽而外隂矣斷斷乎不可易之定理也○吉亨主人事言耳○一說六十四卦彖傳獨否泰不分釋卦名卦辭者以小往大來正是所以為泰處大往小來正是所以為否處若解泰意必須動著小往大來否亦然故二彖傳只渾淪解愚按此說似乎有理愚初年亦如此斷但如伏羲卦名之意則以坤配乾俱是好也及至文王之辭却把坤做小人看待矣安得比而同之愚謂觀易之法正不如此○朱子語類論易明人事條有云若論隂陽只須二氣交感方成歲功若論君子小人則一分隂亦不可須要盡去那小人盡用那君子方能成治○又自歸妹來則六往居四九來居三也卦名為泰要兼此義如蠱卦剛上而柔下本義兼卦體卦變言可見此尤見當兼也但泰卦彖傳不用卦體卦變說為其總舉卦名卦辭而總申之只用則是二字過下非釋也○占者有剛陽之德則吉而亨矣或曰不曰陽剛而曰剛陽何意曰無意至初九則曰占者陽剛則其征吉矣以此見得是無意或是要字音句法順耳○泰本義曰為卦天地交而二氣通故為泰專以天地言也至彖傳曰天地交而二氣通也上下交而其志同也以至隂陽健順君子小人而皆兼天地人事言又至大象却專又言天地何如是之不一耶曰言不一而理則一也蓋天地既泰則人事從之矣故或单舉天地以該人事又或兼天地與人事然亦必先天地而後及人事也坤之文言曰天地變化草木蕃天地閉賢人隱蠱之彖傳曰先甲三日後甲三日終則有始天行也皆是理也
       彖傳曰泰小往大來吉亨【全】
       天地交萬物交此正以隂陽為造化之本不可相無者言也内陽而外隂以下此正以其類之淑慝而言也同一乾坤耳伏羲自其不可相無者取則為天地交之義而名卦為泰文王繫辭所以著占故自其占之所切者取而得小往大來之義以明其占之當得吉亨也不然内君子外小人安得與上下交同例决要分取○天地既交則必然内陽而外隂上下既交則必然内君子而外小人羲文二聖之易果同乎果不同乎天地交而萬物通萬物通者氣通也有交則有通無交則無通也○上下交而其志同上下之際相交接然後兩志相通堂上遠於萬里則下情不得上通矣臣庶隔於外朝則上意不得下逮矣○或者多疑志同與萬物通不相對不知萬物通乃是氣通氣通與志同適相對也不然交在天地而通在萬物於理踈矣但須知二氣之通必須於萬物之通上見之故本義曰天地交而二氣通而彖傳曰天地交而萬物通其揆一也○内陽而外隂内健而外順主造化言内君子而外小人主人事言或曰通指人事恐非蓋上文天地交上下交亦兼造化人事又一說就隂陽上說健順就健順上說君子小人亦恐非泰曰内健而外順否曰内柔而外剛先儒謂天地之氣不交故以質言剛柔而不言健順愚謂天地不交意則在内外字上不在剛柔字上此不必拘正如天行健地勢坤之類下筆偶不同也必求其說鑿矣○語類論易明人事條云此四件物事有箇精粗隱顯分别健順剛柔之精者剛柔健順之粗也○内健而外順不必作一人說蓋有隂陽即有健順自天地言搃是陽氣用事也○既曰隂陽矣言隂陽而兼其德也俱不分天地○内君子而外小人不是君子在朝廷小人在州郡只是内者為主而用事外者退聽而已○隂陽以體言猶諸卦例之卦體也健順以德言猶諸卦例之卦德也卦猶人身也德猶人心也○皇極經世書第七篇解曰唐虞之世非無小人也君子在内而衆小人在外而寡則小人不勝君子也故雖有四凶亦不能害君子商紂之世非無君子也君子在外而寡小人在内而多則君子不能制小人也故雖有三仁而不能去小人所謂内外者不特在位在野而已但信而任之則為内踈而遠之則為外○天地交泰天地定位不交所交者其氣也此句不宜於交字讀直至泰字為一句如雲雷屯火雷噬嗑物與无妄之類
       后以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民
       以此見得有天無地做不得有天地無人君亦做不得一則氣化之盛一則治功之盛然非天開一代之治運則元后無以成一代之治功也○參義曰天地交而萬物通然後聖人有以致其用若天地不交萬物不通雖聖人亦難乎其為功矣○天地閉賢人隱若聖人則不容隱矣○裁成以制其過輔相以補其不及參義曰天之道為日月星辰四時寒暑地之道為山川丘陵墳衍原隰然既滯於形氣則其道未免於過也故元后為之治歷明時使分至啓閉之不差春夏秋冬之有序為之經畫井野使城郭郊原之有制道里封疆之各定而不使之過也春生秋殺日暄雨潤為天之宜高黍下稻淵魚藪獸為地之宜然既任其自然則其宜未免於不及也故元后教民播種灌溉漁獵薪樵使之順生養之氣以成其功隨土地之產以盡其用是皆輔相天地之宜而輔其不及也然為元后者何如是之過計哉蓋天地生物而不能使之遂其生乃以其責而付之君故人君之裁成輔相非為天地慮也為吾民慮也聖人之慮民亦豈能家賜而人益之哉唯參贊天地化育使民順天之時因地之利各有以養其生而安其業是聖人之裁成輔相乎天地者乃所以左右吾民也為天地之宗子而以天地萬物為一體其唯泰之元后乎○裁成輔相平說朱子小註謂裁成即所以輔相者恐是初間未定之說蓋亦因大傳範圍天地之化而不過一句能該得輔相天地之宜意故以彼律此而成裁成輔相之說及既定本義則裁為二項矣
       初九拔茅茹以其彚征吉
       拔茅則其茹自以彚而起也君子彚進之象彚者類也○征行之吉指仕進也非指出行故云占者陽剛則其征吉矣若非仕進何拘於陽剛○三陽同體一陽進而衆陽與之俱進猶拔茅而其茹自以其彚起也小註謂拔茅以物象言以其彚以人言然恐記者之誤
       志在外也
       伊尹曰與我處畎畝之中由是以樂堯舜之道我豈若使是君為堯舜之君民為堯舜之民哉此所謂在外也兼三陽言如允升吉上合志也例
       九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行
       程傳註最明白句句可玩○此爻之辭純是占中行者九二之中行也九二中行内便自具有包荒以下四事矣今本義【云　云】却是周公就治泰上備說出人能如是方合乎九二之中行而所以治泰者得其道矣吉亨亦不假言包含以下四件俱要兼處人處事言程傳亦是此意○在下之中兼位言不止此一處但凡所謂剛健中正則皆以位言但曰在下之中在上之中則皆兼位言此處下即承云上有六五之應主乎泰者為此實兼位言也一說在下之中純以位言然依小畜二五皆陽各居一卦之中而用事則須兼德位方合彖傳剛中而志行如此則仍當依前說也○本義主乎泰而得中道者也通承上數句以剛處柔而在下之中得中道也在下之中而上有六五之應主乎泰也○一說以剛處柔就是得中道非也按噬嗑卦剛柔分與柔得中還是兩箇義而本義則搃之曰治獄之道唯威與明而得其中之為貴得其中又皆剛柔分義也○包荒雖與用馮河相對不遐遺雖與朋亡相對其實四字各有箇中行非必合二者而言之乃為中行也蓋不能含容非中也當斷不能斷亦非中也泄邇非中也忘遠亦非中也中也者天理之當然恰好者耳然析而言之一事有一事之中合而言之則統體一中也○胡氏剛柔相濟之中輕重不偏之中亦一義也但不如前說前說是正當之道理或云上句以事言下句以人言蓋泥朋字而失之
       以光大也
       光則明足以有照大則其器足以有容皆主心言
       九三无平不陂　【止】　于食有福
       无平不陂无往不復天運也艱貞人事也艱貞則无咎而有福人事可維持天運也程傳无常安平而不險陂者謂無常泰也无常往而不反者謂隂當復也平者陂往者復則為否矣○一說无平不陂以靜者言无往不復以動者言愚按以靜者言蓋謂形也以動者言蓋謂氣也然味兩箇无不字則是着句皆說得盡了○如程傳而无常安平而不險陂者大傳云危者使平豈必皆靜者言○或曰无平不陂固兼得動无往不復往復如何說得靜耶曰皆非也元來无平不陂无往不復兩句都只泛泛言而泰極否來之意自見於言外耳○一說平陂往復通以氣運言泰九三爻辭大意云泰過中矣如今不好時節將來了故曰无平不陂无往不復危之之辭也為今之計只是艱難守正以處之則无咎不必憂否運之將至而猶得以亨其所有也有福謂泰猶可保也○大抵九三時節天下浸以多事但未至城復於隍處猶可為也○參義曰聖人於天下之患不圖之於已然而當戒之於將然泰之時吉亨之時也然九三纔過中則聖人即為之戒非思患豫防之意乎天下之理平者必有傾往者必有復隂陽之相勝禍亂之相因如循環然惟善處之者於此之時如捧盤水如馭六馬有戒懼之心而無怠忽之意焉故艱貞守正而可以無咎也○无平不陂天地際也○此本義從古易○无往不復天地際也○此程傳從今易詳見大全○雲峰曰此一際字天地否泰之會隂陽消長之交也○此天地不可指卦之乾坤天地際只是謂天地氣運之交際也謂泰往而否來也
       六四翩翩不富以其隣不戒以孚
       翩翩固兼三隂言不富不戒只言四不待富而自能以其類也亦不待戒約於衆而衆自相孚也或說不富不戒亦兼三隂言非也若兼三隂則本義所謂不待富而其類從之者在三隂之外矣○不富以其鄰以力言不戒以孚以心言小畜九五之有孚攣如富以其鄰亦如此分○既曰翩翩足矣又曰不富以其鄰而又曰不戒以孚辭煩不殺非故為隂誇詡而張皇之也所以深為君子危也其憂之也深故其說之也詳○隂虚陽實故凡言不富者皆隂爻也○依富家大吉則隂主富今此又主富何歟蓋隂主利以隂之能言也隂不富以隂之質言也
       翩翩不富皆失實也
       本義曰隂本居下在上為失實此意分明與爻辭反亦抑隂之意本義不言與爻辭異者蓋謂只解出失實二字之義則其與爻辭不同者自不待言矣○爻辭之不富帶以其隣言則以富為非其分也小象之不富不須以其鄰言則以在上為非其分也○上文隂虛陽實以德言也此言在上為失實以位言也故曰不同○失實二字重在翩翩不在不富○隂虚陽實故為不富此就六字言也隂本居下在上為失實此就四字上論也○本義云三隂翩然而下復下復之義尚欠思索或曰下復謂坤復居下而為否也○一說只是取象字謂如飛翔而下也
       六五帝乙歸妹以祉元吉
       不是以帝乙當六五以帝乙之妹當六五也如此說則帝乙之妹為居尊三代前無此說帝乙歸妹是居尊而能虛已下賢之象也至以祉元吉就保泰上說
       中以行願也
       下賢正是行願處味本義虛已二字可見下賢是其所願○以祉元吉中以行願以祉元吉本是占辭然象傳往往不拘於象占之别如九二利貞中以為志也嘉遯貞吉以正志也皆以屬之爻
       上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
       程傳曰掘隍土積累以成城也如治道積累以成泰及泰之將終反為否如城土頹圯復反於隍也
       其命亂也
       蓋泰極而否雖天運之自然實人事之致然也故曰【云　云】○命謂政令乃可以寄百里之命命字也○城隍城池曾南豐擬峴臺記云其城因大丘其隍因大谿則隍池也非土也
       【坤下乾上】
       否之匪人不利君子貞大往小來
       此卦坤下乾上夫天地之位雖自有上下而天地之氣則貴於相交今此卦坤在下則地自為地而地之氣不上交乾在上則天自為天而天之氣不下交天地不交而二氣不通伏羲以此名卦為否也文王繫辭以為坤上乾下者泰也乾上坤下者否也泰者人道之常也否正與泰反非人道也故曰否之匪人其占則不利於君子之正道蓋君子之道於否時則非其所利也何也陽為大隂為小此卦乾往居外坤來居内固大往而小來也以卦變言此卦自漸而來則九往居四六來居三亦為大往而小來也大往小來則是小人用事之日也故不利君子貞○本義之匪人三字疑衍由比六三而誤也傳不特解其義亦可見今且依經文解之而舉其疑於後本義然也
       象曰否之匪人【云云】
       泰之上下交而其志同也人道也否則非人道矣上下不交天下無邦豈人道乎○謂非人道也卦辭純以人事之占言故不兼天道只言匪人○上下不交而天下無邦也夫邦國之所以為邦國者以其有上下也今上意不孚於下下情不逹於上上下不交則情義乖離不相維係雖有邦與無邦同也傳曰不有君子其能國乎程子曰國而不治則不國矣語意相類
       内柔而外剛
       泰曰内健而外順否不曰内順而外健而曰内柔而外剛此猶曰天行健至坤不曰地勢順而曰地勢坤聖人下筆之際亦安得拘拘於一二字之間亦要其理之同而已○朱子語類有一說録在泰卦○按否曰否之匪人而泰本義曰為卦天地交而二氣通故為泰初何嘗有人事在而彖傳又往往兼舉而互言之何也愚固嘗竊論之矣蓋天地變化而草木蕃天地閉賢人隱只是一理耳故天地一泰則陽明之氣勝於隂自然生出聖君賢相及許多君子出來而天下之泰成矣不然天地隂氣用事產出一番庸暗奸惡之人出來所謂凶德參會者而天下之事非矣此理斷斷乎其不可誣故彖傳俱兼說至大象所云裁成輔相云者亦因天地交泰而後元后得以收其功耳此乃天地人君相須為力處非人君能自為泰也不曰天地不交否君子以儉德避難乎此皆主氣運言也
       君子以儉德避難不可榮以禄
       儉德者歛收其德也所謂韜光晦迹使人不知其有是德也○蘇子瞻所謂舍者嘗爭席反漸喜不為人所識者意與此相彷彿不然聲光外見則人皆物色之矣既為人所物色則爵禄之來有不得辭者矣夫爵禄之來者禍之來也何則小人道長決不利於君子也故君子見幾而作儉德以避難○不可榮以禄者人不可得榮之以禄也榮謂以此榮之猶加之謂也字意與禄之以萬鍾禄字同此以君子之能如此者言也非戒辭也
       初六拔茅茹以其彚貞吉亨
       大凡小人惡未形猶可冀其從善若其惡已著則難矣故聖人於否之初六以貞訓之○小人之進已不可遏而小人之心又或可囘也蓋人性皆善而無惡惟溺於惡則惡矣若反於善則善矣只在吾心一轉移之間耳况初之惡未形猶易變也故聖人戒以從正則吉而亨而為君子之徒矣然此豈惟其一身之舍惡從善為可喜抑使世道不遂入於否而蒼生猶得享其利此猶為可賀也
       象曰拔茅貞吉志在君也
       味貞吉志在君之詞方知自古小人敗人家國者都是志不在君也只知有其身之富貴而已故曰鄙夫可與事君也與哉其所患得失只在其身初無預於其君也
       六二包承小人吉大人否亨
       隂柔小人也隂柔而中正小人中之君子也其曰小人吉者小人非有吉也小人而能包承君子故吉也其曰大人否亨者非以其為小人所包承而亨也不為小人所包承而安守其否乃亨也否者儉德避難之意也○本爻包承二字不為君子言為小人之知有君子言也然所懼者不在於純乎小人而在於不純小人而能包承君子也蓋唯能包承君子故能染君子也故曰大人否亨嗚呼嚴哉蔡邕之於董卓張浚初年之於汪黄亦為其所包承也○安守其否而後道亨○問大人身既否矣道何以能獨亨蓋道不以窮逹為存亡也若不能安守其否則將枉道以入於小人之黨如嚴尤荀彧之徒矣道安得亨此亦如遯之亨然其本義亦云身雖退而道則亨也○自失其守便是道之不亨處彼雖包承乎我我終不混於彼此之謂大人否亨蓋君子小人非可共事者所謂薰蕕不同器也此宋人調停之術所以為踈○問初之惡猶未形二隂柔而中正惡已形否曰形矣故終不敢望其能反正而變為君子雖包承外面而亦偽為者也故爻辭危之○嘗竊觀聖人作易於小人道長處一般告君子使急為之地一邊又以利害喻小人使不得縱其毒於君子至於君子長而小人消之時則又恐君子恃其盛而用罔或反召意外之虞又教之以周防曲慮期於十全必克而後已其為君子謀者如此其至也且聖人此心何自而來哉天地生物之心也夫天下之不能有君子而無小人者勢也雖聖人末如之何矣然聖人本心則未嘗不欲天下之盡為君子也故每於此一邊拳拳用意蓋所以贊化育而參天地者實在於此○包承者外相容也故在小人亦為吉然内實不然也故大人則否亨
       六三包羞
       以隂居陽而不中正隂小人也居陽則非其地不中正又短於才小人志於傷善而未能者也○一說以隂居陽位雖陽而質則隂也見傷善未能之意○又一說隂柔小人也而居陽挾有勢位欲害君子也雖欲害君子然不中正而短於才是特無牙之虎耳亦何能為○此不中正義只歸於才就小人說難以言德也○包羞者自羞其有傷善之志非羞其未能傷善也然本義何以曰志於傷善而未能故為包羞之象曰只說包羞便是未能傷善矣故曰然以其未發【云　云】小人欲害君子彼雖小人亦必自知其為非而有所不安者此之謂包羞
       九四有命无咎疇離祉
       本義否過中矣將濟之時也是解有命九四以陽居隂不極其剛是解无咎蓋能如是則足以承天之休命而否可遂泰矣豈唯九四之福疇類皆獲其福也蓋有命无咎者九四之泰疇離祉者衆陽皆泰也復曰出入無疾朋來无咎亦理勢然也○一說以本義否過中矣將濟之時也為提端語而以陽居隂不極其剛兩語通釋有命无咎愚按泰卦九三本義云將過於中泰將極而否欲來之時也亦是釋无平不陂無往不復皆非提端之辭且將濟之時於有命義為切命謂天命也○本義故其占謂有命无咎而疇類三陽皆獲其福也則知上文否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛數句是通解本文三句之辭不可以否過中矣將濟之時也為解有命以陽居隂不極其剛為居无咎况下句疇離祉俱該在其中○九四固有命矣然非處之有道而无咎善類亦无由而蒙福石介司馬光尚未能盡是道故復曰動而以順行是以出入无疾朋來无咎○泰之六四辭意若姤否之九四辭意如復蓋在卦為復在爻則為否之四也在卦為姤在爻則為泰之四也否有天根泰有月窟其詞之相類又可見聖人繫辭之不可苟
       有命无咎志行也
       志行連疇離祉之義俱包了蓋有命无咎則自然疇離祉矣故本義亦并釋之○不極其剛此理少有能識之者所以往往錯了機會雖司馬温公亦未盡此理所以亟反新法直至雇役之類亦皆罷之是以一轉而為紹聖之禍
       九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑
       否之卦爻至於五亦否將盡之時也【云　云】其亡其亡則不至於亡而係於苞桑矣可以夬履貞厲參看○參義曰無道之君自謂其不亡故亡有道之君常懼其亡故不亡○其亡其亡衛風伯兮之三章曰其雨其雨杲杲出日傳曰其者冀其將然之詞愚謂此其字亦當以此義看有危其將然之意
       上九傾否
       以陽剛居否極能傾時之否者也若非否極有復泰之勢則雖陽剛亦未必能傾否觀屯之九五泰之九三與否之九四則可見矣故雖兼天道人事說天道所以開人事人事所以輔天運○固是時運可傾亦以陽剛能傾故不曰否傾而曰傾否至象傳則主時運言故曰否終則傾也
       【離下乾上】
       同人于野亨利涉大川利君子貞
       離為麗為文明者隂本暗得陽而麗之則明生矣所謂内隂而外陽體隂而用陽者如此○其象為火為日為電者火雖陽而根於隂故為明其為日者只就明上取又不必拘内隂而外陽也電亦然電雖說得體隂而用陽然恐亦非如此拘也○隂本暗得陽而麗之則明生火體隂而明則外照者象之旅卦本義曰艮止而離麗於明不曰艮止麗明而必曰離麗於明者以明在陽不在隂也本義之精如此○離者麗於陽之間以明坎者陷於隂之内故暗故又曰艮止而離麗於明麗於明者麗於陽也○同人于野謂曠遠而無私亦隨所居之位言如處一家則大同乎一家之人處一鄉則大同乎一鄉之人處一國則大同乎一國之人處天下則大同乎天下之人皆大同也所同无私則足以致人之親輔來人之信從如愛人者人恒愛之敬人者人恒敬之有親則可久有功則可大何舉不遂何往不濟故自有亨道焉雖大川之險亦利於涉矣○同人於宗宗族非不可大同也宗黨也○亨與利涉是一義語意自相承亨凡事皆亨也利涉取其大而難者○大川利涉餘事可知矣○同人于野人固不能無所同但恐所同之不廣所同不廣則為私同非大同也○于野隨所在說或公於一家一鄉一國以至於天下隨在有于野○言同人而能於野則百事皆亨雖大川之險亦利涉矣然必合於君子之貞乃為于野而亨且利涉也此彖傳意也○必合於君子之貞乃為于野乃得亨而利涉此正與恒亨无咎利貞利有攸往一般此乃所謂易以道義配禍福而非術數之學也○未有不正而得為大同者故彖傳曰利君子貞○利君子貞夫大人之道豈必人人而求與之同哉亦唯以正而已正也者人心之公理也不期同而自無不同者也若吾既得其正而彼或不我同則彼之悖矣吾何計哉然同我者已億萬而不同者僅一二亦不害其為大同也○朱