可大事而卦才又不堪大事與時合也有飛鳥之象焉此一句不類彖體盖解者之辭誤入彖中中剛【一作實】外柔飛鳥之象卦有此象故就飛鳥為義【陸氏希聲曰中孚卦柔在内而剛在外有鳥卵實之象今變為小過則剛在内而柔在外有飛鳥之象○建安丘氏曰以全體觀之有飛鳥之象焉】
       飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
       傳事有時而當過所以從宜然豈可甚過也如過恭過哀過儉大過則不可所以在小過也所過當如飛鳥之遺音鳥飛迅疾聲出而身已過然豈能相遠也事之當過者亦如是身不能甚遠於聲事不可【一作能】遠過其常在得宜耳不宜上宜下更就鳥音取宜順之義過之道當如飛鳥之遺音夫聲逆而上則難順而下則易故在高則大山上有雷所以為過也過之道順行則吉如飛鳥之遺音宜順也所以過者為順乎宜也能順乎宜所以大吉本義以卦體言【建安丘氏曰遺之音者言鳥雖飛而音尚遺過之不遠者也隂以承陽為順乘陽為逆上逆而下順者明不宜上宜下之義○雲峯胡氏曰矯天下之枉者以過為正然剛過而中為大過未得中為小過是則事有當過者而皆不可外乎中也小過可小事不可大事大則凶矣如飛鳥宜下不宜上上則逆矣為隂危之也】
       象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉【行下孟反】
       傳雷震於山上其聲過常故為小過天下之事有時當過而不可過甚故為小過君子觀小過之象事之宜過者則勉之行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也當過而過乃其宜也不當過而過則過矣本義山上有雷其聲小過三者之過皆小者之過可過於小而不可過於大可以小過而不可甚過彖所謂可小事而宜下者也【朱子曰山上有雷小過是聲在高處下來是小過之義飛鳥遺之音也是自高處放下聲來○小過是過於慈惠之類大過則是剛嚴果毅底氣象○小過大率是過得不多如大過便說獨立不懼小過只說這行喪用都只是這般小事小過是小事過又是過於小如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉皆是過於小退後一步自貶底意思又曰君子行過恭喪過哀用過儉皆是宜下之意○建安丘氏曰雷陽聲也方伏於地中其聲未發於卦為復及出於地上其聲和暢於卦為豫在於天上則震薄宇宙於卦為大壯今在於山上則已離於地未升於天其聲小過而已○平庵項氏曰曰行曰喪曰用皆見於動以象震也曰恭曰哀曰儉皆當止之節以象艮也○嵩山晁氏曰恭過則偽哀過則毁儉過則陋而君子以之者盖有為而為之將矯之以為中也時有舉趾高之莫敖故正考父矯之以循牆時有短喪之宰予故高柴矯之以泣血時有三歸反坫之管仲故晏子矯之以弊裘雖非中行亦足以矯時厲俗也○徂徠石氏曰晏子一狐裘三十年祭豚肩不掩豆人皆謂之不知禮獨曾子以為國奢則示之以儉盖齊奢侈之甚晏子能矯時之弊是得小過之義○雲峯胡氏曰本義以為小者之過盖如不懼无聞是過於激烈過之大者此則過於收歛過之小者也又以為可過於小而不可過於大盖可過乎恭不可過乎傲可過乎哀不可過乎易可過乎儉不可過乎奢也又以為不可甚過盖恐其恭之甚則為足恭哀之甚則為喪明儉之甚則為豚肩不掩豆也】
       初六飛鳥以凶
       傳初六隂柔在下小人之象又上應於四四復動體小人躁易而上有應助於所當過必至過甚況不當過而過乎其過如飛鳥之迅疾所以凶也躁疾如是【一有則字】所以過之速且遠救止莫及也本義初六隂柔上應九四又居過時上而不下者也飛鳥遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽蟲之孽【朱子曰初六飛鳥以凶只是取其飛過高了不是取遺音之義中乎有卵之象小過中間二畫是鳥腹上下四隂為鳥翼之象鳥出乎卵此小過所以次中孚也○進齋徐氏曰初柔本下而上與四應四動體初從四而動如鳥之飛動而不止又小過之義上逆下順初躁動而從上失宜下之義故凶○平庵項氏曰二爻皆當鳥翅之末初六在艮之下當止而反飛以飛致凶故曰飛鳥以凶上六居震之極其飛已高動而成離則麗於罔罟故曰飛鳥離之凶○雲峯胡氏曰大過有棟橈象棟之用在中故於三四言之小過有飛鳥象鳥之用在翼故於初上言之然初二五上皆翼也獨初上言之何也鳥飛不在翼而在翰初上其翰也飛於初已凶飛於上可知矣聖人戒辭與坤姤同大過之初過謹則无咎小過之初不謹已有咎】
       象曰飛鳥以凶不可如何也
       傳其過之疾如飛鳥之迅豈容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也【朱子曰若占得者更无可避之理故象曰不可如何也○中溪張氏曰不可如何者猶言无可奈何也】
       六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
       傳陽之在上者父之象尊於父者祖之象四在三上故為祖二與五居相應之地同有柔中之德志不從於三四故過四而遇五是過其祖也五隂而尊祖妣之象與二同德相應在它卦則隂陽相求過之時必過其常故異也无所不過故二從五亦戒其過不及其君遇其臣謂上進而不陵及於君適當臣道則无咎也遇當也過臣之分則其咎可知本義六二柔順中正進則過三四而遇六五是過陽而反遇隂也如此則不及六五而自得其分是不及君而適遇其臣也皆過而不過守正得中之意无咎之道也故其象占如此【朱子曰三父四祖五便當妣過祖而遇妣是過陽而遇隂然而陽不可過則不能及六五却反回來六二上面○雲峯胡氏曰相過謂之過過是有心邂逅謂之遇遇是無心春秋公及宋公遇于清我所欲曰及不期而會曰遇及是有心遇是无心遇字與及字相反過字與不及相反六二柔順中正設使進而往則過三四之陽而遇六五是過其祖遇其妣也只如此而不進則不及六五而自遇其臣之分矣兩遇字微不同遇其妣邂逅之遇故本義曰反遇遇其臣適相當之遇故本義曰適遇皆過而不過者二之隂本過於陽今進則過而遇其妣不進則不及而遇其臣皆過而不過者也二柔順中正所以如此他爻過者不遇遇者不過唯六二過而又遇然以不及其君為无咎則過其君可知過其祖則有繼世之譽過其君則有犯分之嫌○中溪張氏曰過其祖遇其妣上逆也不及其君遇其臣下順也順則无咎○臨川吳氏曰二五當隂過之時而无害陽之事得中故也五中而不正二中而正故其爻辭比六五尤善】
       象曰不及其君臣不可過也
       傳過之時事无不過其常故於上進則戒及其【一作其及】君臣不可過臣之分也本義所以不及君而還遇臣者以臣不可過故也【中溪張氏曰君尊臣卑為臣者不可陵及其君象言臣不可過者亦臣之分也○雲峯胡氏曰小者有時不可過臣之於君不可過也本義發之君臣之大分嚴矣】
       九三弗過防之從或戕之凶【戕在良反】
       傳小過隂過陽失位之時三獨居正然在下无所能為而為隂所忌惡故有【一作所】當過者在過防於小人若弗過防之則或從而戕害之矣如是則凶也三於隂過之時以陽居剛過於剛也既戒之過防則過剛亦在所戒矣防小人之道正已為先三不失正故无必凶之義能過防則免矣三居下之上居上為下皆如是也本義小過之時事每當過然後得中九三以剛居正衆隂所欲害者也而自恃其剛不肯過為之備故其象占如此若占者能過防之則可以免矣【朱子曰中孚小過二卦鶻突不可曉小過尤甚如云弗過防之則是不能過防之也四字只是一句至弗過遇之與弗遇過之皆是兩字為絶句意義更不可曉○瓜山潘氏曰柔過之時九三獨得位不過為之防則撗逆至矣○雙湖胡氏曰朱子謂弗過遇之是兩字為絶句愚謂弗過防之從或戕之亦當兩字為絶句盖小過乃隂過之時故二陽爻皆稱弗過是言陽弗能過也防之防隂也言弗能過之則當防之若不防而反從之則彼或得以戕我而凶矣二隂在下有上進之勢故當防○雲峯胡氏曰弗過防之作一句讀戒辭也依九四例作兩句讀亦戒辭也謂三恃其剛而不肯過防可也謂三之陽雖弗過而當防隂之過亦可也隂欲害陽陽當為備若反從之則或被其戕而凶或者未必然之辭聖人以此戒三謂當以隂之過也而防之不當以隂之比也而狎之】
       象曰從或戕之凶如何也
       傳隂過之時必害於陽小人道盛必害君子當過為之防防之不至則為其所戕矣故曰凶如何也言其甚也【中溪張氏曰為九三者若不過防二隂浸長之患而輕從之或者得以戕君子之陽其凶當如何也凡事不可過唯君子之防小人不可不過為之慮也】
       九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
       傳四當小過之時以剛處柔剛不過也是以无咎既弗過則合其宜矣故云遇之謂得其道也若往則有危必當戒懼也往去柔而以剛進也勿用永貞陽性堅剛故戒以隨宜不可固守也方隂過之時陽剛失位則君子當隨時順處不可固守其常也四居高位而无上下之交雖比五應初方隂過之時彼豈肯從陽也故往則有厲本義當過之時以剛處柔過乎恭矣无咎之道也弗過遇之言弗過於剛而適合其宜也往則過矣故有厲而當戒陽性堅剛故又戒以勿用永貞言當隨時之宜不可固守也或曰弗過遇之若以六二爻例則當如此說若依九三爻例則過遇當如過防之義未詳孰是當闕以俟知者【朱子曰九四弗過遇之過遇猶言加意待之也上六弗遇過之疑亦當作弗過遇之與九三弗過防之文體正同○雙湖胡氏曰九四弗過與九三同義遇之前遇乎隂也上往則危厲必當致其戒謹然陽性本上故又戒其勿用於貞言不必永久貞固以自守但戒謹則可免厲矣二隂在上有遇之之勢故當戒○雲峯胡氏曰二陽皆當隂過之時然三當二隂方來之衝不可不防四當二隂已上之勢可以无咎故九三弗過防之防當用力九四弗過遇之遇非有心然往則有厲而當戒故戒三之從者從在下之隂也戒四之往者往而從上之隂也然往非也固守不能隨時之宜亦非也必知時識變者可悟此矣】
       象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也傳位不當謂處柔九四當過之時不過剛而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以【一无以字】九居四位不當也居柔乃遇其宜也當隂過之時陽退縮自保足矣終豈能長而盛也故往則有危必當戒也長上聲作平聲則大失易意以夬與剝觀之可見與夬之象文同而音異也本義爻義未明此亦當闕【朱子曰此爻小象恐不得如伊川說以長字為上聲勿用永貞便是不可長久勿用永貞是莫常常恁地又曰莫一向要進底意○李氏光曰方羣隂用事之時求動而進則危矣故當戒謹亦勿固守其正而昧於幾也處小人之間求進則為所擠陷守節則為所嫉忌盖處位不當姑静以俟天時而已○雲峯胡氏曰程傳長作上聲本義以為爻義未明者何可長也凡四皆上爻言之終不可長凡三訟言於初夬言於上其義甚明此獨言於四故本義闕之】
       六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴【弋餘職反】
       傳五以隂柔居尊位雖欲過為豈能成功如密雲而不能成雨所以不能成雨自西郊故也隂不能成雨小畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取義穴山中之空中虚乃空也在穴指六二也五與二本非相應乃弋而取之五當位故云公謂公上也同類相取雖得之兩隂豈能濟大事乎猶密雲之不能成雨也本義以隂居尊又當隂過之時不能有為而弋取六二以為助故有此象在穴隂物也兩隂相得其不能濟大事可知【朱子曰密雲不雨大槩是做不得事底意思○弋是俊壯底意却只弋得這般物事○雲峯胡氏曰密雲不雨自我西郊文王為小畜六四言也而周公以言小過之六五盖皆言小者不能大有為也皆互兌皆有雲雨自西之象坎為弓凡互坎或厚坎皆取弋射象然彼射隼射雉此僅取彼在穴甚言隂小之不足大有為也初上有飛鳥象在穴不飛者也易之取象大者以田為象最大者以狩為象小則以弋為象】
       象曰密雲不雨已上也
       傳陽降隂升合則和而成雨隂已在上雲雖密豈能成雨乎隂過不能成大之義也本義已上太高也【中溪張氏曰小畜小過皆言密雲不雨自我西郊何也曰隂陽二氣以均調適平而後雨隂多陽少陽多隂少則皆不雨也小畜以一隂畜五陽隂少於陽則不能以固乎陽故曰密雲不雨尚往也言陽尚往則不與隂和而不能雨矣小過以四隂而包二陽陽少於隂則不能制乎隂故曰密雲不雨已上也言隂已上則不與陽和而不能雨矣○雲峯胡氏曰二曰臣不可過五太高則又言君不可過也】
       上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚【眚生穎反】
       傳六隂而動體處過之極不與理遇動皆過之其違理過常如飛鳥之迅速所以凶也離過之遠也是謂災眚是當有災眚也災者天殃眚者人為既過之極豈惟人眚天災亦至其凶可知天理人事皆然也本義六以隂居動體之上處隂過之極過之已高而甚遠者也故其象占如此或曰遇過恐亦只當作過遇義同九四未知是否【誠齋楊氏曰上六以隂柔之資居震動之體豈惟不與二陽相遇而已直欲超而過之出其上極其高如飛鳥焉亢滿如此豈不罹災眚之凶乎○雙湖胡氏曰此爻與四正相反九四曰弗過遇之上六曰弗遇過之弗過遇之者陽微而弗能過乎隂反遇乎隂也弗遇過之者隂上而弗能遇陽反過乎陽也小過隂過而陽弗過之時故四言弗過而上言過四前有隂有相遇之理上已過陽无復遇之期故四言遇而上言弗遇亦可見也飛鳥離之取遠過之象隂過如此非隂之福也災眚荐至凶孰甚焉此可為小人過盛者之戒○雲峯胡氏曰六二隂柔中正故曰過曰遇九四陽弗過而遇乎隂上六隂弗能遇而過乎陽四无心之遇上有心之過也初之飛鳥已凶上飛鳥而離之凶可知矣不特曰凶且天災人眚无不有之然則隂之過豈隂之福哉】
       象曰弗遇過之已亢也
       傳居過之終弗遇於理而過之過已亢極其凶宜也【一作矣○進齋徐氏曰上六弗與陽遇而且過之躐其上極其亢如鳥之不能戢翼垂翅而超然高飛上而不能下所謂飛鳥離之凶也○建安丘氏曰小過四隂二陽隂過於陽故為小過合六爻而論初上兩爻皆隂不中過者也故初飛鳥以凶上飛鳥離之凶皆戒其過也二五兩爻二比三五比四剛柔相濟位復得中不過者也故二言遇其臣五言弋在穴亦无凶咎之戒此上下四隂爻之别也至三四兩陽在三則曰弗過防之防謂防下二隂也使三在二隂之上而不謹為之防則隂柔必至害已故曰從或戕之凶四曰弗過遇之遇謂遇上二隂也使四在二隂之下一或輕重致五六之遇則危厲之事也故曰往厲必戒然隂在陽上其害猶可逭隂在陽下其禍不可測矣是以九三凶而九四无咎此又中兩陽爻之别也觀小過者苟能於爻位隂陽求之則過與不過之義得矣○臨川吴氏曰此卦初六與九四九三與上六兩爻之辭皆相表裏然初六之以凶其辭若急至九四曰无咎曰厲曰勿用則其辭緩何也九三之或戕其辭有疑至上六曰離之曰凶曰災眚則其辭決何也盖隂柔過盛陽剛但宜下退不宜上進四居柔則能下也三居剛則好上也下則凶或可免上則凶不可免矣此初四之辭所以先急而後緩三上之辭所以始疑而終決與嗚呼陽剛有不幸而際斯時者可不知所以自處之道哉】
       【離下坎上】
       傳既濟序卦有過物者必濟故受之以既濟能過於物必可以濟故小過之後受之以既濟也為卦水在火上水火相交則為用矣各當其用故為既濟天下萬事已濟之時也【雲峯胡氏曰後天以坎離居先天乾坤之位故上經首乾坤終坎離下經亦以坎離之交不交終焉坎陽而離隂坎先而離後上經乾坤之後坎上坎下凡六卦下經亦以坎上坎下終焉卦名既濟未濟亦且取義於坎五行坎中之水最先而天下坎險之時最多也○庸齋趙氏曰坤上乾下為泰以天地之交也坎上離下為既濟以水火之交也以畫觀之則乾居坤中為坎坎者乾之中也故乾居西北而坎居正北坤在乾中為離離者坤之中也故坤居西南而離居正南坎離者乾坤之大用也故泰六爻雖相應而二五處非其位既濟六爻不唯皆相應而剛柔无一之不當以是爻居是位其應者皆正也水火相交而剛柔正應其為既濟豈不大哉○中溪張氏曰涉川曰濟既未濟皆有坎體坎在外則内无險故為既濟坎在内則内有險故為未濟】
       既濟亨小利貞初吉終亂
       傳既濟之時大者既已亨矣小者尚有【一有未字】亨也雖既濟之時不能无小未亨也小字在下語當然也若言小亨則為亨之小也利貞處既濟之時【一无之時字】利在貞固以守之也初吉方濟之時也終亂濟極則反也【朱子曰既濟是已濟了大事都已亨過了只更小小底正在亨通若能戒謹恐懼得常似今猶自得不然便一向不好去了伊川之意亦是如此但要說做亨小所以不分曉】
       本義既濟事之既成也為卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故為既濟亨小當為小亨大抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時當然也【朱子曰亨小當作小亨大率到那既濟了時便有不好去所以說小亨如唐時貞觀之盛便向那不好處又曰若將濟便是好今已濟便只是不好去了○初吉終亂便有不好在术後底意思○隆山李氏曰水火相逮兩相交接既濟之象既濟則為亨矣其所以致亨者非獨兩兩相應以居位各正故也初三五陽位皆以九居之二四六隂位皆以六居之六十四卦无如既濟最正故曰利貞向使不正安能相濟夫既濟功成物極則反理之必然故曰初吉終亂卦辭亦慮既濟後盈溢太過者耶○潜室陳氏曰既濟之卦時既濟矣而曰亨小者盖既濟之尾乃未濟之首有儆戒无虞之意故只可言小亨也有初无終而二以柔居中此初吉也既濟終為未濟故又曰終亂○中溪張氏曰利貞者六位當也初吉者二也終亂者上也離内坎外出離入坎則既濟為未濟矣○雲峯胡氏曰易之道一隂一陽天下之生一治一亂陽一而隂二故治常少而亂常多創業之主以憂勤而吉守成之君以逸樂而亂初吉不幾時終亂乃迭見聖人所以於既濟之時深戒之也】
       彖曰既濟亨小者亨也
       本義濟下疑脱小字【郭氏京曰既濟亨小小者亨也按亨小下脱小字○嵩山晁氏曰孔氏正義亦謂合有兩小字○中溪張氏曰既濟之亨何以謂之小者亨也盖爻有六位三隂得位而三陽下之故曰小者亨也】
       利貞剛柔正而位當也
       傳既濟之時大者固【一无固字】已亨矣唯有小者【一有未字】亨也時既濟矣固宜貞固以守之卦才剛柔正當其位當位者其常也乃正固之義利於如是之貞【一有正字】也隂陽各得正位所以為既濟也本義以卦體言【白雲郭氏曰六爻有應者八卦然應而皆得位者六十四卦獨此一卦而已是知既濟者必在有應必得其位然後可也○中溪張氏曰既濟之道所利者貞謂初九九三九五陽皆居陽六二六四上六隂皆居隂此剛柔各得其正而位當也】
       初吉柔得中也
       傳二以柔順文明而得中故能成既濟之功二居下體方濟之初也而又善處是以吉也本義指六二【中溪張氏曰初吉者以六二之柔而得下體之中也】
       終止則亂其道窮也
       傳天下之事不進則退无一定之理濟之終不進而止矣无常止也衰亂至矣盖其道已窮極也九五之才非不善也時極道窮理當必變也聖人至此奈何曰【一无曰字】唯聖人為能通其變於未窮不使至於極也堯舜是也故有終而无亂【中溪張氏曰卦曰終亂而彖曰終止則亂非終之能亂也於其終而有止心此亂之所由主也○建安丘氏曰古今治亂之變何有窮也治極生亂亂極生治此雖天運實人事也人之常情處无事則止心生止則心有所怠而不復進此亂之所從起處多事則戒心生戒則心有所畏而不敢肆此治之所由兆治亂者天也所以制其治亂者人也彖曰終亂而傳曰終止則亂止則亂矣不止亂安從生玩一止字則知夫子之於贊易也其旨深矣○雙湖胡氏曰文王卦辭初吉終亂之云不過如泰極則否之類既濟極則反為未濟耳非有他也夫子釋之則曰終止則亂味止之一字即雜卦所謂既濟定也之義盖既濟之隂陽各歸其家易於伏而不動履其運者若一切止而不為則亂之所由起矣此又夫子之旨也然則如之何而可亦曰剛柔雖正位雖當而氣機之運不可使一息或停譬之人身心火既降腎水既升可謂一身之既濟矣然善於康濟者豈可使升者不降降者不升必如所謂静極復動動極復静一動一静互為其根而循環无端焉而後可耳此夫子終止則亂之微意也】
       象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
       傳水火既交各得其用為既濟時當既濟唯慮患害之生故思而豫防使不至於患也自古天下既濟而致禍亂者盖不能思慮而豫防也【節齋蔡氏曰思患坎難象豫防離明象○臨川吴氏曰時雖既濟凡事當慮其後患而為之先備有備則无患思者慮其後也豫者為之於其先也○平庵項氏曰人之用莫大於火而火常生患善濟火者莫如水思火之為患而儲水以防使水常在火上其力足以勝之則其患亡矣是故君子之道立教設政舉事知未流之生患必皆有以防而濟之○進齋徐氏曰既濟雖非有患之時而患每生於既濟之後君子於此慎思而豫為之防則不至於患矣○白雲郭氏曰成湯之危懼成王之小毖皆思患豫防之謂也故卦言終亂象言豫防爻有濡首之厲其義一也○涑水司馬氏曰既濟未濟反覆相承也艱險未濟君子以矜慎之志辨物之宜處之以道如是險无不濟功无不成事既濟矣无所復為則又當思未萌之患而豫防之是以君子能康乂民物而永保安榮也】
       初九曳其輪濡其尾无咎【曳以制反濡音儒】
       傳初以陽居下上應於四又火體其進之志鋭也然時既濟矣進不已則及於悔咎【一作吝】故曳其輪濡其尾乃得无咎輪所以行倒曳之使不進也獸之涉水必揭其尾濡其尾則不能濟方既濟之初能止其進乃得无咎不知已則至於咎也本義輪在下尾在後初之象也曳輪則車不前濡尾則狐不濟既濟之初謹戒如是无咎之道占者如是則无咎矣【朱子曰曳輪濡尾是只爭些子時候是欲到與未到之間不是不欲濟是要濟而未敢輕濟如曹操臨敵意思安閒如不欲戰老子所謂與兮若冬涉川之象涉則畢竟涉只是畏那寒了未敢便涉○臨川吴氏曰既濟之初可以濟而守正不遽進也如車將濟水而曳其輪狐將濟水而濡其尾雖不遽濟而終可濟故无咎○中溪張氏曰輿以輪而行曳其輪則不前不亟行也獸必揭其尾而後濟濡其尾則不掉不速濟也初以剛居剛而應乎四當濟之始勇於上進故以此戒之○隆山李氏曰徐進而不躐等无咎之道也○雲峯胡氏曰九剛動之才有輪象初一卦之後有尾象輪所以行此既濟之時也而有未濟之象謹戒如此盖欲濟而未肯輕也故无咎】
       象曰曳其輪義无咎也
       傳既濟之初而能止其進則不至於極其義自无咎也
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