明　胡廣等　撰
       【兌下乾上】
       傳履序卦物畜然後有禮故受之以履夫物之聚則有大小之别高下之等美惡之分是物畜然後有禮履所以繼畜也履禮也禮人之所履也為卦天上澤下天而在上澤而處下上下之分尊卑之義理之當也禮之本也常履之道也故為履履踐也藉也履物為踐履於物為藉以柔藉剛故為履也不曰剛履柔而曰柔履剛者剛乘柔常理不足道故易中唯言柔乘剛不言剛乘柔也言履藉於剛乃見卑順說應之義
       履虎尾不咥人亨【咥直結反】
       傳履人所履之道也天在上而澤處下以柔履藉於剛上下各得其義事之至順理之至當也人之履行如此雖履至危之地亦无所害故履虎尾而不見咥嚙所以能亨也本義兌亦三畫卦之名一隂見於二陽之上故其德為說其象為澤履有所躡而進之義也以兑遇乾和說以躡剛強之後有履虎尾而不見傷之象故其卦為履而占如是也人能如是則處危而不傷矣【朱子曰履虎尾言履危而不傷之象上乾下兑以隂躡陽是随後躡他如踏他脚跡相似所以云履虎尾是随後履他尾故於卦之三四爻虎尾義便是隂去躡他陽背脊後處伊川云履藉說得生受○西溪李氏曰履虎尾蹈危機也人唯履患難而不為患難所傷然後為履道之享○潛室陳氏曰卦辭之虎尾主九四言其正體也爻辭之虎尾主九五言其變體也卦為正體爻多變體不可執泥○中溪張氏曰履虎尾即書云心之憂危若蹈虎尾是也履虎尾安有不咥人者此特寓言其履至危而不危之象爾○雲峯胡氏曰程傳訓履為踐為藉以上下論也本義云有所躡而進以前後論也於尾字為切諸家多以兑為虎本義從程傳以乾為虎本夫子彖傳意也不咥人亨小畜之亨在乾乾之陽能達於一隂之上也履之亨在兑兑之隂能安於三陽之下也大抵人之涉世多是危機不為所傷乃見所履大傳曰易之興也其當文王與紂之事耶是故其辭危危莫危於履虎尾之辭矣故九卦處憂患以履為首】
       彖曰履柔履剛也
       本義以二體釋卦名義【雲峯胡氏曰本義謂二體見得是以兑體之柔履乾體之剛非指六三以柔而履剛也】
       說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨【說音悦】
       傳兑以隂柔履藉乾之陽剛柔履剛也兑以說順應乎乾剛而履藉之下順乎上隂承乎陽天下之至【一作正】理也所履如此至順至當雖履虎尾亦不見傷害以此履行其亨可知本義以卦德釋彖辭【雷氏曰六三進則履乾之後履虎尾也反不咥人而得亨者由說而應乎乾故也○平庵項氏曰以兑說而應乎乾則所行无忤履雖危而不傷莊周曰虎媚養已者順也唯柔順而說則履虎尾而不咥人且有能亨之理○雲峯胡氏曰說而應乎乾亦是以下體之兑應上體之乾若彖曰志應師曰剛中而應是剛柔兩爻自相應比小畜上下應是一爻為主而衆爻應之】
       剛中正履帝位而不疚光明也
       傳九五以陽剛中正尊履帝位苟无疚病得履道之至善光明者也疚謂疵病夬履是也光明德盛而輝光也本義又以卦體明之指九五也【臨川吴氏曰又以卦體釋彖辭之占言占之亨者以九五之剛中正履帝位而不疚且光明也剛而得中得正其得之不疚病尊居帝位而臨下其位之光明顯著也不疚光明所謂亨也○雲峯胡氏曰釋彖已畢又於此專指九五以推廣其義猶乾坤文言也履者小畜之反小畜曰柔得位此則曰剛中正履帝位而不疚言外之意可見】
       象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
       傳天在上澤居下上【一作天】下之正理也人之所履當如是故取其象而為履君子觀履之象以辯别上下之分以定其民志夫上下之分明然後民志有定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也古之時公卿大夫而下位各稱其德終身居之得其分也位未稱德則君舉而進之士修其學學至而君求之皆非有預於已也農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至于公卿日志於尊榮農工商賈日志于富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣此由上下無定志也君子觀履之象而分辯上下使各當其分以定民之心志也本義程傳備矣【或問履如何都做禮字說朱子曰辯上下定民志便也是禮底意思○廣平游氏曰天高地下禮制行矣人之所履禮而已故上天下澤有履之象君子觀象於此則可以辯上下上下既辯則名分立而民志定矣此以成卦之體言之○厚齋馮氏曰卦本以兑履乾為義正與小畜以巽畜乾對也天澤上下自是孔子贊象之意然市合之取諸噬嗑備豫之取諸豫古人用字聲同者皆通則履之為禮固天澤之象亦可兼通要之立卦之義則以踐履之履也】
       初九素履往无咎
       傳履不處者行之義初處至下素在下者也而陽剛之才可以上進若安其卑下之素而往則无咎矣夫人不能自安於貧賤之素則其進也乃貪躁而動求去乎貧賤耳非欲有為也既得其進驕溢必矣故往則有咎賢者則安履其素其處也樂其進也將有為也故得其進則有為而无不善乃守其素履者也本義以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則往而无咎也【張子曰隂累不干无應於上故其履潔素○東萊呂氏曰此最是教人出門第一步○臨川吳氏曰初九陽剛安於在下不變所守素其位而行者也舜飯糗茹草若將終身顔子居於陋巷不改其樂其斯之謂歟○雲峯胡氏曰初未交於物有素象按本義與蔡氏皆曰居履之初不為物遷蔡氏則曰素者无文之謂蓋履禮也履初言素禮以質為本也賁文也賁上言白文之極反而質也白賁无咎其即此之素履往无咎者歟本義只未為物遷一句已含此意盖以為質素而未遷可也以為安於貧賤之素而未遷亦可也】
       象曰素履之往獨行願也
       傳安履其素而往者非苟利也獨行其志願耳獨專也若欲貴之心與行道之心交戰於中豈能安履其素也【程子曰素履者雅素之履也初九剛陽素履已定但行其志耳故曰獨行願也○厚齋馮氏曰无應故曰獨中庸君子素其位而行不願乎其外是也】
       九二履道坦坦幽人貞吉
       傳九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也雖所履得坦易之道亦必幽静安恬之人處之則能貞固而吉也九二陽志上進故有幽人之戒【朱子曰伊川這一卦說那大象并素履履道坦坦處却說得好履道道即路也】
       本義剛中在下无應於上故為履道平坦幽獨守貞之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣【進齋徐氏曰上无應與而獨善其身日用常行坦然平易不為艱難阻絶之行自守以正外物不亂故吉○雙湖胡氏曰九二不正而云貞吉者戒之以正則吉也○雲峯胡氏曰本義云幽人履道而遇其占則貞而吉看行道字重蓋人之所履未有不合道而吉者小畜初九與六四一隂相應而能復自道所以吉履九二與六三一隂相比而自能履道所以貞吉也○建安丘氏曰履以陽爻處隂位為美二與四同也而二有坦坦之易四有愬愬之懼者二得中而四不得中也二與五各得中位二貞吉而五貞厲者二以剛居柔五以剛居剛也故履卦諸爻唯九二為能盡履道之義】
       象曰幽人貞吉中不自亂也
       傳履道在於安靜其中恬正則所履安裕中若躁動豈能安其所履故必幽人則能堅固而吉蓋其中心安静不以利欲自亂也【張子曰中正不累无援于上故中不自亂得幽人之貞也○進齋徐氏曰初二皆陽剛而說體故有素履幽人之戒又皆无應於上故初曰獨行願也二曰中不自亂也】
       六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君【跛波我反】
       傳三以隂居陽志欲剛而體本隂柔安能堅其所履故如盲眇之視其見不明跛躄之履其行不遠才既不足而又處不得中履非其正以柔而務【一作勝】剛其履如此是履於危地故曰履虎尾以不善履履危地必及禍患故曰咥人凶武人為于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能順履而遠到也不中正而志剛乃為羣陽所【一有不字】與是以剛柔蹈危而得凶也本義六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此而占者凶又為剛武之人得志而肆暴之象如秦政項籍豈能久也【朱子曰武人為于大君必有此象但六三隂柔不見得有武人之象○雲峯胡氏曰眇能視跛能履本義以為不中不正柔而志剛之象歸妹初與二分言之行不中則跛歸妹初九但曰跛不中也視不正則眇歸妹九二但曰眇不正也易春秋書法美惡不嫌同辭履六三一爻竝書之者惡三不中且不正也凡卦辭以爻為主則爻辭與卦同如屯卦利建侯而初爻亦利建侯以卦上下體論則爻辭與卦不同如此卦云履虎尾不咥人而六三則書曰咥人是也卦書不咥人兑三爻說體自與乾三爻健體相應也爻書咥人六三一爻與上九一爻獨相應履虎尾而首應也六三眇自以為能視跛自以為能履猶武人而自以為能有為於天下者也爻之辭曰履虎尾咥人凶象占具矣又繼以武人為于大君須看兩人字三人位也人而不能免人道之患者必得志而肆暴之武人也其示戒深矣○瓜山潘氏曰以六居三質柔志剛不量已力妄欲有為應上九而履羣陽如眇欲視跛欲履武人欲為君其凶宜矣○雙湖胡氏曰武人隂象以一柔為成卦之主而統五陽有武人為大君之象大陽也或者謂六三隂柔非武人之象不知陽類多是寛和仁厚底人隂類多是勇敢強暴之人陽主生隂主殺陽之氣温厚隂之氣嚴凝也】
       象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也傳隂柔之人其才不足視不能明行不能遠而乃務剛所履如此其能免於害乎【建安丘氏曰眇跛爻柔也能視能履位剛也但眇者之視則明不足以燭遠跛者之履則行不足以致遠也】
       咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
       傳以柔居三履非其正所以致禍害被咥而凶也以武人為喻者以其處陽才弱而志剛也志剛則妄動所履不由其道如武人而為大君也【雲峯胡氏曰爻以位為志三志剛所以觸禍四志行所以避禍】
       九四履虎尾愬愬終吉【愬山革反】
       傳九四陽剛而乾體雖居四剛勝者也在近君多懼之地无相得之義五復剛决之過故為履虎尾愬愬畏懼之貌若能畏懼則當終吉蓋九雖剛而志柔四雖近而不處故能兢慎畏懼則終免於危而獲吉也本義九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉【朱子曰履三四爻正是躡他虎尾處陽是進底物事四又上躡五亦為虎尾之象○雲峯胡氏曰三履虎尾四亦言之者承三而言也但本義於三之履虎尾曰不中不正以履乾是以乾為虎而三在其後也於四之履虎尾則曰亦以不中不正履九五之剛是以九五為虎而四在其後也大抵以兑說視乾剛則乾為虎自乾之三爻視之唯五以剛居剛謂五為虎亦可也然三四皆不中正而占有不同者三多凶履之三以柔居剛其凶也宜四多懼履之四以剛居柔愬愬然所以終吉○胡氏曰卦彖爻之辭言履虎尾者凡四以卦象言則兑以和說履乾剛之後非決行不顧者故不咥人亨以爻言三正當兑四以柔爻而蹈剛位和說之體不具所以咥人凶四位雖不正然以剛履柔剛不至於強暴所以能戒懼而終吉故不言咥人也】
       象曰愬愬終吉志行也
       傳能愬愬畏懼則終得其吉者志在於行而不處也去危則獲吉矣陽剛能行者也居柔以順自處者也【龜山楊氏曰以剛承陽處多懼之地履虎尾之象也然體剛而志柔知愬愬戒懼順以從上故志行而終吉矣○朱子曰志行也只是說進將去】
       九五夬履貞厲
       傳夬剛决也五以陽剛乾體居至尊之位任其剛决而行者也如此則雖得正猶危厲也古之聖人居天下之尊明足以照剛足以決勢足以專然而未嘗不盡天下之議雖芻蕘之微必取乃其所以為聖也履帝位而光明者也若自任剛明决行不顧雖使得正亦危道也可固守乎有剛明之才苟專自任猶為危道况剛明不足者乎易中云貞厲義各不同随卦可見本義九五以剛中正履帝位而下以兑說應之凡事必行无所疑礙故其象為夬決其履雖使得正亦危道也故其占為雖正而危為戒深矣【或問彖言剛中正履帝位而不疚正指九五而言而九五爻辭乃曰夬履貞厲有危象焉何也朱子曰夬決也九五以剛中正履帝位而下文以和說應之故其所行果決自為无所疑礙所以雖正亦厲蓋曰雖使得正亦危道也為戒深矣又曰夬履是做得忒快雖合履底也有危厲正東坡所謂憂治世而危明主也○雲峯胡氏曰九五剛中正履帝位而下以兑說應之凡事必行何不可者而聖人猶以夬履為戒蓋處順境愈不可不戒懼也在下者不患其不憂患其不能樂故喜其履坦在上者不患其不樂患其不能憂故戒其夬履初之坦則正而吉喜之也五之夬則雖正而危戒之也】
       象曰夬履貞厲位正當也
       傳戒夬履者以其正當尊位也居至尊之位據能專之勢而自任剛決不復畏懼雖使得正亦危道也本義傷於所恃【雲峯胡氏曰或恃其聪明或恃其勢位惟其自恃所以自决】
       上九視履考祥其旋元吉
       傳上處履之終於其終視其所履行以考其善惡禍福若其旋則善且吉也旋謂周旋完備无不至也人之所履考視其終若終始周完无疚善之至也是以元吉人之吉凶係其所履善惡之多寡吉凶之小大也【程子曰視履考祥居履之終反觀吉凶之祥周至則善吉也故曰其旋元吉】
       本義視履之終以考其祥周旋无虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也【朱子曰視履考祥居履之終視其所履而考其祥做得周備底則大吉若只是半截時无由考得其祥後面半截却不好未可知旋是那團旋來却到那起頭處○漢上朱氏曰吉事有祥祥生於所履者也視我所履則吉可考而知矣○進齋徐氏曰履至上九履道成矣降祥在天不必考之於天唯視吾之所履何如耳使其動容周旋之際无不合禮則必獲元吉雲峯胡氏曰小畜履上九皆不取本爻義小畜取畜之終履取履之終但小畜之終專從六四一隂說來故曰凶履之終統從諸爻說來故曰其旋元吉凡事善而或一事之未善一事中九分善而或一分之未善皆未旋也皆非大善而吉也故本義云占者禍福視其所履而未定也】
       象曰元吉在上大有慶也
       傳上履之終也人之所履善而吉至其終周旋无虧乃大有福慶之人也人之行貴乎有終本義若得元吉則大有福慶也【雲峯胡氏曰吉所以為慶元所以為大○建安丘氏曰履以上天下澤為象則履者禮也彖言履虎尾踐履之象也在六爻則皆主踐履之義言之初上履之始終也初言往上言旋一進一反而履之象見矣中四爻以剛履柔者吉以柔履剛者凶以剛履剛者厲以剛履柔者能行而不輕於行九二之幽人貞吉九四之愬愬終吉是也以柔履剛者不能行而強於行六三之跛履是也以剛履剛者能行而果決於行九五之夬履是也王輔嗣曰陽爻處隂位謙也故此一卦皆以陽處隂為善】
       【乾下坤上】
       傳泰序卦履而泰然後安故受之以泰履得其所則舒泰泰則安矣泰所以次履也為卦坤隂在上乾陽居下天地隂陽之氣相交而和則萬物生成故為通泰【誠齋楊氏曰乾坤天地之泰初屯蒙人物之泰初有物此有養故需以養之養者生之源亦爭之端爭一生焉小者訟大者戰師以除其惡比以附其善畜以生聚履以辯治而後致泰豈一手一足之力哉故曰古之无聖人則人之類滅久矣】
       泰小往大來吉亨
       傳小謂隂大謂陽往往之【一作居】於外也來來居於内也陽氣下降隂氣上交也隂陽和暢則萬物生遂天地之泰也以人事言之大則君上小則臣下君推誠以任下臣盡誠以事君上下之志通朝廷之泰也陽為君子隂為小人君子來處於内小人往處於外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者時有汚隆治有小大雖泰豈一槩哉言吉亨則可包矣【隆山李氏曰天位乎上地位乎下此乾坤之體也天氣下降地氣上騰此乾坤之用也當泰通之世陽來于内隂往于外來者為主故大者吉而亨蓋在内而實則吉氣騰而為亨也又曰凡易中陽為明隂為闇陽為實隂為虛陽為富隂為貧陽為貴隂為賤陽為大隂為小諸卦可例推作易者尊陽而卑隂蓋如此】
       本義泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂隂大謂陽言坤往居外乾來居内又自歸妹來則六往居四九來居三也占者有剛陽之德則吉而亨矣【節齋蔡氏曰坤本在下之物自下而上故曰往乾本在上之物自上而下故曰來往者已去則來者當時大來則陽當時用故吉亨○雙湖胡氏曰小往大來卦變也泰自否來三隂往居於外三陽來居於内而成泰也伏羲畫卦隂陽一時俱定卦中爻畫无能上下往來之理唯卜筮遇九六則有本卦之卦以為占文王觀象而係卦見此卦有自彼卦來之象寓於往來數字間卦體始為之活動矣上經可推僅四卦非揲蓍求卦之義也○雲峯胡氏曰三陽來而居内三隂往而居外隂陽之正唯泰卦為然自乾坤至履陽三十畫隂三十畫隂陽之數適相等然後為三隂三陽之泰泰豈偶然哉三隂三陽往來之卦凡二十而泰否適居其先故卦辭獨以往來言又曰按說卦乾四月卦坤十月卦本義於乾坤不言獨自泰正月以下言之何也蓋嘗思之自乾坤二卦外上經泰否臨觀剝復六卦三十六畫而隂之多於陽者十二下經遯大壯夬姤四卦二十四畫而陽之多於隂者十二又上經自泰正月而臨十二月而復十一月陽月順數已往自否七月而觀八月而剝九月隂月逆推未來下經自遯六月而姤五月隂月順數既往自大壯二月而夬三月陽月逆推方來以上必皆除乾坤然後見其多寡逆順自然之序此本義所以斷自泰正月首言之也至若乾不言四月而言之於下經之姤坤不言十月而言之於上經之復蓋先天圓圖剝復之間自有坤後天復次剝剝復又自有坤下坤上非坤十月之卦本義所以不言於坤而言於復也先天姤夬之間自有乾後天姤次夬夬姤又自有乾上乾下此乾四月之卦本義所以不言於乾而言於姤也天地乾坤隂陽之極剝復夬姤隂陽消長之際也讀本義者不可以不知】
       彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也
       傳小往大來隂往而陽來也則是天地隂陽之氣相交而萬物得遂其通泰也在人則上下之情交通而其志意同也
       内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也【長丁丈反否卦同】
       傳陽來居内隂往居外陽進而隂退也乾健在内坤順在外為内健而外順君子之道也君子在内小人在外是君子道長小人道消所以為泰也既取隂陽交和又取君子道長隂陽交和乃君子之【一无之字】道長也【朱子曰易之隂陽以天地自然之氣論之則不可相无以君子小人之象言之則聖人之意未嘗不欲天下之盡為君子而无小人也○聖人作易以立人極其義以君子為至故為君子謀不為小人謀觀泰否剝復名卦之意可見矣○論隂陽各有一半聖人於泰否只為陽說道理看來聖人出來做須有一箇道理使得天下皆為君子世間人多言君子小又常相半不可太去治他急廹之却為害不然如舜湯舉臯陶伊尹不仁者遠自是小人皆不敢為非被君子夾持得皆革面做好人了○節齋蔡氏曰太極理也隂陽氣也剛柔質也健順德也乾者太極之動故釋彖不言隂隂剛柔坤主質故以剛柔言泰否交不交氣也各具乾坤之體故皆以隂陽言否不交則質著故兼以剛柔言餘卦各滯乎物故不言隂陽止言剛柔健順又曰上下指君臣言天地君臣其位已定所交通者其氣與志耳○建安丘氏曰天地之形不可交而以氣交氣交而物通者天地之泰也上下之分不可交而以心交心交而志同者人事之泰也隂陽以氣言健順以德言君子小人以類言内外釋往來之義隂陽健順君子小人釋小大之義○厚齋馮氏曰泰否之彖歸宿在君子小人之消長故曰易以天道明人事】
       象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民【相息亮反左音佐右音佑】
       傳天地交而隂陽和則萬物茂遂所以泰也人君當體天地通泰之象而以財成天地之道輔相天地之宜以左右生民也財成謂體天地交泰之道而財制成其施為之方也輔相天地之宜天地通泰則萬物茂遂人君體之而為法制使民用天時因地利輔助化育之功成其豐美之利也如春氣生萬物則為播植之法秋氣成實萬物則為收歛之法乃輔相天地之宜以左右輔助于民也民之生必賴君上為之法制以教率輔翼之乃得遂其生養是左右之也【或問財成天地之道輔相天地之宜如何程子曰天地之道不能自成須聖人財成輔相之如歲有四時聖人春則教民播種秋則教民收穫是裁成也教民鋤耘灌溉是輔相也又問以左右民如何曰古之盛時未嘗不教民故立之君師設官以治之周公師保萬民與此言左右民皆是也後世未嘗教民任其自生自育只治其闕而已】
       本義財成以制其過輔相以補其不及【朱子曰財成猶裁截成就之也裁成者所以輔相也且如君臣父子兄弟夫婦聖人便為制下許多禮數倫序只此便是裁成處至大至小之事皆是固是萬物本自有此理若非聖人裁成亦不能如此齊整所謂贊天地之化育而與之參也又曰裁成是截做段子底輔相是佐助他底天地之化儱侗相續下來聖人便截作段子如氣化一年一周聖人與他截做春夏秋冬四時問財成輔相无時不當然何獨於泰時言之曰泰時則萬物各遂其理方始有裁成輔相處若否塞不通一齊都无理會了如何裁成輔相得○節齋蔡氏曰天地之道以氣形全體言天地之宜以時勢所適言財成者因其全體而裁制其節使不過輔相者隨其所宜而贊助其不及如氣化流行儱侗相續聖人則為之裁制以分春夏秋冬之節地形廣邈經緯交錯聖人則為之裁制以分東西南北之限此裁成天地之道也春生秋殺此時運之自然高黍下稻亦地勢之所宜聖人則輔相之使當春而耕當秋而歛高者種黍下者種稻此輔相天地之宜也○雲峯胡氏曰乾坤而後隂陽各三十畫然後為泰是泰由於隂陽无過无不及者也既泰之後制其過補其不及所以保泰也】