明　胡廣等　撰
       【離下乾上】
       傳同人序卦物不可以終否故受之以同人夫天地不交則為否上下相同則為同人與否義相反故相次又世之方否必與人同力【一作欲】乃能濟同人所以次否也為卦乾上離下以二象言之天在上者也火之性炎上與天同也故為同人以二體言之五居正位為乾之主二為離之主二爻以中正相應上下相同同人之義也又卦唯一陰衆陽所欲同亦同人之義也他卦固有一陰者在同人之時而二五相應天火相同故其義大【厚齋馮氏曰上乾君也天也下離六二一爻在離之中人位也乾上離下五陽同歸二之一陰有以天同人之象亦為人君同乎斯人之象故成卦曰同人○雲峯胡氏曰坎離皆乾坤之用易至此十二卦坎體凡六見離體於此二見焉需訟小畜履四卦互離至同人大有而見離體凡六離之用與坎等矣同人大有皆主離之一陰而言離一陰在二而上下五陽同與之故曰同人離一陰在五而上下五易皆為所有故曰大有也】
       同人于野亨利涉大川利君子貞
       傳野謂曠野取遠與外之義夫同人者以天下大同之道則聖賢大公之心也常人之同者以其私意所合乃暱比之情耳故必于野謂不以暱近情之所私而于郊野曠遠之地既不繫所私乃至公大同之道无遠不同也其亨可知能【一作既】與天下大同是天下皆同之也天下皆同何險阻之不可濟何艱危之不可亨故利涉大川利君子貞上言于野止謂不在暱比此復言宜以君子正道君子之貞謂天下至公大同之道故雖居千里之遠生千歲之後若合符節推而行之四海之廣兆民之衆莫不同【一作合】小人則唯用其私意所比者雖非亦同所惡者雖是亦異故其所同者則為阿黨蓋其心不正也故同人之道利在君子之貞正本義離亦三畫卦之名一陰麗於二陽之間故其德為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也以離遇乾火上同於天六二得位得中而上應九五又卦唯一陰而五陽同與之故為同人于野謂曠遠而无私也有亨道矣以健而行故能涉川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可涉險然必其所同合於君子之道乃為利也【程子曰同人于野亨利涉大川是兩象一義利君子貞是一象○建安丘氏曰以三畫卦言之二五皆在人位相應則相同故曰同人野者廣大曠遠之地川者險阻艱難之所于野而亨者大同也涉川而利者此同舟共濟何患胡越之異心也利君子貞者蓋正則同邪則異正則公邪則私所以利君子之守正也○雲峰胡氏曰或曰君子周而不比和而不同而卦名曰比曰同何哉曰比者一陽為衆隂所比而坎陽居五為得其正故曰元永貞是其比也即所以為君子之周同人一陰為五陽所同而離陰居二為得其正故曰利君子貞是其同也即所以為君子之和同人于野其同也大利君子貞其同也正為人大同亨道也雖大川可涉然有所同者大而不出於正者故又當以正為本】
       彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
       傳言成卦之義柔得位謂二以陰居陰得其正位也五中正而二以中正應之得中而應乎乾也五剛健中正而二以柔順中正應之各得其正其德同也故為同人五乾之主故云應乎乾象取天火之象而彖專以二言本義以卦體釋卦名義柔六二乾謂九五【沙随程氏曰所以成卦者在六二故曰柔得位得中而應乎乾○厚齋馮氏曰孔子贊易五陽一陰卦則以一陰為主明卦名義自是孔子之例非經之本旨也至序卦乃云與人同者物必歸焉則經之本旨孔子非不知之】
       同人曰
       傳此三字羨文本義衍文【嵩山晁氏曰按虞翻諸儒無一人為之說者特王弼失之耳】
       同人于野亨利涉大川乾行也
       傳至誠无私可以蹈險難者乾之行也无私天德也【朱子曰乾行也言須是這般剛健之人方做得這般事若柔弱者如何會出去外面同人又去涉險○沙随程氏曰所以同人利涉者在九五故曰乾行】
       文明以健中正而應君子正也
       傳又以二體言其義有文明之德而剛健以中正之道相應乃君子之正道也【節齋蔡氏曰以象言則文明以健以爻言則中正而應○沙随程氏曰所以利君子貞者在一體之相為用故曰文明以健中正而應○臨川吳氏曰内文明則察於理外剛健則勇於義中正則内无私心應乾則外合天德此皆君子之正道也】
       唯君子為能通天下之志
       傳天下之志萬殊理則一也君子明理故能通天下之志聖人視億兆之心猶一心者通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道然後能中正合乎乾行也【朱子曰程傳說得通天下之志處好云文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道此說甚善大凡讀書只就眼前說出底便好崎嶇尋出底便不好】
       本義以卦德卦體釋卦辭通天下之志乃為大同不然則是私情之合而已何以致亨而利涉哉【誠齋楊氏曰人與人羣居天地中能高飛遠走不在人間乎而獨與人異何也人異乎人者物之棄人同乎人者物之歸然同而隘則其同不大同而暱則其同不公同人于野公而大也○雲峰胡氏曰必通天下之志乃為大同然非明與健不能大同也】
       象曰天與火同人君子以類族辨物
       傳不云火在天下天下有火而云天與火者天在上火性炎上火與天同故為同人之義君子觀同人之象而以類族辨物各以其類族辨物之同異也若君子小人之黨善惡是非之理物情之離合事理之異同凡異同者君子能辨明之故處物不失其方也【或問伊川說云各以其類族辨物之同異則是就類族上辨物否朱子曰類族是就人上說辨物是就物上說天下有不可皆同之理故随他頭項去分别類族如分姓氏張姓同作一類李姓同作一類辨物如牛類是一類馬類是一類就其異處以致其同此其所以為同伊川之說不可曉】
       本義天在上而火炎上其性同也類族辨物所以審異而致同也【朱子曰類族辨物言類其族辨其物且如青底做一類白底做一類恁地類了時同底自同異底自異○馮氏去非曰類族如天之兼覆辨物如火之燭照○厚齋馮氏曰族如非此族也不在祀典之族物如是其生也與吾同物其物如士大夫之族為士大夫農之族為農工商之族為工商此類族也裸生為裸物羽生為羽物毛生為毛物鱗介之生為鱗介之物此辨物也○臨川吳氏曰天之所生各族殊分法乾覆之无私者於殊分之族而類聚其所同異中之同也火之所及凡物均照法離明之有别者於均照之物而辨析其所異同中之異也○東坡蘇氏曰水之於地為比火之於天為同人然比以无所不比為比同人以有所不同為同也】
       初九同人于門无咎
       傳九居同人之初而无係應是无偏私同人之公者也故為出門同人出門謂在外在外則无私昵之偏其同博而公如此則无過咎也本義同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎故其象占如此【節齋蔡氏曰同人之始出門即同未見遠近廣狹之情故无咎○建安丘氏曰兩戶為門陰畫偶有門之象同人随之初九節之九二皆前遇偶故謂之門一扇為戶陽畫奇有戶之象節之初九亦前遇奇故謂之戶戶一而門二也○雲峰胡氏曰同人與随之初皆易溺於私随必出門而後可以有功同人必出門而後可以无咎盖易以人名卦者有二卦名家人一家之人也卦名同人天下之人也門以内所同者一家之人而已六二同人於宗是也出門同人所同者一國之人也天下之人也卦辭同人于野是也】
       象曰出門同人又誰咎也
       傳出門同人于外是其所同者廣无所偏私人之同也有厚薄親踈之異過咎所由生也既無所偏黨誰其咎之【朱子曰易中所謂又誰咎也自有三箇而其義則有兩樣如不節之嗟與自我致寇言之則謂咎皆由己不可咎諸人如出門同人言之則謂人誰有咎之者矣以此見古人立言有用字雖同而其義則不同○誠齋楊氏曰門室之始初九同人之始吾與人曷嘗不同隔之者門也吾一出門則天地四方孰不吾同者何咎之有○雷氏曰同人于門亦吝道也故釋之曰出門同人則通而不狹矣】
       六二同人于宗吝
       傳二與五為正應故曰同人于宗宗謂宗黨也同於所係應是有所偏與在同人之道為私狹矣故可吝二若陽爻則為剛中之德乃以中道相同不為私也本義宗黨也六二雖中且正然有應於上不能大同而係於私吝之道也故其象占如此【朱子曰易雖抑陰然有時把陰為主如同人是也然此一陰雖是一卦之主又却柔弱做主不得○問六二與九五柔剛中正上下相應可謂盡善却有同人於宗吝與先號咷之象如何曰以其太好兩者時位相應意趣相合只知款密却无至公大同之心未免係於私故有吝觀二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭固是他好處然於好處猶有失以其係於私暱而不能大同也大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趨凶○節齋蔡氏曰二與五本應故曰宗○雲峰胡氏曰二往同五復成離五來同二復成乾往來相同乾離各反其本是之謂宗同人于宗似不失其為六二之正也較之于野之同則亦係於私矣初九出門无所係故无咎六二于宗有所係故吝○縉雲馮氏曰以卦體言之則有大同之義以爻義言之則示阿黨之戒○雙湖胡氏曰卦統論乾天下同乎離六二之人而六二爻則自論其與人同之道固不可以一概論也】
       象曰同人于宗吝道也
       傳諸卦以中正相應為善而在同人則為可吝故五不取君義蓋私比非人君之道相同以私為可吝也【臨川吳氏曰六二一爻衆陽之所與而獨同於五所同者私狹而不公廣其為道可吝也】
       九三伏戎于莽升其高陵三歲不興
       傳三以陽居剛而不得中是剛暴之人也在同人之時志在於同卦唯【一有二字】一陰諸陽之志皆欲同之三又與之比然二以中正之道與五相應三以剛強居二五之間欲奪而同之然理不直義不勝故不敢顯發伏藏兵戎于林莽之中懷惡而内負不直故又畏懼時升高陵以顧望如此至于三歲之久終不敢興此爻深見小人之情狀然不曰凶者既不敢發故未至凶也【或問伏戎于莽升其高陵如何朱子曰只是伏于高陵之草莽中三歲不敢出輿九四乘其墉皆為剛盛而高三欲同於二而懼九五之見攻故升高伏戎欲敵之而五陽方剛則不可奪故三歲不興而象曰不能行也四欲同於二而為三所隔故乘墉攻之而以居柔遂自反而弗克而象曰義弗克也程傳謂升高陵有升高顧望之意此說雖巧恐非本意○東谷鄭氏曰伏戎于莽以伺五之隙升其高陵以窺二之動】
       本義剛而不中上无正應欲同於二而非其正懼九五之見攻故有此象【劉氏瓛曰三居下體之上故謂之陵有憑上之志故謂之升○西溪李氏曰三與五隔三爻故曰三歲○雲峰胡氏曰二與五同者也九三欲攘二而畏五伏與升備見三之情狀伏戎于莽欲攻二似有畏五意升其高陵雖畏五又有顧望意五終不可敵也是以三歲不興卦唯三四不言同人二與五相同而三四有爭奪之象非同者也○隆山李氏曰天下之理萃則必爭卦以相同為義而三則㐲戎四則乘墉五則大師克何也二應五而三爻據之所以争也嗚呼出而與人同至易至簡之事而乃如此故易中必知險簡中必知阻不學易者殆不可以涉世也】
       象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
       傳所敵者五旣剛且正其可奪乎故畏憚伏藏也至於三歲不興矣終安能行乎本義言不能行【項氏曰言敵剛恐人誤以為攻二也○節齋蔡氏曰安何也讀如安往而不得貧賤之安】
       九四乘其墉弗克攻吉
       傳四剛而不中正其志欲同二亦與五為仇者也墉垣所以限隔也四切近於五如隔墉耳乘其墉欲攻之知義不直而不克也苟能自知義之不直而不攻則為吉也若肆其邪欲不能反思義理妄行攻奪則其凶大矣三以剛居剛故終其強而不能反四以剛居柔故有困而能反之義能反則吉矣畏義而能改其吉宜矣【童溪王氏曰九四乘其墉其志亦欲阻三以攻五也然九三以剛敵剛猶不能行其欲况九四之非全剛乎其弗克攻也宜矣】
       本義剛不中正又无應與亦欲同於六二而為三所隔故為乘墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也【或問同人三四皆有争奪之義朱子曰只是争六二一陰爻却六二自與九五相應三以剛居剛便迷而不返四以剛居柔便有反底道理繋辭云近而不相得則凶如初上則各在事外不相干涉所以无爭○潛齋胡氏曰三之升高陵升四而望五也四之乘其墉乘三而攻二也三惡五之親二故有犯上之心四惡二之比三故有陵下之志○雲峰胡氏曰三雖以剛居剛猶懼五之見攻者屈於勢而不可敵也四以剛居柔欲乘墉以攻終不克攻者是能屈於義而不敢敵也春秋文公十年書晉人納捷菑于邾弗克納有得於周公爻辭弗克攻之旨矣穀梁傳曰弗克納其義也有得於夫子象傳義弗克之旨矣諸家多以三四為欲攻五於理悖甚唯木義得之】
       象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
       傳所以乘其墉而弗克攻之者以其義之弗【一作不】克也以邪攻正義不勝也其所以得吉者由其義不勝困窮而反於法則也二者衆陽所同欲也獨三四有爭奪之義者二爻居二五之間也初終遠故取義别本義乘其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反於法則故吉也【雲峯胡氏曰力不足而不攻者屈於勢也力有餘而不攻者屈於理也則者理之不可踰者也○進齋徐氏曰四之困而反則聖人予之以吉者正欲反天下之睽異而為同也○建安丘氏曰或謂同人之世二五正應當同者也而三四介乎其間皆欲爭之其不顧命義一也而商其罪之輕重則三為甚何也曰三近二而爭者也四遠二而爭者也四之乘墉方萌窺伺之意而三之伏戎已見爭奪之形矣四之反則則知義之不勝而止而三之不興則畏勢之不敵而不敢爭况四之所欲攻者三三臣位同人之寇也三之欲敵者五五君位同人之主也其逆順之勢又不侔焉噫此四之吉所以異乎三之不興歟】
       九五同人先號咷而後笑大師克相遇【號戶羔反咷道刀反旅卦同】傳九五同於二而為三四二陽所隔五自以義直理勝故不勝憤抑至於號咷然邪不勝正雖為所隔終必得合故後笑也大師克相遇五與二正應而二陽非理隔奪必用大師克勝之乃得相遇也云大師云克者見二陽之強也九五君位而爻不取人君同人之義者蓋五專以私暱應於二而失其中正之德人君當與天下大同而獨私一人非君道也又先隔則號咷後遇則笑【一有正字】是私暱之情非大同之體也二之在下尚以同於宗為吝况人君乎五旣於君道无取故更不言君道而明二人同心不可間隔之義繫辭云君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金中誠所同出處語默无不同天下莫能間也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利斷金其理至微故聖人贊之曰同心之言其臭如蘭謂其言意味深長也本義五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛強故必用大師以勝之然後得相遇也【厚齋馮氏曰九五大君也當與天下相孚於大同之世而乃私繫所應是以彊弗友之徒競起而爭之夫以上伐下直舉而措之耳何至動大衆而僅能勝之哉私故也作易者以為失君人大同之道故備言其私昵之狀而以敵國交兵之法言之其訓嚴矣○雲峰胡氏曰二五剛柔相應而皆合乎中正本義所謂義理之同也程傳謂五自以義直理勝不勝憤抑故號咷邪不勝正終必得合故後笑春秋書鄭伯克段于鄢傳曰如二君故曰克五之於四也必用大師克之而始與二遇則三之非理而強可見矣又曰同人九五剛中正而有應于六二故先號咷而後笑旅上九剛不中正而无應于九三故先笑而後號咷】
       象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
       傳先所以號咷者以中誠理直故不勝其忿切而然也雖其敵剛強至用大師然義直理勝終能克之故言能相克也相克謂能勝見二陽之強也本義直謂理直【盤澗董氏曰二五本自同心而為三四所隔故先號咷先謂理直也雖大師相克而後相遇亦以義理之同物終不得而間之故也○雲峯胡氏曰六爻惟三四不言同傳以二五之同者為理直則可以見三四之爭同者為非理矣】
       上九同人於郊无悔
       傳郊在外而遠之地求同者必相親相與上九居外而无應終无與同者也始有同則至終或有睽悔處遠而无與故雖无同亦无悔雖欲同之志不遂而其終无所悔也本義居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至於曠遠但荒僻无與同耳【朱子曰郊是荒寂无人之所言不能如同人于野曠遠无私荒僻无與同蓋居外无應莫與同者亦可以无悔也又曰同人於野是廣大无我之意同人于郊是无可與同之人也取義不同自不相悖○節齋蔡氏曰國外曰郊郊外曰野雖在卦上猶未出乎卦也故止曰郊○雲峰胡氏曰初上皆無應初出門同人出乎家之外而同乎國之人也在下而无私應者也上九不同乎國之人乃出乎國之外見荒僻无人之所在外而无與應者如荷蕢之徒是也故不謂之凶但謂之无悔】
       象曰同人于郊志未得也
       傳居遠莫同故終无所悔然而在同人之道求同之志不得遂雖无悔非善處也【臨川吳氏曰无可同之人故志未得○建安丘氏曰上九處同人之世豈不欲與人同者哉特以一卦五陽皆欲同二而三伏戎四乘墉五用師相刃相摩不奪不厭而已適處於无與同之地超然出於羣爭之表於人固无所失矣而於己亦未為得也周公於爻以不異於人者喜之故言其无悔孔子於象以不能同於人者病之故釋之曰志未得也又曰同人六爻以六二一陰為卦主上下五陽皆欲同之同人之道貴廣不貴狹卦言于野亨是也在諸爻以比應為同故不能盡卦義合而論之有應而同者有比而同者有遠而无與同者有爭而不能同者二與五應以正道相同在二言于宗五言相遇此應而同者初在卦下出即遇二无爭于五故同人于門此比而同者上處卦外无應于五亦无得于二故同人于郊此遠而无與同者三四介乎二五之間與五爭二而不知天理之同物莫能間故三伏戎不興四乘墉弗克此爭而不能同者同人之道難矣哉然則世之與人同者與其為初之比而同不若五之應而同者之出於正為三四之爭而不能同不若上之遠而无與同者之无所爭也】
       【乾下離上】
       傳大有序卦與人同者物必歸焉故受之以大有夫與人同者物之所歸也大有所以次同人也為卦火在天上火之處高其明及遠萬物之衆无不照見為大有之象又一柔居尊衆陽竝應居尊執柔物之所歸也上下應之為大有之義大有盛大豐有也【雙湖胡氏曰易以陽為大凡卦稱大者皆以陽得名大有以一陰統五陽大畜以一陰畜三陽大過四陽過盛於中大壯四陽壯長於下皆名之曰大也○雲峰胡氏曰或曰小畜亦五陽一陰之卦主巽之一陰則曰小此主離之一陰則曰大何也曰巽之一陰在四欲畜上下五陽其勢逆而難離之一陰在五而有上下五陽其勢順而易卦名因四五二爻而有大小之分君人者之大分明矣故小畜之亨不在六四而在上下五陽大有之元亨不但在上下五陽而在六五】
       大有元亨
       傳卦之才可以元亨也凡卦德有卦名自有其義者如比吉謙亨是也有因其卦義便為訓戒者如師貞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由剛健文明應天時行故能元亨也本義大有所有之大也離居乾上火在天上无所不照又六五一陰居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊應天有亨之道占者有其德則大善而亨也【建安丘氏曰一陰在上卦之中而五陽宗之居尊能柔物之所與而諸爻之有皆六五之有也豈不大哉唯其所有者大故其亨亦大也】
       彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
       傳言卦之所以為大有也五以陰居君位柔得尊位也處中得大中之道也為諸陽所宗上下應之也夫居尊執柔固衆之所歸也而又有虛中文明大中【一无大中字】之德故上下同志應之所以為大有也本義以卦體釋卦名義柔謂六五上下謂五陽【誠齋楊氏曰同人大有一柔五剛均也柔在下者曰得位曰得中曰應乎乾而為同人我同乎彼之辭也柔在上者曰尊位曰大中曰上下應而為大有我有其大之辭也○雲峰胡氏曰同人以六居二則曰柔得位得中大有以六居五則曰柔得尊位大中上下之分嚴矣】
       其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
       傳卦之德内剛健而外文明六五之君應於乾之九二五之【一有體字】性柔順而明能順應乎二二乾之主也是應乎乾也順應乾行順乎天時也故曰應乎天而時行其德如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有則必元亨矣此不識卦義離乾成大有之義非大有之義便有元亨由其才故得元亨大有而不善者與不能亨者有矣諸卦具元亨利貞則彖皆釋為大亨恐疑與乾坤同也不兼利貞則釋為元亨盡元義也元有大善之義有元亨者四卦大有蠱升鼎也唯升之彖誤隨他卦作大亨曰諸卦之元與乾不同何也曰元之在乾為元始之義為首出庶物之義他卦則不能有此義為善為大而已曰元之為大可矣為善何也曰元者物之先也物之先豈有不善者乎事成而後有敗敗非先成者也興而後有衰衰固後於興也得而後有失非得則何以有【一作為】失也至於善惡治亂是非天下之事莫不皆然必善為先故文言曰元者善之長也【涑水司馬氏曰夫柔而不明則前有讒而不見後有賊而不知明而不健則知善而不能舉知惡而不能去二者皆亂亡之端也明以燭之健以決之居不失中行不失時然後能保有其衆元亨也○或問應乎天而時行程說以為應天時而行何如朱子曰是以時而行是有可行之時○楊氏文煥曰上下應而不得尊位者小畜之六四也有能致之資居得致之位者正大有之時也】
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