明　胡廣等　撰
       【坤下坤上】
       坤元亨利牝馬之貞【牝頻忍反】
       傳坤乾之對也四德同而貞體則異乾以剛固為貞坤則【一作以】柔順而【一作為】貞牝馬柔順而健行故取其象曰牝馬之貞【程子曰利字不聯牝馬為義如云利牝馬之貞則坤便只有三德○朱子曰利牝馬之貞不可將利字自作一句後云主利卻當如此絶句此伊川只為泥那四德所以如此說不通○平菴項氏曰物之牝者皆能順陽而行求其從一而不變莫牝馬若也故聖人取以象坤○建安邱氏曰馬象乾而坤言牝馬者明其為乾之配也○節齋蔡氏曰乾貞剛健專固坤貞柔順承從】
       君子有攸往
       傳君子所行柔順而利且貞合坤德也【朱子曰君子有攸往此是虚句伊川只見彖傳辭押韻有柔順利貞君子攸行之語遂解云君子所行柔順而利且貞非也】
       先迷後得主利
       傳陰從陽者也待唱而和陰而先陽則為迷錯居後乃得其常也主利利萬物則主於坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行勞於事者臣之軄也【程子曰先迷後得是一句主利是一句蓋坤道惟是主利】
       西南得朋東北喪朋安貞吉【喪息浪反】
       傳西南陰方東北陽方陰必從陽離喪其朋類乃能成化育之功而有安貞之吉得其常則安安於常則貞是以吉也本義者偶也陰之數也坤者順也陰之性也註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也陰之成形莫大於地此卦三畫皆偶故名坤而象地重之又得坤焉則是陰之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先陰後陽主義陰主利西南陰方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所往則先迷後得而主於利往西南則得朋往東北則喪朋大抵能安於正則吉也【朱子曰利牝馬之貞言利於柔順之正而不利於剛健之正利是箇虚字本无四德厎意彖中方有之又曰乾卦元亨利貞便都好到坤只一半好故云利牝馬之貞即是亦有不利者○問牝馬取其柔順健行坤順而言健何也曰守得這柔順亦堅故有健象柔順而不堅則不足以配乾矣乾主義坤便主利占得這卦便主利這事不是坤道主利萬物○問東北喪朋西南得朋何也曰陰不比陽陰只理會得一半不似陽兼得陰故无所不利陰半用故得於西南喪於東北先迷後得以下亦然自王弼以下皆不知此錯解了又曰占得坤體從西南方得其朋從東北方失其朋西南陰方東北陽方坤比乾減半○先迷後得東北西南大槩是陰為陽一半就前後言没了前一截就四方言没了東北一截陽却是全體○陰體柔躁只為他柔所以躁剛便不躁躁是䢷欲動而不得動之意剛則便動矣柔躁不能自守所以說安貞吉○安貞之吉他這分段只到這理若更妄作以求全時便凶了在人亦當如此○廬陵龍氏曰巽離坤兌陰之朋也乾坎艮震陽之朋也○雲峰胡氏曰乾言利貞貞則旡所不利矣坤言利牝馬之貞如牝馬之貞則利非牝馬之貞則不利也下文曰後得曰得朋利也牝馬之貞故也曰先迷曰喪朋不利也非牝馬之貞故也坤但得乾之半故乾无不利而坤有利不利與下文主利之利不同陽主義乾有剛斷意陰主利坤有歛藏意又輕清主義重濁主利安貞分而言之安者順之為貞者健之守合而言之則以順乎健為正○雙湖胡氏曰文王卦辭取象始此坤自取牝馬象晉錫馬蕃庶亦坤象此象雜占中元亨利牝馬之貞已盡坤之全體君子以下則申占辭也又曰彖辭文王所作西南得朋東北喪朋後天卦位至哉文王之作易也其當西伯之時羑里之囚耶味安貞吉之辭文王之心盡於此矣今觀自利牝馬貞而下反覆致戒无非謹守為臣之分使凡居坤位者一守之以貞也萬世而下可想見文王之心且可為不安貞而占者之戒矣】
       彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
       本義此以地道明坤之義而首言元也至極也比大義差緩始者氣之始生者形之始順承天施地之道也【朱子曰資乾以始便資坤以生不爭得霎時間乾厎亨時坤厎亦亨萬物資乾以始而冇氣資坤以生而有形氣至而生即坤元也○廣平游氏曰乾曰大哉坤曰至哉大則無所不包至則無所不盡乾之大無方而坤則求離乎方也○臨川吳氏曰萬物之形皆生於地而其氣實出於天坤所生之物即乾所始之物同此一元之亨利貞乾始之而坤順承之也】
       坤厚載物德合无疆【疆居良反下同】
       傳資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱至至義差緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨謹嚴如此萬物資乾以始資坤以生父母之道也順承天施以成其功坤之厚德持載萬物合於乾之无疆也【中溪張氏曰乾軄覆坤軄載凡物之无不載於坤者厚為之也博厚高明同乎悠久乃合上天覆物之德而无疆无疆即乾之不息也不息故可久无疆故可大】
       含弘光大品物咸亨
       本義言亨也德合无疆謂配乾也【廣平游氏曰其静也翕故曰含弘含言无所不容弘言无所不有其動也闢故曰光大光言无所不著大言无所不被此所以德合无疆也○節齋蔡氏曰含弘坤之事也光大乾之事也德合乎乾故亦至乎光大也○臨川吳氏曰坤德配乾元而能致品物之咸亨者雖乾之功亦坤之功也乾坤非有二元亨也】
       牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行
       傳以含弘光大四者形容坤道猶乾之剛健中正純粹也含包容也弘寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承【一作順】天之功品物【一作類】咸得亨遂取牝馬為象者以其柔順而健行地之類也行地无疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也柔順而利貞乃坤德也君子之所行也君子之道合坤德也【朱子曰程傳云未有乾行而坤止此說是且如乾施物坤不應則不能生物既會生物便是動若不是他健後如何配乾只是健得來順】
       本義言利貞也馬乾之象而以為地類者牝陰物而馬又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行如是則其占如下文所云也【朱子曰彖中說四德自不分曉前數句說元亨處郤分明後面幾句無理會牝馬地類行地无疆便是每柔順利貞君子攸行本連下面緣他趂押韻後故說在此問柔順利貞君子攸行曰柔順利貞坤之德也君子而能柔順堅正則其所行雖先迷而後得雖東北喪朋反之西南則得朋而有慶也】
       先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶
       本義陽大陰小陽得兼陰陰不得兼陽故坤之德常减於乾之半也東北雖喪朋然反之西南則終有慶矣【朱子曰東北非陰之位陰柔至此既喪其朋自立腳不得必須歸本位故終有慶也牝是柔順故先迷而喪朋然馬行郤健故後得而有慶將牝馬字分開卻形容得這意思言終有慶則慶不在今矣為他是箇柔順厎物東北陽方非他所安之地自是喪朋如慢水中魚去急水中不得喪朋於東北則必反於西南是終有慶也問大抵柔順中正厎人做越常過分厎事不得只是循常守分時又卻自做得他厎事曰是如此○建安丘氏曰坤道主成成在後故先乾而動則迷而失其道後乾而動則順而得其常西南為後於坤為得地故往西南則與類行東北為先於坤為不得地故往東北則必喪朋喪於東北則必反於西南乃終有慶終即後也言其慶當在東北之後也○平庵項氏曰東北喪朋乃終有慶者所以發文王言外之意也地之交乎天臣之事乎君婦之從乎夫皆喪朋之慶也】
       安貞之吉應地无疆
       傳乾之用陽之為也坤之用陰之為也形而上曰天地之道形而下曰陰陽之功先迷後得以下言陰道也先唱則迷失陰道後和則順而得其常理西南陰方從其類得朋也東北陽方離其類喪朋也離其類而從陽則能成生物之功終有吉慶也與類行者本也從於陽者用也陰體柔躁故從於陽則能安貞而吉應地道之无疆也陰而不安貞豈能應地之道彖有三无疆蓋不同也德合无疆天之不已也應地无疆地之无窮也行地无疆馬之健行也本義安而且貞地之德也【潛室陳氏曰德合无疆是坤配乾之德行地无疆是坤之本德應地无疆是人法坤之德○建安丘氏曰无疆天德也惟地能合天之无疆則地亦无疆君子能法地之无疆則君子亦无疆然則君子法地地法天不出於一天德之无疆而已矣】
       象曰地勢坤君子以厚德載物
       傳坤道之大猶乾也非聖人孰能體之地厚而其勢順傾故取其順厚之象而云地勢坤也君子觀坤厚之象以深厚之德容載庶物【或問坤者臣道也在君亦有用乎程子曰厚德載物豈非人君之用】
       本義地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則見其高下相因之无窮至順極厚而无所不載也【朱子曰地之勢常有順厎道理且如這箇平地前面便有坡陁處突然起厎也自順地平則不見其順必其高下層層地去此所以見地勢之坤順○問大象乾不言乾而言健坤不言順而言坤如何曰只是當時下字時偶有不同必欲求說則穿鑿郤反晦了當理會厎問地勢高下相因以其順且厚否曰高下相因只是順若厚又是一箇道理然惟其厚所以上下只管相因去只見得他順若是薄厎物高下只管相因則傾陷了不能如此之无窮矣惟其高下相因无窮所以為至順也君子體之惟至厚為能載物○李氏開曰天以氣運故曰行地以形載故曰勢○誠齋楊氏曰地之體不厚則載萬物不勝其重君子之德不厚則載萬民不勝其衆也】
       初六履霜堅冰至
       傳陰爻稱六陰之盛也八則陽生矣非純盛也陰始生於下至微也聖人於陰之始生以其將長則為之戒陰之始凝而為霜履霜則當知陰漸盛而至堅氷矣猶小人始雖甚微不可使長長則至於盛也本義六陰爻之名陰數六老而八少故謂陰爻為六也霜陰氣所結盛則水凍而為氷此爻陰始生於下其端甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅氷之將至也夫陰陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生陰主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉蓋所以贊化育而參天地者其旨深矣不言其占者謹微之意已可見於象中矣【朱子曰陰陽有以動静言者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨陽不生獨陰不成造化周流須是竝用如履霜堅氷至則一陰之生便如一賊這道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以謂之易○盈天地之間所以為造化者陰陽二氣之終始盛衰而已陽生於北長於東而盛於南陰始於南中於西而終於北故陽常居左而以生育長養為功其類則為剛為明為公為義而凡君子之道屬焉陰常居右而以夷傷慘殺為事其類則為柔為暗為私為利而凡小人之道屬焉聖人作易畫卦係辭於其進退消長之際所以示人者矣又曰易中說到陽處便扶助推移他說到陰處便抑遏壅絶他○聖人作易常以陽為君子而引翼扶持惟恐其不盛陰為小人而排擯抑黜惟恐其不衰○問履霜堅氷何以不著占象曰此自分曉占者目前未見有害却有未萌之禍所宜戒謹○雲峰胡氏曰履初象霜一陰象堅氷六陰象至危之之辭本義於此爻特詳焉者易交易也變易也交易者對待之陰陽陽之性健為仁禮陰之性順為義知不能相无者也變易者流行之陰陽消長之際陽為生為淑為君子隂為殺為慝為小人聖人未嘗不致其扶陽抑陰之意又曰履霜而知堅氷之將至羸豕而知蹢躑之有孚姤之一陰即坤之初陰也其謹微之意可見矣乾之陽主發見潛龍則明其未見坤之陰主隱伏履霜則彰其巳至君子進之難而小人進之易也】
       象曰履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也
       傳陰始凝而為霜漸盛則至於堅氷【一有也字】小人雖微長則漸至於盛故戒於初馴謂習習而至於盛習因循也本義按魏志作初六履霜今當從之馴順習也【習静劉氏曰坤初六在姤為五月一陰始生便有凝意驗之井泉已寒然去氷霜之時尚遠聖人見微知著謂所履者已凝之霜馴致其道則至堅氷矣○雲峰胡氏曰上六曰其道窮也由初六順習其道以至於窮示兩其道字具載始末經曰堅氷至要其終也傳曰至堅氷原其始也】
       六二直方大不習无不利
       傳二陰位在下故為坤之主統言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德用盡地之道矣由直方大故不習而无所不利不習謂其自然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也直方大孟子所謂至大至剛以直也在坤體故以方易剛猶貞加牝馬也言氣則先大大氣之體也於坤則先直方由直方而大也直方大足以盡地道在人識之耳乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也乾則二五相應【程子曰至大至剛以直此三者不可缺一缺一便不是浩然之氣如坤所謂直方大是也但坤卦不可言剛言剛則害坤體然孔子於文言又曰坤至柔而動也剛方即剛也又曰坤六二直方大不習无不利方便是剛大便是大直便是直於坤不言剛而言方者言剛則害於地道故下復云至柔而動也剛以其先言柔而後云剛无害大只是對小而言是大也剛只是對柔而言是剛也直只是對曲而言是直也如此自然不習无不利坤之六二只為巳是地道又是二又是六地道之精純者至如六五便不同欲得學者且只看取地道坤雖是學者之事然亦有聖人之道聖賢之道其發无二但至有深淺大小○朱子曰坤卦中惟這一爻最純粹蓋五雖尊位卻是陽爻破了體了四重陰而不中三又不正惟此爻得中正所以就這說箇直方大此是說坤卦之本體然而本意卻是教人知道這爻有這箇德不待習學而无不利人占得這箇時若能直能方能大則亦不習无不利郤不是要發明坤道伊川有這箇病從頭到尾皆然○厚齊馮氏曰乾六爻莫盛於五坤六爻莫盛於二何也中而且正乾尊坤卑各盡其道也】
       本義柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其德内直外方而又盛大不待學習而无不利占者有其德則其占如是也【朱子曰方是一定不變之意坤受天之氣而生物而其直止是一定○問直方大不習无不利曰坤是純陰一卦諸爻皆不中正五雖中亦以陰居陽唯六二居中得正為坤之最盛者故以象言之則有是三者之德而不習无不利占者得之有是則吉○占者有直方大之德則不習而无不利占者无此德則雖習而不利也如奢侈之人而德共儉則吉之占明不共儉者是占為不吉也他皆倣此如此看自然意思活○問不習无不利或以為此是成德之事或以為學者須時習然後至於不習曰不是如此聖人作易只是說此爻中有此象人若占得便應此事有此用也未說到時習至於不習與成德之事若說到學者須習至於不習然聖人作易未有此意在○雲峰胡氏曰乾五爻皆取象唯九三獨指其性體剛健者言之坤五爻各取象唯六二獨指其性體柔順者言之初三五柔順而不正四上柔順而不中唯六二柔順而中正得坤道之純者也正則内直中則外方直則生物不可屈撓方則賦形不可移易内直外方其德自然盛大不待習熟而无不利占者如之則自然无不利也初六占在象中六二象在占中學者會於辭意之表可也】
       象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也傳承天而動直以方耳直方則大矣直方之義其大无窮地道光顯其功順成豈習而後利哉【雙湖胡氏曰六二之動直以方也欲知其直方當於動處觀之地之生物也藏於中者畢達於外而无所囘隱此可以見其直其成物也洪纎高下飛潛動植隨物賦形而各有定分此可以見其方若其大則地之无不持載固不待言而可見矣地道之光自然而然人之德能如地道之内直外方而又盛大則豈待學習而後利乎】
       六三含章可貞或從王事无成有終
       傳三居下之上得位者也為臣之道當含晦其章美有善則歸之於君乃可常而得正上无忌惡之心下得柔【一作恭】順之道也可貞謂可貞固守之又可以常久而无悔咎【一作吝】也或從上之事不敢當其成功唯奉事以守其終耳守軄以終其事【一有者字】臣之道也【王氏大寶曰剛柔相雜曰文文之成者曰章剛動而柔縕之含章也○進齋徐氏曰或者不敢自决之辭從者不敢造始之意成謂專成无成謂以陰承陽但當盡臣道不可有所專成也有終陰之事也陽不足於後代其終者陰也三下卦之終故亦以終言】
       本義六陰三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故戒占者有此德則如此占也【朱子曰六三陰居陽位本是陰帶些陽故為含章之象又貞以守則為陰象矣或從王事者以居下卦之上不終含藏故有或時出從王事之象无成有終者在人臣用之則為不居其成而能有終之象在占者用之則為始雖无成而能有終也此亦占意已見於象中者○雲峰胡氏曰陽主進陰主乾九三陽居陽故曰乾乹其德主乎進也坤六四陰居陰故曰括囊其位主乎也乾九四陽居陰坤六三陰居陽故皆曰或進未定之際也特其退也曰在淵曰含章唯進則皆曰或聖人不欲人之急於進也如此三多凶故聖人首於乾坤之第三爻其辭又獨詳焉】
       象曰含章可貞以時發也
       傳夫子懼人之守文而不達義也又從而明之言為臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃正而可常然義所當為者則以時而發不有其功耳不失其宜乃以時也非含藏終不為也含而不為不盡忠者也【漢上朱氏曰含章者坤之静也以時發者坤之動也○東萊呂氏曰大凡人出來做事多被人疑忌只為預先多露圭不能含章惟含章然後可以時發初不是兩件事】
       或從王事知光大也【知音智】
       傳象只舉上句解義則并及下文它卦皆然或從王事而能无成有終者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人之不知豈能含章也【東萊呂氏曰傳云惟其知之光大故能含晦此極有意味尋常人欲含晦者多只去鋤治驕矜深匿名迹然逾鋤逾生逾匿逾露者蓋不曾去根本上理會自已知未光大胸中淺狹纔有一功一善便无安著處雖強欲抑遏終制不住譬如瓶小水多雖抑遏固閉終必泛溢若瓶大則水自不泛溢都不須閑費力○雲峰胡氏曰小象於三言知於二言義仁禮之性健義知之性順君子於坤法其柔順之貞而已】
       六四括囊无咎无譽【括古活反譽音餘又音預】
       傳四居近五之位而无相得之義乃上下閉隔之時其自處以正危疑之地也若晦藏其知如括結囊口而不露則可得无咎不然則有害也既晦藏則无譽矣【或問程易云六四近君而不得於君為上下間隔之時與重陰不中二說如何朱子曰只是重陰不中故當謹密如此六四爻不止言大臣事凡得此爻在位者便當去未仕者便當隱問比干事如何曰此又别是一義雖凶无咎○廬陵龍氏曰朱子當去當隱之說蓋深有功於易若當去不去當隱不隱惟阿諛乾没竊位全身以應括囊之象者小人之流也豈易之旨哉】
       本義括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹密如是則无咎而亦无譽矣六四重陰不中故其象占如此蓋或事當謹密或時當隱遁也【朱子曰六四重陰不中故有括囊之象无咎无譽亦是象中已見占意陰則渾是不發厎六三含章為是有陽半動半静之爻若六四則渾是柔了所以括囊問本義云六四重陰不中何以見其有括囊之象曰陰而又陰其結塞不開即為括囊矣又問占者必當括囊則无咎何也曰當天地閉賢人隱之時若非括囊則有咎矣○雲峰胡氏曰陰虚能受有囊象六三含章六四括囊皆取含蓄不露之象三以陰居陽猶或可出而從王事六四以陰居陰惟可括囊不出而已○隆山李氏曰譽者咎之招也六四之所以无咎者以其无譽也】
       象曰括囊无咎愼不害也
       傳能愼如此則无害也【建安丘氏曰愼釋括囊義不害釋无咎義愼則不害矣】
       六五黄裳元吉
       傳坤雖臣道五實君位故為之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也元大而善也爻象唯言守中居下則元吉不盡發其義也黄裳既元吉則居尊為天下大凶可知後之人未達則此義晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或為柔順或為文明或為暗弱在坤則為居尊位陰者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變【一作大】不可言也故有黄裳之戒而不盡言也或疑在革湯武之事猶盡言之獨於此不言何也曰廢興理之常也以陰居尊位非常之變也【或問伊川解作聖人示戒竝舉女媧武后之事今考本爻无此象這又是象外立教之意否朱子曰伊川要立議論教人可向别處說不可硬配在易上說此爻何曾有這義都是硬入這意所以說得絮了○隆山李氏曰乾之九五堯舜之君也坤之六五臯夔稷契之臣也坤六五之應在乾九五乾坤相應者堯舜臯夔之遇合也乾之事業則堯舜二典是也坤之事業則禹臯陶益稷三謨是也合典謨而觀然後堯舜臯夔之事業可見合乾坤二卦而觀然後君臣之配應可見乾坤定體一純而不雜坤六爻无君位與諸卦六爻自為配應例不同乾為君六爻皆君事坤為臣六爻皆臣道也先儒謂五君位以陰居之為新莽武后之類此賊教之大者不可无辨○縉雲馮氏曰天下之變无常社稷有綴旒之危莫不賴腹心之臣從權制變而社稷以安君薨百官總已以聽於冢宰三代之常制然則人臣而行君事无世无之坤之六爻初戒之四戒之上又戒之而五復為戒懼之辭世不幸而至於大變則為臣者不敢犯難而任事為君者終疑其臣於下誰與寄社稷之計不可之大者也亦惟忠誠純至臨大節而不可奪如黄裳者是賴焉而後成社稷之功矣○雙湖胡氏曰隆山所論甚當然先儒說乃是程傳傳意誠以五為君位不可以臣與婦居之而不知坤既純臣道則六五正大臣之位不得例以君位言矣然使羿莽媧武之徒居此位其不為羿莽媧武之禍者亦希矣居此位者其必如六五黄裳之大臣焉斯可耳善觀程傳者正自不妨益致其戒也】
       本義黄中色裳下飾六五以陰居尊中順之德充諸内而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外強内溫忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可