以見占法矣【朱子曰黄裳元吉不過是說在上之人能盡柔順之道黄中色裳是下體之服能似這箇則无不吉這是䢷居中處下之道乾之九五自是剛健厎道理坤之六五自是柔順厎道理各隨他陰陽自有一箇道理其為九六不同所以在每五處亦不同這箇五之柔順從䢷六裏來又曰凡易中言占者有其德則其占如是言无其德而得是占者卻是反說如南蒯是也○左傳昭公十二年南蒯將叛枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉以為大吉子服惠伯　注坎外卦險故強坤内卦順故温強而能温所以為忠水和而上安正和正信之本也夫易猶言此易謂此黄裳之占易道正大故險事不可以占○節齋蔡氏曰黄象五裳象六○厚齋馮氏曰黄以明其為地之色也裳以明其配乾之衣也○林氏栗曰乾為衣坤為裳五雖尊配乾而為下矣○雲峰胡氏曰離六二象黄離遯六二象黄牛裳又下象坤六二象黄裳可也何乃於六五言之蓋六二陰而在下柔順中正自然無不利六五以陰居尊非中順之德充諸内而見諸外必不能大善而吉也故曰黄裳元吉否則大凶言外之意可見矣】
       象曰黄裳元吉文在中也
       傳黄中之文在中不過也内積至美而居下故為元吉【息齋余氏曰坤六五黄裳元吉象曰文在中也則止發黄裳義蓋通坤卦皆可言裳唯六五則為黄裳所以可貴也六二雖中而不文六三雖文而不中故直方但言其質之中而含章但戒其華之露】本義文在中而見於外也
       上六龍戰于野其血玄黄
       傳陰從陽者也然盛極則抗而爭六既極矣復進不已則必戰故云戰于野野謂進至於外也既敵矣必皆傷故其血玄黄本義陰盛之極至與陽爭兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知【或問坤上六不言凶何耶朱子曰戰而至於俱傷其血玄黄不言而凶可知問乾只言亢坤卻言戰何也曰乾无對待只有乾而已故不言坤坤則不可无乾陰體不足常虧欠若无乾便没上截大抵陰陽二物本别无陰只陽盡處便是陰○臨川王氏曰陰盛於陽故與陽俱稱龍陽衰於陰故與陰俱稱血○厚齋馮氏曰主龍而言則知陰不可亢亢則陽必伐之戒陰也以戰而言則知陰不可長長則與陽敵矣戒陽也○雲峰胡氏曰坤六爻皆臣而下卦之上曰王有君也六爻皆陰而上卦之上曰龍有陽也不言陰與陽戰而曰龍戰于野與春秋王師敗績于茅戎天王狩於河陽同一書法也其血玄黄兩敗俱傷陰雖極盛豈能獨傷陽哉又曰初上取象小人之情狀著矣曰堅氷至者防龍戰于野之禍於其始曰龍戰于野者著堅氷之至於其終也】
       象曰龍戰于野其道窮也
       傳陰盛至於窮極則必爭而傷也【朱子曰坤六爻雖有重輕大槩皆是持守收歛畏謹厎意○建安丘氏曰坤卦六爻上二爻言陰道之消長中四爻言臣道之顯晦初六陰之微故曰履霜堅氷忌其長也上六陰之極故曰龍戰于野著其窮也此以陰道之消長言也二與五居得中位臣道之顯者二位内故曰直方大言其德之盛也五位外故曰黄裳元吉言其業之美也三與四居位不中臣道之晦者三爻陰位陽静中有動故曰含章含則有時而發也四爻位俱陰静而无動故曰括囊括則无時而可出矣此以臣道之顯晦言也○雲峰胡氏曰乾六爻皆取龍為象坤之取象曰履霜曰直方曰含章曰括囊曰黄裳曰其血玄黄不一而足陽純而陰雜也】
       用六利永貞
       傳坤之用六猶乾之用九用陰之道也陰道柔而難常故用六之道利在常永貞固【厚齋馮氏曰乾極矣九將變而為六能用九則不失其為君之道坤極矣六將變而為九能用六則不失其為臣之節用九在无首用六在永貞永貞所以用六也】
       本義用六言凡筮得陰爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純陰而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋陰柔而不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云【朱子曰乾吉在无首坤利在永貞這只說二用變卦坤利在永貞不知有何關捩子這坤卻不得見他元亨只得他永貞坤之本卦固自有元亨變卦卻无又曰坤雖變而為陽然坤性依舊在他本是箇无頭底物如婦從夫臣從君地承天先迷後得東北喪朋西南得朋皆是无頭處也○雲峰胡氏曰坤安貞變而為乾則為永貞安者順而不動永者健而不息乾變坤剛而能柔坤變乾雖柔必強善變化氣質者當如之陽先於陰而陽之極不為首陰小於陽而陰之極以大終善撫馭世變者當如之】
       象曰用六永貞以大終也
       傳陰既貞固不足則不能永終故用六之道利在盛大於終能大於終乃永貞也【沙隨程氏曰乾以元為本所以資始坤以貞為主所以大終也】
       本義初陰後陽故曰大終【朱子曰陽為大陰為小如大過小過之類皆是以陰陽而言六爻皆陰其始本小到此陰皆變為陽矣所謂以大終也言始小而終大○雲峰胡氏曰既提出陰陽二字於乾坤初爻至此曰以大終也於以見陰為小陽為大陰陽之大分明矣】
       文言曰坤至柔而動也剛至静而德方
       本義剛方釋牝馬之貞也方謂生物有常【朱子曰坤至柔而動也剛坤只是承天如一氣之施坤則盡能發生承載非剛安能如此又曰乾行健固是有力坤雖柔順亦是決然恁地順不是柔弱放倒了所以聖人說坤至柔而動也剛○建安丘氏曰坤體本至柔及其生物發動處柔中未嘗无剛也本至静而大德曰生賦形一定不易於此可見其德之方也○西溪李氏曰聖人恐剛字害坤之體故曰動也剛動其發用處○臨川吳氏曰乾之為德不徒剛健而能中正故為乾元之大坤之為德不徒柔靜而能剛方故為坤元之至】
       後得主而有常
       本義程傳曰主下當有利字【臨川吳氏曰彖傳言後順得常此言後得主利是為坤道之常也○進齋徐氏曰後得主利而有常是再釋利貞之義謂處後順乾則得其道而主利可以常久也】
       含萬物而化光
       本義復明亨義【臨川吳氏曰彖傳言含弘光大此言静翕之時含萬物生意於中動闢則化生萬物而光輝】
       坤道其順乎承天而時行
       傳坤道至柔而其動則剛坤體至靜而其德則方動剛故應乾不違德方故生物有常陰之道不唱而和故居後為得而主利成萬物坤之常也含容萬類其功化光大也主字下脫利字坤道其順乎承天而時行承天之施行不違時贊坤道之順也【或問程傳云坤道至柔而動則剛坤體至静而德則方柔與剛相反静與方疑相似朱子曰静无形方有體方謂生物有常言其得方正一定然不易而生物有常也静言其體則不可得見方言其德則是其著也】
       本義復明順承天之義○此以上申彖傳之意【臨川吳氏曰彖言乃順承天此言坤道之順承天之健而隨天之時以行彖與文言互相發○隆山李氏曰坤道无成而代有終不可先乾而起亦不可後乾而不應一以柔順為正承天之時而作成物以終其功則得矣故曰坤道其順乎承天而時行此總言純坤之大體以為體坤元之用者當後天而不可先天也○中溪張氏曰陰陽寒暑生殺榮悴一出於天而地但聽命焉方其煖然為春地亦與之為春也及其凄然為秋地亦與之為秋也坤道其順乎亦惟上承天施而與時偕行爾○雲峰胡氏曰乾文言釋元亨利貞自元而亨亨而利利而貞乾以君之所主在元也坤文言則首釋牝馬之貞自貞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在貞也】
       積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至蓋言順也
       傳天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶及於子孫所積不善則災殃流於後世其大至於弑逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也明者則知漸不可長小積成大辯之於早不使順長故天下之惡无由而成乃知霜氷之戒也霜而至於【一无於字】氷小惡而至於【一无於字】大皆事勢之順長也本義古字順慎通用按此當作慎言當辯之於微也【朱子曰陰陽皆自微至著不是陰便積著陽便合下具足此處亦不說這箇意履霜堅氷只是說從微時便須著慎來所以說蓋言慎也由辯之不早辯李光祖云不早辯他直到得郎當了方辯剗地激成事來此說最好○東萊呂氏曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃善如何得積惡如何得不積肉羶則蟻集醯酸則蚋聚若胸中有容著善處善自然積胸中无容著惡處惡自然不積○臨川吳氏曰小善積而為大善則福慶亦大而為餘慶小不善積而為大不善則禍殃亦大而為餘殃必然之理也○雲峰胡氏曰諸家釋順字謂善與不善皆由順而後積本義作愼言當辯之於微也蓋善與不善皆自微而至著於其微也審而謹之則善惡之幾以決善念之萌以長自不肯甘為不善之習矣以此見讀作順字不若愼字有下工夫處】
       直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不直方大不習无不利則不疑其所行也傳直言其正也方言其義也君子主敬以直其内守義以方其外敬立而【一作則】内直義形而【一作則】外方義形於外非在外也敬義既立其德盛矣不期大而大矣德不也无所用而不周无所施而不利孰為疑乎【程子曰敬以直内義以方外合内外之道也○切要之道无如敬以直内心敬則内自直○敬義夾持直上達天德自此○問人有專務敬以直内不務方外何如曰有諸中者必形諸外惟恐不直内内直則外必方○問敬義如何别曰敬只是持已之道義便知有是非順理而行是為義也若只守一箇敬不是集義是都無事也○乾九三言聖人之學坤六二言賢人之學此其大致也若夫敬以直内義以方外則雖聖人不越乎此无異道故也○龜山楊氏曰守一之謂敬无適之謂一敬足以直内而已發之於外則未能時措之宜也故必有義以方外又曰盡其誠心而無偽焉所謂直也若施之於事則厚薄隆殺一定而不可易為有方矣所主者敬而義則自此出焉故有内外之辨○朱子曰敬立而内自直義形而外自方若欲以敬要去直内以義要去方外則非矣問義形而外方曰義是心頭斷事厎心斷於内而外便方正萬物各得其宜○敬義夾持直上達天德自此最是他下得夾持兩字好敬主乎中義防於外二者相夾持要放下霎時也不得只得直上去故便達天德自此表裏夾持更无東西走作去處上面只更有箇天德直上者无許多人欲牽惹也】
       本義此以學而言之也正謂本體義謂裁制敬則本體之守也直内方外程傳備矣不言大也疑故習而後利不疑則何假於習【朱子曰敬以直内是持守工夫義以方外是講學工夫直是直上直下胸中无纎毫委曲方是割截方正之意是處此事皆合宜截然區處得如一物四方在面前截然不可得而移易之意若是圓時便轉動得未有事時只說敬以直内若事物之來當辨别一箇是非敬譬如鏡義便是能照厎○敬以養其心無一毫私念可以言直矣由此而發所施各得其當是之謂義又曰須將敬來做本領涵養得貫通時纔敬以直内便義以方外若無敬也不知義之所在○敬以直内義以方外八箇字一生用之不窮敬以直内是无纎毫私意胸中洞然徹上徹下表裏如一義以方外是見得是處決定是恁地不是處決定不恁地截然方方正正須是自將去做工夫又曰敬義工夫不可偏廢彼專務集義而不知主敬者固有虚驕急迫之病而所謂義者或非其義矣然專言敬而不知就日用念慮起處分别其公私義利之所在而決取舍之幾焉則亦不免於昏憒雜擾而所謂敬者有非敬矣又曰有人專要就寂然不動上理會及其應事卻顛倒又牽動它寂然底又有人專要理會事却於根本上全无工夫須是徹上徹下表裏洞徹如敬以直内便義以方外義以方外便敬以直内又曰敬義只是一事如兩脚立定是敬纔行是義合目是敬開眼見物便是義○文言將敬字解直字義字解方字敬義立而德不即解大字敬而无義則做事出來必錯了只義而無敬則无本何以為義皆是也須是敬義立方不施之事君則忠於君事親則悅於親交朋友則信於朋友皆不待習而无一之不利也○坤六二末乃言不疑所行不疑方可入乾知處○潛室陳氏曰直其正也方其義也而不言正以直内何也蓋以正解直則可以敬解直則不可轉正為敬者蓋才敬則心必正敬則竪起精神不令放倒乃是正以直内處為下一轉語即喚起精神所以敬字更有工夫○雙峰饒氏曰所謂直者即人心本然之正所謂方者即人心裁制之義皆其固有而非外鑠我者君子當主敬以直其内守義以方其外敬義竝立則其德不蓋則偏於一善而其德狹不則衆善畢集而其德大矣體用全備无適不宜其於行事坦然无所疑惑此所以不習而无不利也○雲峰胡氏曰直方以用言正義以體言敬立而内直義形而外方有體固有用也就敬與義言之則敬為體義又為用體用兼全此其德所以不也又曰乾九三明誠竝進聖人事也坤六二敬義偕立學者事也主敬是為學之要集義乃講學之功○隆山李氏曰文言字字皆有位置非苟然也乾九三言誠坤六二言敬誠敬者乾坤之别也先儒誠敬之學起於此乾九二言仁坤六二言義仁義者陰陽之辯也先儒論仁義之用取諸此】
       陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
       傳為下之道不居其功含晦其章美以從王事代上以終其事而不敢有其成功也猶地道代天終物而成功則主於天也妻道亦然【朱子曰天地之間萬物粲然而陳者皆陰麗於陽其美外見者也六三六五皆以陰居陽故三則曰陰雖有美而五則曰美在其中然三方進而位不中者也故雖有美而尚含之五正位而居體者也故美在其中而發於事業人臣事業之著於世固自有時殆不可挾才能而躐進以取三五同功嫌迫之禍也○節齋蔡氏曰代天終物而成功主於天者地道也以數言之天數終於九不足於終代其終者地十也○中溪張氏曰弗敢云者非其才有所不足於其分有所不敢也凡地之於天妻之於夫臣之於君其道皆當如是則得以陰從陽之正而能代上以終其事也下獨言地道蓋舉其大者爾○平菴項氏曰陰雖有美含之絶句以含之連下文讀者非】
       天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
       傳四居上近君而无相得之義故為隔絶之象天地交感則變化萬物草木蕃盛君臣相際而道亨天地閉隔則萬物不遂君臣道絶賢者隱遯四於閉隔之時括囊晦藏則雖无令譽可得无咎言當謹自守也【臨川吳氏曰草木蕃者召南所謂朝廷既治庶類蕃殖是也賢人隱者洪範所謂百穀用不成俊民用微是也○平菴項氏曰草木且蕃况於人乎言盛者要其終也賢人隱則物從之矣言衰者記其始也○東萊呂氏曰天地變化草木蕃天地閉賢人隱人與天地萬物同是一氣泰則見否則隱猶春生秋落氣至即應間不容髪初不待思慮計較也若謂相時而動則已作兩事看所以獨稱賢人隐者蓋衆人強自隔絶故與天地之氣不相通氣至而覺者獨賢人而已○雲峰胡氏曰六四文言與初六相似兩爻當合看初六首言人之善不善末斷之曰蓋言愼也六四首言天地之交不交末斷之曰蓋言謹也初當謹審母縱夫微陰之長四當謹審母衒於重陰之時】
       君子黄中通理
       本義黄中言中德在内釋黄字之義也
       正位居體
       本義雖在尊位而居下體釋裳字之義也【平菴項氏曰黄中正位美在其中屬黄字通理居體暢於四支屬裳字】
       美在其中而暢於四支發於事業美之至也
       傳黄中文居中也君子文中而達於理居正位而不失為下之體五尊位在坤則惟【一作故唯】取中正之義美積於中而通暢於四體發見於事業德美之至盛也本義美在其中復釋黄中暢於四支復釋居體【或問坤二五皆中爻二是就盡得地道上說五是就著見於文章事業上說否朱子曰不可說盡得地道他便是坤道也二在下方是就工夫處說文言云不疑其所行是也五得尊位則是就他成就處說所以云美在其中而暢於四支發於事業美之至也○進齋徐氏曰黄中中德在内通理文无不通言柔順之德蘊乎内而至盛也正位當在中之位居體居下體而不僭言柔順之德形於外而德當也黄中通理則美在其中而暢於四支正位居體則可發於事業二五皆中二内卦之中其發於外者不疑其所行而已五外卦之中其施於外者有事業之可觀坤道之美至此極矣故曰美之至也又曰黄中通理四字當玩涵養不熟操守不固天理有一毫之未純人欲有一毫之未去未得為黄中也涵養熟矣操存固矣天理全而人欲去矣然條理未達脉絡未貫則是蘊於内者雖有中和渾厚之美而无融暢貫通之妙未得為通理也必黄中而通理暢於四支發於事業而後為美之至孟子曰充實而有光輝之謂大大而化之之謂聖亦此意也○雲峰胡氏曰六五當與六二竝看故皆以君子言蓋直内方外之君子即黄中通理之君子也朱子嘗謂敬以直内是持守工夫義以方外是講學工夫大抵敬以直内則胸中洞然徹上徹下表裏如一是即所以為黄中義以方外則凡事之來義以處之无不合理是即所以為通理五之黄中通理本於直内方外故其正位也雖居乎五之尊而其居體也則不失乎二之常二之直内方外是内外夾持兩致其力到五之黄中通理則内外通貫无所容其力矣】
       陰疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄【為于偽反離力智反夫音扶】
       傳陽大陰小陰必從陽陰既盛極與陽偕矣是疑於陽也不相從則必戰卦雖純陰恐疑无陽故稱龍見其與陽戰也于野進不已而至於外也盛極而進不巳則戰矣雖盛極不離陰類也而與陽爭其傷可知故稱血陰既盛極至與陽争雖陽不能无傷故其血玄黄玄黄天地之色謂皆傷也本義疑謂鈞敵而无小大之差也坤雖无陽然陽未嘗无也血陰屬蓋氣陽而血陰也玄黄天地之正色言陰陽皆傷也○此以上申象傳之意【平菴項氏曰玄黄者上下无别所謂雜也曰疑於陽曰嫌於无陽曰猶未離其類曰天地之雜皆言陰之似陽臣之似君楚公子圍之美矣君哉也然終以野死則何利哉○西溪李氏曰玄天色也黄地色也雖曰天地之雜然天地定分終不可易故終之曰天玄而地黄○節齋蔡氏曰十月為純坤之月六爻皆陰然生生之理无頃刻而息一陽雖生於子而實始於亥十月之陽特未成文耳聖人為其純陰而或嫌於无陽也故稱龍以明之古人謂十月為陽月者蓋出於此○雲峰胡氏曰上六亦當與六三竝看故皆揭以陰之一字三曰陰雖有美含之猶知有陽也上曰陰疑於陽必戰則與陽為均敵而无小大之差矣天道不可一日无陽故稱龍於盛陰之時存陽也戰而俱傷在臣子雖罪不容誅在君父則宜早辯也蓋能辯之於初則如六五之黄裳元吉積善之慶有餘也不能辯之於初則如上六之其血玄黄積不善之殃有餘也】
       【震下坎上】
       傳屯序卦曰【一无曰字】有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也萬物始生鬱結未通故為盈塞於天地之間至通暢茂盛則塞意亡矣天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後以二象言之雲雷之興陰陽始交也以二體言之震始交於下坎始交於中陰陽相交乃成雲雷陰陽始交雲雷相應而未成澤故為屯若已成澤則為解也又動於險中亦屯之義陰陽不交則為否始交而未暢則為屯在時則天下屯難未亨泰之時也【誠齋楊氏曰氣始交未暢曰屯物勾萌未舒曰屯世多難未泰曰屯○隆山李氏曰乾坤之後次以屯蒙此乾坤以生育之功付之三子也屯初建侯蒙二克家五童蒙蓋為是也○雲峰胡氏曰屯蒙繼乾坤之後上下體有震坎艮坤交乾而成也震則乾坤之始交故先焉】
       屯元亨利貞勿用有攸往利建侯【屯張倫反】
       傳屯有大亨之道而處之利在貞【一作正】固非貞【一作正】固何以濟屯方屯之時未可有所往也天下之屯豈獨力所能濟必廣資輔助故利建侯也【或問程傳只言宜建侯輔助如何朱子曰易只有三處言利建侯屯兩言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之說衛公子元遇屯則可見矣○中溪張氏曰盈天地之間者萬物也而萬物以人為首故屯為人道之始具四德而繼乾坤也】
       本義震坎皆三畫卦之名震一陽動於二陰之下故其德為動其象為雷坎一陽陷於二陰之間故其德為陷為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利於正但未可遽有所往耳又初九陽居陰下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也【朱子曰屯是陰陽未通之時蹇是流行之中有蹇滯困則窮矣○問彖云利建侯而本義取初九陽居陰下為成卦之主何也曰有一例成卦之主皆說於彖辭下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此又問屯利建侯此占恐與乾卦利見大人同例曰然此亦大槩如此若是自卜為君者得之則所謂建侯者乃已也若是卜立君者得之則所謂建侯者乃君也此又看其所遇如何緣易本不是箇綳定厎文字所以曰不可為典要○雙湖胡氏曰元亨利貞占辭也當屯難之世遽稱元亨亦猶蠱壞之時而有元亨之義卦辭大抵主在震初九一爻勿用有攸往震性好動戒震也○雲峰胡氏曰初九以震之一陽居陰下而為成卦之主元亨震之動也利貞為震遇坎而言也非不利有攸往不可輕用以往也易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震長子震驚百里皆有侯象】
       彖曰屯剛柔始交而難生【難乃旦反六二象同】
       本義以二體釋卦名義始交謂震難生謂坎【中溪張氏曰乾坤之後一索得震為始交再索得坎為難生而者承上接下之辭所以合震坎之義而釋其為屯也】
       動乎險中
       傳以雲雷二象言之則剛柔始交也以坎震二體言之動乎險中也剛柔始交未能通暢則艱屯故云難生又動於險中為艱屯之義
       大亨貞
       本義以二體之德釋卦辭動震之為也險坎之地也自此以下釋元亨利貞乃用文王本意【或問本義云此以下釋元亨利貞用文王本意何也曰乾元亨利貞至孔子方作四德說後人不知將謂文王作易便作四德說即非也如屯卦所謂元亨利貞者以其能動雖可以亨而在險則宜守正故筮得之者其占為大亨而利於正初非謂四德也故孔子釋此彖辭只曰動乎險中大亨貞是用文王本意釋之也】