元 梁寅 撰
繫辭上傳
天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
聖人之作易與天地凖而天地之道皆備於易故此條上一截言天地下一截言易盖觀於天地則見易也陽成形之大者為天尊而居乎上隂成形之大者為地卑而居乎下易書之作純陽之卦定名曰乾純隂之卦定名曰坤豈非取法於天地乎大之為天地小之為萬物有高而陳列於上者有卑而陳列於下者易之六爻則陽爻為貴隂爻為賤五上為貴初二為賤又豈非法於天地萬物乎陽為剛健其動有常隂為柔順其靜有常而易之剛以斷其吉柔以斷其凶亦如隂陽之動靜也事之所向善惡各以類而聚物之所生醜好各以羣而分而易之占決之辭吉有吉類凶有凶類亦如事物之有分也象者形之精華如日月星辰之屬皆成象於天者形者象之體質如山川動植之屬皆成形於地者而易之蓍策卦爻隂變為陽陽化為隂亦如象形之變化也有造化之易則有易書之易而造化之易因象而見理易書之易亦因象而見理至哉聖人作易之功乎
是故剛柔相摩八卦相盪
此言易卦之變化乃聖人之所以體法乎隂陽者也卦爻之始剛柔兩畫謂之兩儀以兩儀而生四象以四象而生八卦又以八卦而生六十四卦皆下體不動而從上加之由二而四由四而八如兩物摩戞而成故謂之相摩由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四如圜轉推盪而出故謂之相盪然摩之與盪雖有廣狹之殊而皆變化自然之妙也
鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
鼓物者雷霆潤物者風雨日月之代明寒暑之錯行此所謂乾道變化也
乾道成男坤道成女
人與物得陽之性者則健而成男得隂之性者則順而成女此所謂各正性命也上一節為變化之成象者此一節為變化之成形者而其象與理皆於易卦見之也
乾知大始坤作成物
大始者有氣而无形故乾知之以運行所謂萬物資始也成物者形因氣而具故坤作之以發育所謂萬物資生也邵子曰陽不能獨立必得隂而後立故陽以隂為基隂不能自見必待陽而後見故隂以陽為倡陽知其始而享其成隂效其法而終其勞也
乾以易知坤以簡能
上云乾知坤作言乾坤之成化各有職也此云乾易坤簡言乾坤之成化本无心也乾健而動惟主於生物而未嘗艱難險阻焉此以易而知也乃乾之无心也坤順而靜惟在於成物而未嘗煩擾作為焉此以簡而能也乃坤之无心也以无心之化盡父母之職非天地之大德乎又曰龍興雲致虎嘯風生乾始物之易者如是也風霆流行庶物露生坤成物之簡者如是也
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業上言乾坤之易簡此則言人之易簡也人之易簡所以法乎乾坤也有親可久為賢人之德以其心之存主者言之有功可大為賢人之業以其事之施為者言之然德業如是而但謂之賢人者盖言可久可大則僅可而已非其至也至下文言成位乎其中則為聖人矣
易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣德可久而无所閒斷此易之至也日新之盛德也業可大而无所偏滯此簡之至也富有之大業也易簡之工夫至於如是則天下之理无一之不得矣豈非盡性之聖人乎故又曰天下之理得而成位乎其中矣成大君之位於天地之中所謂與天地參者也於此觀之聖人即乾坤也乾坤即聖人也
右第一章
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
聖人設卦言始畫卦也庖犧仰觀俯察遠取近取而八卦成列矣然有其象而未有其辭也至於文王則觀全卦之象而繫之以彖辭周公繼之則又觀六爻之象而繫之以爻辭盖无非明著其吉凶也卦之始設吉凶之理具矣然繫之以辭則吉凶愈著是吉凶因辭而後明也
剛柔相推而生變化
隂陽剛柔一也然隂陽本於造化剛柔近於人事隂陽者氣而已剛柔則有形質也故易言剛柔者為多焉剛柔相推言卦爻剛柔迭相推盪也柔旣推剛剛復推柔而一變一化往來不窮卦爻之與蓍策莫不然也
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
此一節言觀象而繫辭也易書之辭有吉凶悔吝所以應人事之變人事之變有失得憂虞必決於易書之辭故人之得不自見也而觀於易之吉非得之象乎人之失不自見也而觀於易之凶非失之象乎人之憂虞亦不自知也而觀於易之悔吝又豈非憂虞之象乎人之得失憂虞有以驗乎易易之吉凶失得有以應乎人人於其吉而加慎焉於其凶悔吝而深戒焉則可謂善於用易矣
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
此一節言剛柔相推而生變化也易之六爻柔變而趨剛剛化而趨柔此卦爻之動而未定也而隂進為陽陽退為隂其象於此而見之變之極為剛化之極為柔此卦爻之靜而已定也而隂之為夜陽之為晝其象於此而見之然六爻之中又有以寓三極之道焉六爻隂陽為至著之象則動靜皆可見三極為至微之理則必動而後見故初二之爻動則地之道見矣三四之爻動則人之道見矣五上之爻動則天之道見矣然隂陽之運不外乎三極三極之道不離乎隂陽故三極必具於六爻盖非兩則不能立也
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
人所居之位有上下而易之六位亦有上下君子善於體易則居上位而盡為上之道居下位而盡為下之道是其所居之安者以其順六爻之序也凡卦爻之辭該天下之理君子之修已治人處常應變辭无不備焉故於无事之時玩而得於心則於事來之際有以見諸用是可樂而可玩者无如六爻之辭也
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
象者六爻之象辭則卦爻所係之辭也變者一爻之變占則變爻所值之辭也君子靜而學易則觀象玩辭有以明六爻之理動而用易則觀變玩占有以盡一爻之時若是則是非善惡旣素明於心吉凶得失復无疑於事其行其止无一不合於易矣然易即天道也合乎易即合乎天也人不違天天亦不違人矣故天之降祐皆出自然而无一之不吉无一之不利君子之體易者盖如此
右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎變者也
彖謂全卦之辭爻謂六爻之辭全卦非无變也然取象之意多故曰彖者言乎象六爻非无象也然取變之意多故曰爻者言乎變
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
此言易有以盡人事之變也人之用易者能省其失得則有吉而无凶不然則不免於凶矣能謹其小疵則无悔吝不然則悔吝至矣能補其過則无咎不然則有咎矣
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭
陽貴隂賤固異矣然以六位觀之二四則四貴而二賤五三則五貴而三賤上初則上貴而初賤是則列其貴賤者存乎六爻之位也陽大隂小固異矣然泰小往而大來否大往而小來有大畜必有小畜有大過必有小過小之與大未嘗不並立是則齊其小大者存乎已成之卦也卦之與爻有吉有凶固不同矣然有卦吉而爻凶者有卦凶而爻吉者有爻當位而反凶者有爻不當位而反吉者易之辭皆有以辨之是則辨其吉凶者存乎卦爻之辭也
憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
以吉凶悔吝四者言之則吉凶易見悔吝難知惟明者察之於未形謹之於欲動然後可以不至於悔吝故憂悔吝之至者在於辨善惡之分界也所以无咎者以其善補過也然必先悔過而後能補過故能震動其補過之心者在於先自悔其過也
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
卦之大者如復泰之類其小者如睽困之類大卦之辭平易小卦之辭艱險其或險或易各隨其善惡之所向而已
右第三章
易與天地凖故能彌綸天地之道
天地之大覆載萬物无不畢具而聖人之作易三才之道亦无不備此易之為書所以與天地齊凖也易旣與天地凖則天地之有所不及者易能彌綸之此又易之所以參天地而贊化育也
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀
易之所言者隂陽也然天地幽明者隂陽之形體始終死生者隂陽之循環精氣鬼神者隂陽之聚散是三者皆於易而見之故聖人以易之書而明其理則在天者有象在地者有形仰觀於天見天有晝夜上下之文而天之幽明之故可知也俯察於地見地有南北高深之理而地之幽明之故可知也天地之化循環不窮有始必有終有生必有死故推之於前而見夫氣之始則人物之所以生者其說可知也要之於後而見夫氣之終則人物之所以死者其說可知也隂精陽氣合而成物則自无而有自隱而顯魂遊魄降散而為鬼則自有而无自顯而隱自无而有神之情也自有而无鬼之情也顯而為物神之狀也隱而為變鬼之狀也鬼神之情狀豈不因氣之聚散而知乎此一節言窮理之事
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛易與天地凖者易之配於天地也與天地相似聖人之配於天地也夫天地之廣大也而聖人能似之天地之變化也而聖人不違之盖唯其能似之是以不違之也聖人之心如是果何異於天地之心乎然天地之道知仁而已故聖人之道亦知仁而已聖人之知周乎萬物而无一物之不知其知之大而无外也道濟乎天下而无一物之不體其仁之大而无外也然其周萬物者非私知濟天下者非小惠故不至於過差而為知仁之極至也旁行者應變无方故不流於變詐而能守其正樂天知命者理悦於心而順受其正故不至於憂而无入不自得此則知之常而无間也安土敦仁者隨寓而安而厚重不遷故能愛而不忘其濟物之心此則仁之常而无間也然其不流也不憂也能愛也是亦皆見其知仁之極至也此一節言聖人盡性之事而與天地相似一句為之綱下文言知仁之兩盡則皆與天地相似之事也
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
聖人以天地之心為心然後天地之妙用可見也故天地之化无窮聖人則範圍之不使其或過萬物之生不一聖人則曲成之不至於或遺此其所以贊化育者也晝而為夜夜而復晝屈伸往來道无不在而聖人又以兼通而默契焉此又其所以知化育者也聖人為天地立心者如此則夫至神之妙无有方所易之變化无有形體又豈不因是而後見乎盖神者造化之神也有時在隂有時在陽兩在而不測其可以方所求乎易者造化之易也隂變為陽陽化為隂往來而不窮其可以形體拘乎然神微无方易顯无體人知為造化之妙爾而不知聖人之大有功於天地也使聖人範圍之或過曲成之或遺而又不能兼通乎晝夜則神妙不著變化不行其无方者有方无體者有體造化非造化而聖人非聖人矣此一節言聖人至於命之事
右第四章
一隂一陽之謂道
天地之間无往而非一隂一陽也大之為四時小之為一息往來之機未嘗有間是孰使之然哉曰道也道非器不形器非道不立自人觀之則有先後有精粗然本非可以先後言亦非可以精粗判故但曰一隂一陽之謂道盖聖人於隂陽之運行處指以示人以明道之全體也
繼之者善也成之者性也
程子嘗言動靜无端隂陽无始此言繼之者善成之者性盖亦姑從動處言之耳其實動以前又有靜靜以前又有動也繼之者氣之動善則理之隨氣而發見者也所謂萬物資始也元亨誠之通也无極之真二五之精妙合而凝也成之者形之靜性則理之隨形而各具者也所謂各正性命也利貞誠之復也乾道成男坤道成女也然繼之成之即隂陽之迭運而分言也曰善曰性即天道之流行而賦予也
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
道之全體繼之則為善成之則為性在天者不異於人在人者不異於天所謂不為堯存不為桀亡者也然有是隂陽之氣而人物之生各殊則其氣禀未免於各異而其所見未免於一偏也故仁者但見發生流動處以為仁而不復知有知知者但見斂藏貞靜處以為知而不復知有仁是各得道之一隅而自謂之全體也若百姓之愚不肖則日用之間道无不在而鮮能知之是又居仁知之下者矣仁知者旣如彼而百姓者又如此則明夫道之全體者誰乎故曰君子之道鮮矣所謂鮮者鮮能知之由之也
顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉
天道者一誠之通復而已矣論其發育則雖若有心而實无心論其成功則雖若可名而實難名是故仁本在内而發見於外此顯諸仁也元亨誠之通也用本在外而收藏於内此藏諸用也利貞誠之復也然其發育也謂之鼓萬物則天下雷行物與无妄若有心矣而又謂之不與聖人同憂則四時自行百物自生豈非本无心乎其成功也曰盛德大業則日新而久富有而大若可名矣而又贊之曰至矣哉則上天之載无聲无臭又豈非難於名乎盖顯仁藏用乃造化之運行不與聖人同憂則顯仁藏用之自然盛德大業之至則顯仁藏用之成就也
富有之謂大業日新之謂盛德
富有者大而无外其生物之不測乎日新者久而无窮其至誠之无息乎
生生之謂易
一闔一闢往來不窮造化之易也變動不居周流六虚易書之易也其生生者隂陽也而所以生生者理也
成象之謂乾效法之謂坤
生生之謂易與此二句皆兼造化與易書言之也成象者畧成乎懸象乃法之未定者效法者呈見其條法乃象之已形者盖乾主氣之始坤主形之成合而言之即生生之易也生生之謂易猶言一隂一陽之謂道成象效法猶言繼善成性也
極數知來之謂占通變之謂事
極蓍策之數而知來則為占此事之未定者也通天下之變而不窮則為事此占之已決者也
隂陽不測之謂神
隂陽非神也隂陽之不測者神也一隂一陽變化不窮果孰使之然哉盖神之所為也惟神无方故易无體无方者即不測之謂也无體者即生生之謂也若為有方則非不測之神而其生生者亦有時而窮矣
右第五章
夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
言易之廣大者贊美之辭也廣言其无不包大言其无不貫此易之體統如是也自其遠而言之則變化之神无在不在而未見其盡自其邇而言之則觸事觸物莫非至理而寂然貞一自天地之間而言之則盈乎六合林林職職而萬物皆備此易之廣大所包貫者如是也
夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
凡陽皆乾也凡隂皆坤也易書所言乾坤各有靜有動靜其體而動其用也乾體之靜則專確用之動則直遂此大之所由生也謂之大者乾一而實故以其質言之也坤體之靜則翕聚用之動則開闢此廣之所由生也謂之廣者坤二而虚故以其量言之也聖人曰乾坤易之緼又曰乾坤易之門易之廣大悉備豈出於奇偶二畫之外乎
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德
易道之大觀於天道人事可見矣易之為書廣大悉備也有似於天地之發育故觀諸天地而易之廣大可見也易道窮則變變則通也有似於四時之推遷故觀之四時而易之變通可見也易之陽奇隂偶義无不具也有似於日月之往來故觀之日月而易之隂陽可見也此三者皆以易而配天道也易之乾易坤簡皆至善也而有似於聖德之至極故觀之至德而易之易簡可見也此一句又以易而配人事也
右第六章
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
易其至矣乎將言聖人之體易而先贊美易道之極至也盖易書者所以具天地人之理而人心之易即天地之易也故聖人以易而崇德廣業則觀象玩辭而知无不明其德崇矣觀變玩占而行无不順其業廣矣知无不明則識見之超卓故曰知崇行无不順則踐履之篤實故曰禮卑然其知禮者雖非拘拘於法天地而自與天地似故又曰崇效天卑法地也
天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門有天地之易則有人心之易故此特舉天地以明人心也天位乎上地位乎下此對待之體也不易者也隂陽變化往來不窮此流行之用也變易者也不易之體旣立則變易之用不窮矣而以觀於人心則本成之性得於天也存而又存在於人也盖成性即知禮也存而又存即知崇禮卑也知禮存性則道義由是出矣自我所禀受而言則曰成性自人所共由而言則曰道義成性為體而道義為用也然以性存為道義之門者可見此心常存則知禮對立而衆善之出莫不由是也有天地之位而後易行有知禮之門而後道義出人心之與天地其體用之同如此云
右第七章
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
天下之物雜亂而並見不可勝窮也而聖人獨有見於此於是畫卦以擬度其形容倣象其物宜而名之曰象是凡卦畫之交錯无非萬物之形似也
聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
天下之事紛紜交錯未嘗一定也而聖人獨見於其動於是觀萬事之會通以行其常道而繫辭於爻以斷吉凶故名之曰爻以會與通對言之則會者衆理之所集通者一理之可行以會通與典禮對言之則會通者通其變典禮者守其常盖能變然後能常也
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
物之雜亂誠可厭惡也然雜亂之中有至微之理存焉是安可以惡之乎事之變動固易惑亂也然變動之中有一定之理在焉是又何至於亂乎
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化