道八萬里外天地盡學者要默體天地之化如此言之甚與天地不相似其卒必有窒礙入關録通乎晝夜之道而知晝夜死生之道也大隱晝夜死生之道盡事人之道則盡事鬼之道死生生死一而二二而一者也精義冬寒夏暑陰陽也所以運動變化者神也神无方故易无體若如或者别立一天謂人不可以包天則有方矣是二本也絢 朱子語天地之化滔滔无窮如一爐金汁鎔化不息聖人則為之鑄瀉成器使人模範匡郭不使過於中道也曲成萬物而不遺此又就事物之分量形質隨其大小闊狹長短方圓无不各成就此物之理无有遺闕範圍天地是極其大而言曲成萬物是極其小而言範圍如大德敦化曲成如小德川流人傑範圍天地之化範是鑄金作範圍是圍裏如天地之化都没箇遮欄聖人便將天地之道一如用範來範成箇物包裹了試舉一端有如一歲分四時節候之類以此做箇塗轍更无過差此特其一爾 問範圍天地之化而不過如天之生物至秋而成聖人則為之斂藏人之生也欲動情勝聖人則為之敎化防範此皆是範圍而使之不過之事否曰範圍之事闊大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如視聽言動皆當存養使不過差此便是否曰事事物物无非天地之化皆當有以範圍之就喜怒哀樂而言喜其所當喜怒其所當怒哀其所當哀樂其所當樂皆範圍也又曰能範圍之而不過曲成之而不遺方始見得神无方易无體若範圍有不盡曲成有所遺神便有方易便有體矣易說通乎晝夜之道而知既曰通又曰知似不可曉通是兼通乎晝夜之道若通畫而不通夜通生而不通死便是不知便是神有方易有體了易說兼通乎晝夜之道而知其所以然也必大神无方而易无體神便是在陰底又忽然在陽在陽底又忽然在陰易便是或為陽或又為陰如為春又為夏為秋又為冬交錯代換而不可以形體拘也易說易无體這箇物事逐日各自是箇頭面日異而時不同淵无體與那其體則謂之易不同各自一箇道理若恁地衮將來說少間都說不去它那箇說上天之載无聲无臭其體則謂之易這只說箇陰陽動静闔闢剛柔消長不着這七八箇字說不了若喚做易只是一字便了又曰此體是箇了淵窮理是知字上說盡性是仁字上說言能造其極也於範圍天地是至命言與造化一般董】纂註【南軒張氏曰天地之化陰陽之氣也萬物陰陽之形也晝夜陰陽之理也此三者不外乎陰陽惟易則能陰能陽故无體神則陰陽不測故无方聖人盡神易之道故於天地之化能範圍之萬物能曲成之晝夜之道能通之 蔡氏曰天地之化雨暘寒煥之類常雨常暘化之過也聖人則能範圍之而使之不過一動一植不得其遂則為有遺矣聖人則能委曲成就而使之不遺 張子曰體不偏滯乃所謂无方无體偏滯於隂陽晝夜者物也若道則兼體而无累也以其兼體也故曰一陰一陽又曰陰陽不測又曰一闔一闢又曰通乎晝夜語其推行故曰道語其不測故曰神語其生生故曰易其實一物指事而異名耳 項氏曰易與天地準故能彌綸天地之道此二句者一章之主意也自仰以觀於天文至鬼神之情狀此三知者言易之所知與天地準也伏羲觀天見陰陽之象察地見剛柔之形畫奇偶以準其象使萬物之情皆以類從而天文地理遂與人事物情相通為一而幽明之故可得而知矣原畫之所由始二分四揲之變皆起於至一无朕之中要畫之所以終三變六扐之餘復歸於至一无朕之始而死生之說可得而知矣氣聚而為物奇偶之畫所以有象魂游而為變九六之化所以為无迹而鬼神之情狀可得而知矣自與天地相似至故能愛此四故者言易之所能與天地準也奇偶之象正與天地相似故能於天下之理无所違奇偶之變通於萬物之情故知雖崇而不失之於過當於萬民之用故道雖廣而不失於流樂時位之推移而知其卒歸於有數故能乘化而不憂隨時位之險易而常遂其濟物之心故能无往而不用其愛夫能具其理故能通其變能通其變故能極其數能極其數故能用其利凡易之所能備於此四者也自範圍天地至易无體此三而者緫結一章之義以見其彌綸之功也蓋易有奇偶二畫所以匡括天地之變化而天地不能越乎其外所謂彌也曲成萬物之始終而无一物之或遺此所謂綸也此即上文四故之所能也通乎幽明死生鬼神之道而知无所不至此所謂道也此即上文三知之所知也是故天地之神无陰陽之定方而奇偶之變亦與之周流无定體此所謂易與天地準也此一節正以明始初之意而極言之也】一陰一陽之謂道集解【朱子曰陰陽迭運者氣也其理則所謂道】附録【程子語一陰一陽之謂道此理固深說則无可說所以陰陽者道既曰深則便是一作有二言開闔便是感既二則便有感所以開闔者道開闔便是陰陽老氏言虚而生氣非也陰陽開闔本无先後不可道今日有陰明日有陽如人言形影蓋形影一時不可言今日有形明日有影有便齊有 離了陰陽更无道所以陰陽者是道也陰陽氣也氣是形而下者道是形而上者形而上者則是密也並入關録一陰一陽之謂道道非陰陽也所以一陰一陽者道也如一闔一闢謂之變良佐 朱子語一陰一陽往來不息則是道之全體非陰陽之外别有道也胡問一陰一陽之謂道陰陽氣也所以陰陽道也道也者陰陽之理也此說得之荅石銖問一陰一陽之謂道曰此與下文一闔一闢謂之變語意相似陰陽非道也一陰又一陽循環不已乃道也往來循環不已之意此理即道也銖陰陽之端動静之機而已動極而静静極而動故陰中有陽陽中有陰未有獨立而孤居者此一陰一陽所以為道也辨蘇易大傳既曰形而上者謂之道矣而又曰一陰一陽之謂道此豈真以陰陽為形而上者哉正所以見一陰一陽雖屬形器然其所以為一陰而一陽者乃道體之所為也荅陸九淵一陰一陽之謂道陰陽何以謂之道當離合看董一陰一陽之謂道則陰陽是氣不是道所以為陰陽者乃道也若只言陰陽之謂道則陰是道今曰一陰一陽不是道所以循環者乃道也一闔一闢謂之變亦然楊驤理則一而形者則謂之器其不形者則謂之道然而道非器不形器非道不立蓋陰陽亦器也而所以陰陽者道也是以一陰一陽往來不息而聖人指是以明道之全體也此一陰一陽之謂道之說也 問一陰一陽之謂道便是太極否曰陰陽只是陰陽道便是太極程子說所以一陰一陽者道也並董或問一陰一陽之謂道曰以一日言之則晝陽而夜陰以一月言之則望前為陽望後為陰以一歲言之則春夏為陽秋冬為陰從古至今恁地衮將去只是這箇陰陽孰使之然哉乃道也從此句下又分兩脚此氣之動為人物渾是一箇道理故人未生以前此理本善所以謂繼之者善此則屬陽氣質既定為人為物所以謂成之者性此則屬陰學蒙一陰一陽此是天地之理如大哉乾元萬物資始乃繼之者善也乾道變化各正性命此成之者性也這一段是說天地生成萬物之意不是說人性上事謨謂之名之也之謂直為也董】纂註【楊氏時曰通天下一氣耳誰能出不由戶乎道者即此而已又曰斯於穆不已純亦不已之意皆在其中矣胡氏曰陽中有陰隂中有陽一陰一陽此太極之所以為道也】繼之者善也成之者性也集解【朱子曰道具於陰而行乎陽繼言其發也善謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也陰之事也周子程子之書言之備矣】附録【程子語止於至善不明乎善此言善者義理之精微无可得名且以至善目之繼之者善此言善却言得輕但謂繼斯道者莫非善也不可謂之惡入關録生生之謂易是天之所以為道也灭只是以生為道繼此生理者即是善也善便有一箇元底意思元者善之長萬物皆有春意便是繼之者善也成之者性也成却待萬物自成其一作甚性須得大臨 朱子語問繼之者善繼則是此理之流行未賦與在萬物曰如兩箇輪只管推流動不已萬化皆從此出來某嘗喻之如兩片磨中間一箇磨心只管推轉不已穀米四散撒出求所以為繼之者善顯子化育流行未有定質者為陽此繼之者善附着成形不可變易者為陰此成之者性大凡已成形後即漸衰息以至於盡所以屬陰董繼之者善也元亨是氣之方行而未着於物也是上一截事成之者性也利貞是氣之結成一物也是下一截事節問妙合之始便是繼乾道成男坤道成女便是成曰動而生陽之時便有繼底意至静而成陰方是成 繼之者善便是公共底成之首性便是自家底並董繼之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也易說問繼之者善成之者性是道是器曰繼之成之是器善與性是道人傑繼之者善易中本是就造化上說到下句成之者性方以人物而言黄灝陳淳問繼之者善成之者性曰這箇理在天地間只是善无有不善者生物得來方始名曰性只是這箇理在天則曰命在人則曰性胡流行於造化處是善凝成於我即是性繼是接續綿綿不息之意成是凝成有主之意大雅造化所以發育萬物者為繼善萬物各正其性命者為成性榦繼善是動處成性是静處繼善是流行出來成性則各自成箇物事繼善便是元亨成性便是利貞及至成之者性各自成箇物事恰似造化都无可做了及至春來又流行出來又是繼善譬如禾穀一般到秋斂冬藏千條萬穟各自成一箇物事了及至春又各自發生出以至人物以至禽獸皆是如此義剛孟子言性善繫辭云一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也如此則性善却是二事曰一陰一陽是緫名繼之者善是二氣五行之事成之者性是氣化後事謨問孔子已說繼善成性如何人尚未知性到得孟子方說出到周先生方說得盡曰孔子說得細膩孟子說得疎略孟子不曾推原源頭不曾說上面一截只是說成之者性也易說周子通書誠上第一曰誠者聖人之本大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者也故曰一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也元亨誠之通利貞誠之復大哉易也其性命之源乎先生釋之曰此書與太極圖相表裏誠即所謂太極也言乾坤之元萬物所取以為始者乃實理流出而賦於人之本如水之有源即圖之陽動也天所賦為命物所受為性言乾道變化而萬物各得受其所賦之正則實理於是而各為一物之主矣即圖之陰静也純不雜也粹无疵也言天之所賦物之所受皆實理之本然无不善之雜陰陽氣也形而下者也所以一陰一陽者理也形而上者也道即理之謂也繼之者氣之方出而未有所成之謂也善即理之方行而未有所立之名也陽之屬也誠之源也成則物之已成性則理之已立者也陰之屬也誠之立也元始亨通利遂貞正乾之四德也通者方出而賦於物善之繼也復者各得而藏於已性之成也易者交錯代换之名卦爻之立由是而已天地之間陰陽交錯而實理流行一賦一受於其中亦猶是也又通書後録曰善之與性固不可謂有二物也然繼之者善自其陰陽變化而言也成之者性自夫人物稟受而言也陰陽變化流行而未有窮陽之動也人物稟受一定而不可復易陰之静也以此辨之亦安得无二者之分哉然性善形而上者也陰陽形而下者也周子之意亦豈直指善為陽而性為陰哉但語其分則以為當屬之此耳荅人傑繼善成性分屬陰陽乃通書首章之意但熟之自可見矣蓋天地變化不為无陰然物之未形則屬乎陽物正其性不為无陽然形器已定則屬乎陰荅德明問明道先生曰人生而静以上不容說才說性時便已不是性也凡人說性只是說繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下也先生曰此繼之者善也指發處而言之也性之在人猶水之在山其清不可得而見也流出而見其清然後知其本清也所以孟子只就見孺子入井皆有怵惕惻隱之心處指以示人使知性之本善也易所謂繼之者善也在性之先此所引繼之者善也在性之後蓋易以天道之流行者言此以人性之發見者言惟天道流行如此所以人性發見亦如此閔祖繼之者善也周子是說生生之善程子說作人性之善用處各自不同荅人傑】纂註【齊氏曰道太極也陰陽所乘之機也動而生陽静而生陰今不先言陽而先言陰將就所繼而言也朱子曰繼者静之後而動之端也若静極之後不繼之以動造化便從此合殺了豈道也哉一陰一陽此生生之機所謂道也 楊氏時曰繼之者善无間也成之者性无虧也 丘氏曰一陰一陽之謂道是就造化流行上說繼之者善是就天所賦人所受中間過接上說成之者性是就人心稟受上說如帝降之衷天命之性所謂降所謂命即繼之之義】仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣【呂音訓鮮陸氏曰悉淺反師說云盡也鄭作尟馬鄭王肅云少也】集解【程子曰聖人作易以準則天地之道易之義天地之道也故能彌綸天地之道彌徧也綸理也在事為倫治絲為綸彌綸徧理也徧理天地之道而復仰觀天文俯察地理驗之著見之跡故能知幽明之故在理為幽成象為明知幽明之故知理與物之所以然也原究其始要考其終則可以見死生之理聚為精氣散為游魂聚則為物散則為變觀聚散則見鬼神之情狀萬物始終聚散而已鬼神造化之功也以幽明之故死生之理鬼神之情狀觀之則可以見天地之道易之義與天地之道相似故无差違相似謂同也知周乎萬物而道濟天下故不過義之所包如也其義周盡萬物之理其道足以濟天下故无過差旁行而不流旁通遠及而不流失正理順乎理樂天也安其分知命也順理安分故无所憂安土安所止也敦乎仁存乎同也是以能愛範圍俗語謂之模量模量天地之運化而不過差委曲成就萬物之理而无遺失通晝夜闔闢屈伸之道而知其所以然如此則得天地之妙用知道德之本源所以見至神之妙无有方所而易之準道无有形體道者一陰一陽也動静无端陰陽无始非知道者孰能識之動静相因而成變化順繼此道則為善也成之在人則謂之性也在衆人則不能識隨其所知故仁者謂之仁知者謂之知百姓則由之而不知故君子之道人鮮克知也 朱子曰仁陽知陰各得是道之一隅故隨其所見而目為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動静言】附録【程子語一陰一陽之謂道自然之道也繼之者善也出道則有用元者善之長也成之者却只是性各正性命者也故曰仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣如此則亦无始亦无終亦无因甚有亦无因甚无亦无有處有亦无无處无絢這箇義理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百姓日用而不知此所以君子之道鮮矣此箇義理亦不少亦不剩只是人看它不見大臨 朱子語問仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣此言萬物各具是性但氣稟不同各以其性之所近者闚之故仁者只見得它發生流動處而以為仁知者只見得它貞静處便以為知下此一等百姓日用之閒習矣不著行矣不察所以君子之道鮮矣煇此章自易與天地凖以下只是言箇陰陽至仁者見之謂之仁知者見之謂之知謂各隨人氣稟偏處見仁亦屬陽知亦屬陰此又分著陰陽如繼之者善成之者性便是於造化流行處分陰陽此是指人氣稟有偏處分屬陰陽耳 或問程子知周乎萬物而道濟天下故不過釋之曰義之所包知也文意如何曰程子說易與天地準故能彌綸天地之道此固指書而言自仰觀俯察以下須是有人始得蓋聖人因易之書而窮理盡性之事也荅呂伯恭太極動極而静静而生陰不成動以前便无静程子言動静无端陰陽无始蓋此亦且從那動處說起若論那動以前又有静静以前又有動如云一陰一陽之謂道繼之者善也這繼字便是動之頭若只一闔一闢而无繼便是合殺了又問繼是動静之間否曰是静之終動之始也且如四時到得冬月萬物都歸窠了若不生來年便都息了蓋是貞而復生元无窮如此義剛太極之有動静是天命之流行也所以一陰一陽之謂道誠者聖人之本物之終始而命之道也其動者誠之通也繼之者善萬物之所資以始也其静也誠之復也成之者性萬物各正其性命也動極而静静極而動一動一静互為其根命之所以流行而不已也動而生陽静而生陰分陰分陽兩儀立焉分之所以一定而不移也蓋太極有本然之妙也動静有所乘之機也太極形而上之道也陰陽形而下之器也是以自其著者而觀之則動静不同時陰陽不同位而太極无不存焉自其微者而觀之則沖漠无朕而動静陰陽之理已悉備於其中矣雖然推之於前而不見其始之合引之於後而不見其終之離也故程子曰動静无端陰陽无始非知道者孰能識之集解】纂註【齊氏曰仁者見之於已動之後而識其動而及物之機故曰仁知者見之於未動之先而識其復而幹事之體故曰知百姓則又行不著習不察而全未有見者也百姓固未見道仁者知者亦未見道之全故曰君子之道鮮矣君子何道也一陰一陽之道也上文所謂天地之道也故必有知幽明之故知死生之說知鬼神之情狀與天地相似之聖人而後可以成位乎其中矣不然仁者知者之知其視百姓之日用而不知亦何以大相遠哉 尹氏曰百姓日用而不知何以與知與能天地同體耳天地之有陰陽晝夜人之有生死進退知此則與天地同功】顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉【呂音訓藏陸氏曰才剛反鄭作臧云善也晁氏曰案篆无臧字鄭訓非耳】集解【朱子曰顯自内而外也仁謂造化之功德之發也藏自外而内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地无心而成化聖人有心而无為】附録【程子語天地之大德曰生其生可見也所以生之者用也故曰顯諸仁藏諸用集解鼓萬物而不與聖人同憂聖人人也故不得无憂天則不為堯存不為桀亡者也絢天地鼓萬物如此聖人循天理而欲萬物同之所以有憂患酢天地以无心故不憂聖人致有為之事故憂尹焞聖人有為之功天地不宰之功游氏拾遺此天地與人異處聖人有不能為天之所為處大臨鼓動萬物聖人之神知則不可名 或問老子言天地不仁聖人不仁如何曰謂天地不仁以萬物為芻狗是也謂聖人不仁以百姓為芻狗非也聖人豈有不仁所患者不仁也天地何意於仁鼓舞萬物而不與聖人同憂聖人則仁此其為能弘道也時氏拾遺 朱子語顯諸仁是用底迹藏諸用是仁底心顯諸仁是流行發見處藏諸用是流行發見底物事顯諸仁千頭萬緒藏諸用只是一箇物事作顯諸仁底骨子顯諸仁是繼之者善也藏諸用是成之者性也天下萬事萬物其粲然發見處皆是顯然者然一事自是一事一物自成一物便是用藏在這裏如元亨利貞元亨是流行處利貞是流行底骨子流行箇甚麽是流行這貞而已此顯諸仁藏諸用之謂也又云顯諸仁似忠藏諸用似恕顯諸仁似以貫藏諸用似一易說顯諸仁如春生夏長其發生彰露可見者藏諸用是所以生長者藏在裏面而不可見又這箇有作先後說如元亨利貞之類有作表裏說處便是這裏又曰譬之仁發出來便是惻隱之心便是顯諸仁仁便藏在惻隱之心裏面便是骨子人傑顯諸仁是元亨誠之通藏諸用是利貞誠之復董顯諸仁如惻隱藏諸用似仁也惻隱羞惡辭遜是非顯諸仁也仁義禮智藏諸用也只是這一箇惻隱隨事發見及至成那事時一事各成一仁此便是藏諸用其發用時在這道理中發去及至成這事時又只是這一箇道理此便是業業是事之已成處易說顯諸仁似隱而費藏諸用似費而隱董顯諸仁易說藏諸用極難說這用字如横渠說一故神神字用字一様人傑顯諸仁者德之所以盛藏諸用者業之所以成譬如一樹一根生許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一枝成一箇種子此是藏諸用處生生不已所謂日新也萬物无不具此理所謂富有也董又曰如此一大穗禾其始只用一箇母子少間成穀一箇各自成得一箇將去種植一箇又自成一穗又開枝開葉去所以下文謂富有之謂大業人傑鼓萬物而不與聖人同憂此正是顯諸仁藏諸用底時節盛德大業便是顯諸仁藏諸用成就處也天地造化是自然聖人雖生知安行然畢竟是有心去做所以說不與聖人同憂淵盛德大業至矣哉是贊歎上面顯諸仁藏諸用又曰盛德大業至矣哉只是說易之理非指聖人而言董明道二語最好天地无心而成化聖人有心而无為无心便是不憂成化便是鼓萬物天地鼓萬物亦何嘗有心來謨】纂註【邵子曰若日月之照臨四時成歲顯諸仁也不知其所以然而然藏諸用也 張子曰鼓舞萬物道也故不與聖人同憂 楊氏時曰其生也其殺也咸其自取天地不能加毫末於其間也尚何與聖人同憂哉蓋聖人與人羣也其憂樂以天下則與天地異矣仁與用天地之德業也其盛大孰加焉 朱氏曰天理自動萬物聽之鼓萬物也此天道无心之妙猶不與聖人同憂者聖人有相之道不以其可憂者同乎无憂以為配天地立人道者存乎已易之道是已則聖人盛德大業豈不至矣乎 蔡氏曰用者神運无迹仁者庶物露生故在天則生者為仁而所以生者為用在聖人則發者為仁而所以發者為知天不可以知言也知不離乎心有心則有憂此天人之道所以分也故曰鼓萬物而不與聖人同憂仁與用天地之德業而其盛大又有非聖人所能至者故曰至矣哉 勉齋黄氏曰或問本義云顯自内而外藏自外而内竊疑造化之功固有自内而外機緘之妙何以見其自外而内荅曰仁本是在内以其發出在外故謂之自内而外用本是在外以其收藏歸内故謂之自外而内如春夏之生長萬物便是顯諸仁至秋冬則收斂成實便是藏諸用春夏是顯秋冬所藏之仁秋冬是藏春夏所顯之用】富有之謂大業日新之謂盛德集解【朱子曰張子曰富有者大而无外日新者久而无窮】附録【程子語君子之學必日新日新者日進也不日新者必日退未有不進而不退者唯聖人之道无所進退以其所造者極也大隱問日新有進意抑只是无弊意曰有進意學者求有益須是日新廸朱子語先說箇富有方始說日新此與說宇宙相似先是有這箇物事了方始相連相續去淵富有之謂大業言萬物萬事无非得此理所謂富有也日新是只管運用流行生生不已富有之謂大業以人言之須是天下事无不理會方得若才工夫不到業无由得大少間措置事業便有欠闕此便有病僴】纂註【蔡氏曰富有廣大不禦日新悠久无疆天高地下萬物散殊其富有之謂歟陰陽升降變化不窮其日新之謂歟 真氏曰此雖言易之理然易也天地也聖人也一而已矣生物无窮天地之大業也運行不息天地之盛德也功及萬世聖人之大業也終始日新聖人之盛德也學者有志於進德修業者亦必以天地聖人為法蓋非富有不可以言大業非日新不可以言盛德】生生之謂易集解【朱子曰陰生陽陽生陰其變无窮理與書皆然也】附録【程子語所以謂萬物一體者皆有此理只為從那裏來生生之謂易生則一時生皆完此理人則能推物則氣昏推不得不可謂他物不與有也 生生之謂易生生之用則神也絢生生之謂易是天之所以為道也天只是以生為道大臨天地陰陽其勢高下甚相背然必相須而為用也有陰便有陽有陽便有陰有一便有二才有一二便有一二之間便是三已往便无窮老子亦言三生萬物此之謂生生之謂易理自然如此 維天之命於穆不已自是理之相續不已非是人為之如使可為雖使百萬般安排也須是有息時只為无窮故不息中庸言不見而章不動而變无為而成天地之道可一言而盡也並安節】纂註【朱氏曰陽生陰陰生陽陽復生陰陰復生陽生生不窮如環无端此之謂易 程氏鉅夫曰生生之謂易剥初盡而復已生生生不息靡有間絶象辭變占雖其别有四生生之理則一而已外此二字不足以知易】成象之謂乾效法之謂坤【呂音訓成象陸氏曰蜀才作盛象爻法今本作效法陸氏曰故孝反馬韓如字云放也蜀才作效晁氏曰案爻占文效字】集解【朱子曰效呈也法謂造化之詳密而可見者】附録【朱子語既說盛德大業又說它只管恁地生去所以接之以生生之謂易是斬說入易上去成象之謂乾效法之謂坤乾只略成一箇形象到得坤便都呈見出許多法來又曰到坤處都細了萬物一齊出見 象謂風霆雨露日星只是箇象效法則效其形法而可見也人傑成象之謂乾效法之謂坤依舊只是陰陽凡屬陽底便只有箇象是方做未成形之意已成形便屬陰成象便如日月星辰風霆之類亦无箇實體只有箇懸象如此效者陳也呈也如禮記中效羊效犬效馬今人言效力之效法是一成已定之物可以形狀見者如條法亦是實有一定已成之法乾便略坤便備必大成象之謂乾此造化方有些顯露處效法之謂坤則效其形法而可見以法言之大段詳密矣效字難看如效順效忠效成之效有陳獻底意思乾坤只是理理本无心自人而觀猶必待乾之成象而後坤能效法然理自如此本无相待大槩乾底只是成得這箇大象到得坤底則漸次詳密資始資生於此可見淵】纂註【柴氏曰朕兆之可見者皆成象所以為乾感而遂通成法著見所以為坤 齊氏曰見乃謂之象成象其生而可見者也觀下文言大生可見成象則可法矣效因其成象而法之也觀下文言乾静也專而坤為之翕乾動也直而坤為之闢可見】極數知來之謂占通變之謂事集解【朱子曰占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已決者屬乎陰也極數知來所以通事之變張忠定公言公事有陰陽意蓋如此】附録【朱子語占出這事人便依它這箇做便是通變之謂事看來聖人說到至處便說在占上去則此書分明是要做占用矣學蒙張乖崖說公事未判時屬陽已判後屬陰便是此意公事未判生殺輕重都未定今已判了更不可易又曰乖崖曾見希夷來其言亦自太極圖淵自富有至效法是說其理如此用處却在那極數知來與通變謂事上面蓋說上面許多道理要做這般用顯子】纂註【朱氏曰天數二十有五地數三十極天地之數而吉凶可以前知此之謂占 張子曰極數知來前知也前知其變有道術以通之君子之所以措於民者遠矣 蔡氏曰極數極蓍數也通變通卦變也 齊氏曰下文一闔一闢謂之變往來不窮謂之通彼言其自通也故曰變通此言聖人通之也故曰通變】陰陽不測之謂神集解【程子曰運行之跡生育之功顯諸仁也神妙无方變化无迹藏諸用也天地不與聖人同憂天地不宰聖人之心也天地无心而成化聖人有心而无為天地聖人之盛德大業可謂至矣富有溥博也日新无窮也生生相續變易而不窮也乾始物而有象坤成物而體備法象著矣推數可以知來物通變不窮事之理也天下之有不離乎陰陽惟神也莫知其鄉不測其為剛柔動静也 朱子曰張子曰兩在故不測 此第五章言道之體用不外乎陰陽而其所以然者則未嘗倚於陰陽也】附録【程子語游定夫問陰陽不測之謂神先生曰賢是疑了問是揀難底問晁氏客語仲尼於論語中未嘗說神字只於易中言數處而已入關録日新之謂盛德生生之謂易陰陽不測之謂神要思得之絢朱子語陰陽不測之謂神是緫結這一段不測者是在這裏又在那裏便只是這一箇物事走來走去无處不在六十四卦都說了這又說三百八十四爻許多變化都只是這一箇物事周流其間學蒙問日新之謂盛德生生之謂易陰陽不測之謂神要思得之明道提此三句是如何曰此三句也是緊要須是看本文方得問德是得於己底業是發出來底德便是本生生之謂易便是體成象謂乾效法謂坤便只是裏面交錯底曰乾坤其易之緼易是一塊乾坤是裏面往來底聖人作易便是如此又問陰陽不測之謂神便是妙用處曰便是包括許多道理董横渠說得極好一故神横渠親注云兩在故不測只是這一物却周行事物之間如所謂陰陽屈信往來上下以至行乎什百千萬之中无非這一箇物事所謂兩在故不測淵】纂註【張子曰一物兩體一故神兩在故不測兩故化推行乎一又曰氣有陰陽推行有漸為化合一不測為神 楊氏時曰以其富有則謂之大業以其日新則謂之盛德至於不測之神皆若是而已其實一物也知所謂一物則凡散殊不一物者皆源源自見矣 丘氏曰上章言易无體此言生生之謂易惟其生生所以无體上章言神无方此言陰陽不測之謂神惟其不測所以无方言易而以乾坤繼之乾坤毁則无以見易也言卦而以占事先之占事則神所托而顯者也神易用而變化无窮其實則不越乎陰陽兩端而已 雙湖先生曰此章專論陰陽之道在造化與易書其在造化者生而為人則自繼善成性之後而有仁知百姓之分生而為物則自顯仁藏用之後而有鼓萬物之妙君子之道鮮聖人所憂也造化不預