變化而變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因所值以斷吉凶也】附録【朱子語變化者進退之象是言剛化為柔柔變為剛蓋變是自无而有化是自有而无也 變化只進退便是進者陰變而為陽如自坤而乾退者陽變而為陰如自乾而坤方變而未定故曰進退若已定則便是剛柔也 問變化者進退之象如此則變是自微而著化是自盛而衰曰固是變是自陰而陽化是自陽而陰易中說變化惟此處最親切如言剛柔者立本者也變通者趣時者也剛柔是體變通不過是二者盈虚消息而已此所謂變化此章剛柔者晝夜之象所謂立本變化者進退之象所謂趣時 變化者進退之象是剛柔之未定者剛柔者晝夜之象是剛柔之已成者蓋柔變而趨於剛是退極而進既變而剛則晝而陽既化而柔則夜而陰如子午卯酉卯酉是陰陽未定子午是陰陽已定又如四象之有老少故此兩句惟以子午卯酉言之則明矣然陽化為柔只恁地消縮去无痕迹故曰化陰變為剛是其勢浸長有頭面故曰變又曰剛柔便是箇骨子只管恁地變化並董問變者化之漸化者變之成蓋化无痕跡變有頭面逐漸消縮去无痕跡以至於无者化也陽化為陰剛化為柔暖化為寒是也其勢浸長突然改換有頭而者變也陰變為陽柔變為剛寒變為暖是也陽化為陰是進極而囘故為退陰變為陽則退極而上故為進故曰變化者進退之象也先生云得之銖變是進化是退便與悔吝相似且以一歲言之自冬至至春分是進到一半所以謂之分自春分至夏至是進到極處故謂之至進之過則退至秋分是退到一半處到冬至也是退到極處天下事物皆有此兩箇賀孫繫辭一字也不胡亂下只人不子細看易說吉凶者失得之象也止剛柔者晝夜之象也四句皆互換往來乍讀似不貫穿細看來不勝其密吉凶與悔吝相貫悔自凶而趨吉進退與晝夜相貫進自陰而趨乎陽退自陽而趨乎陰也謨言易之所有皆人事天理之常以釋上文之意 三畫成卦三才之道也兼而兩之則為六爻動謂九六之變並集解】纂註【朱氏曰陰陽進退於子午孰知其然哉萬物繁鮮而搖落則進退之象見所謂變化者不盡於是也此特其凡耳糾察相分死生相纒无非其變化也故曰變化者進退之象也日升降於太虛之中本无晝夜由地上而觀之則出乎地為晝入乎地為夜然南極大暑北極大寒東西出入之際晝夜長短中國自不同故剛柔之象亦然凡此明天地之道也】是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也【呂音訓序陸氏曰陸績云序象也京云次也虞本作象晁氏曰虞作象舊讀序作原或作序者非說之案作象乃與下義合樂陸氏曰音岳適會也虞本作所變晁氏曰虞云舊作樂誤玩陸氏曰五亂反研玩也馬云貪也鄭作翫】集解【朱子曰易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀之詳】附録【朱子語問所居而安者易之序何謂也曰序是次序謂卦爻之初終如潛見飛躍循其序則安又問所樂而玩者爻之辭曰横渠謂每讀每有益所以可樂蓋有契於心則自然樂必大】纂註【張子曰序猶言分也易中有貴賤吉凶皆自然之分也所居皆安之君子安分也 蔡氏曰序次序也自卦言否泰剥復之類自爻言潛見飛躍之類皆序也知其序之有常故居其位而安樂樂其理也玩習猒也辭者聖人所繫所以明理知其理之无窮故樂而玩 齊氏曰序作象則與上下文義合易唯序卦專言次第故不若作象居處也象言吉凶悔吝蓋其理之自然勢之必然也君子窮理盡性以至於命知其合必如此悖必如彼而唯易之聽焉所謂安也 南軒張氏曰爻辭雖吉凶得失之類而性命道德之奥寓焉】是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利集解【程子曰聖人既設卦觀卦之象而繫之辭明其吉凶之理以剛柔相推而知變化之道吉凶之生由失得也悔吝者可憂虞也進退消長所以成變化也剛柔相易而成晝夜觀晝夜則知剛柔之道矣三極上中下也極中也皆其時中也三才以物言也三極以位言也六爻之動以位為義乃其序也得其序則安矣辭所以明義玩其辭義則知其可樂也觀象玩辭而能通其意觀變玩占而能順其時動不違於天矣 朱子曰象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所值吉凶之決也 此第二章言聖人作易君子學易之事】附録【朱子語居則玩其辭有不待占而自顯者董問居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占如何曰若是平時理會不得却如何理會得占聞常理會得此道理動時則可以此占決必大居則玩其辭如潛龍勿用其理當此時只是潛晦不當用若占得此爻凡事便未可做所謂君子動則觀其變而玩其占亦當知其理如此賀孫問所居而安與居則觀其象之居不同上居字是緫就身之所處而言下居字是對動而言先生曰然董易有象然後有辭筮有變然後有占象之變也在理而未形於事者也辭則各因象而指其吉凶占則又因吾所值之辭而决焉其示人也益以詳矣故君子居而學易則既觀象矣又玩辭以考其所處之當否動而諏筮則既觀變矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者則行否而凶者則止是以動静之間舉无違理而自天祐之吉无不利也蓋觀者一見而决玩者反覆而不舍之辭也荅丘子野】纂註【楊氏時曰觀象玩辭故能明吉凶之變觀變玩占故能識時措之宜所以盡三極之道也 柴氏曰居者静而未涉於事也動者涉於事也居則觀卦之象而玩其辭以探其隱賾動則觀其剛柔之變而玩其辭之所占以求不悖其道一動一静不違天理則俯仰无愧心逸日休德進業長用无不利蓋言道之所寓人當體之也蔡氏曰觀象玩辭學易也觀變玩占用易也學易則无所不盡其理用易則唯盡乎一爻之時居既盡乎天之理動必合乎天之道故曰自天祐之吉无不利也 項氏曰吉凶者失得之已定者也其憂虞之初謂之悔吝變化者易之用也其所以變化則剛柔二物而已故觀吉凶者必自悔吝始觀變化者必自剛柔始文王觀此四者而繫之以辭讀易者亦當觀此四者而玩文王之辭則静居動作无不利矣 雙湖先生曰上言君子居觀樂玩皆是居之事下文以居對動言重在行之事矣其曰觀象玩辭申上文義也嘗觀此第二章專論文王周公繫辭以明伏羲卦象剛柔變化吉凶悔吝凡三極之道皆見辭中而君子學易必當合伏羲卦象文王周公卦爻辭兼得之末歸結在卜筮上以獲自天之祐也】彖者言乎象者也爻者言乎變者也【呂音訓爻陸氏曰戶交反說文云交也】集解【朱子曰彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言】附録【朱子語爻是兩箇交乂看來只是交變之義變謂剛柔相推而生者卦分明似將一片木畫掛於壁上所以為卦董】纂註【張子曰象謂一卦之質 楊氏時曰彖緫言一卦之象若坤言牝馬之類是也六爻變動不可為典要故曰言乎變 蔡氏曰爻言剛柔變化】吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也【呂音訓疵陸氏曰徐才斯反馬云瑕也】集解【朱子曰此卦爻辭之通例】附録【朱子語問悔吝所以謂之小疵者只是以其未便至於吉凶否曰悔是知道是錯便有進善之理吝只是心下不足又不肯說只管隱惡芘護没分曉然未至大過故曰小疵必大】纂註【南軒張氏曰悔吝雖未為大過然悔未純吉吝未純凶如物有瑕疵也无咎本有咎能以善補其過惡故无咎也 朱氏曰易有言又誰咎者其咎實自取自咎可也有言不可咎者義所當為才不足也君子度德量力折之以中道則无咎矣吉凶悔吝一也其實悔吝无咎所以明吉凶也彖不言无咎无咎則悔可知矣吉凶而不言吝吝不足言也 愚案西山真氏歷舉易中无咎之文以釋補過之說而記其後云予友湯伯紀曰无咎之所以善補過者蓋謂卦爻中有時位之難處本當有咎以其善處故免所謂轉禍為福易危為安故謂之善補過耳非真以為某卦某爻先有過而後能改也今之所取本為改過而无咎之辭取之太汎但當取豫上六臨六三復六三離初九損六四夬九五六條皆改過之親切者餘爻可削伯紀之說是矣然當處難之時而處之善乃可以无過尤學者所宜盡心故存而不削因并記其說云】是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭【呂音訓辨陸氏曰如字京云明也虞董姚顧懽蜀才並云别也】集解【朱子曰位謂六爻之位齊猶定也小謂陰大謂陽】附録【朱子語問上下貴賤之位何也曰二四則四貴而二賤五三則五貴而三賤上初則上貴而初賤上雖无位然本是貴重所謂貴而无位高而无民在人君則為天子父為天子師在它人則清高而在物外不與事者此所以為貴也銖問齊小大者存乎卦龜山曰陽大陰小如何曰齊如分辨之義一云猶斷也小謂否暌之類大謂泰謙之類必大齊又不是整齊如叶字是分辨字董】纂註【楊氏時曰陽大而陰小陽卦多陰則陽為之主陰卦多陽則陰為之主雖小大不齊而剛柔得位為一卦之主則均 錢氏曰存字與上文言字正相應言易中皆已具而可求也 雙湖先生曰自乾坤外雖皆陰陽之雜然伏羲畫卦生於陽儀者三十二生於陰儀者亦三十二陰陽均齊意其以此齊之也】憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔【呂音訓介陸氏曰音界王肅干韓云纎介也震陸氏曰馬云震驚也鄭云懼也王韓云動也周云救也】集解【朱子曰介謂辨别之端蓋善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過之心而可以无咎矣】附録【朱子語問憂悔吝者存乎介悔吝未至於吉凶是那初萌動可以向吉凶之微處介又是悔吝之微處介字如所謂界至界限之界是善惡初分界處於此憂之則不至於悔吝矣曰然煇悔吝固是吉凶之小者介又是幾微之間慮悔吝之來當察之幾微之際无咎者本是有咎善補過則為无咎董震動也欲動而无咎當存乎悔耳漠】纂註【祁氏曰寛讀繫辭至憂悔吝者存乎介因書以銘坐右先生曰汝謂介何也寛曰至纎至細處也先生曰柳下惠不以三公易其介諸儒說異同吾謂介者謂細微不以三公易其介是毫毛无動其心也 楊氏時曰介者始萬物之時震者動之將形憂悔吝者當在交物之初而善補過者當悔於將動之際過此則无及矣 龍氏仁夫曰震動也不能察於其介事既震動咎將及之欲使轉而无咎又當致力於悔時所謂補過也 雙湖先生曰祁氏之說可與煇録互相發矣】是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之【呂音訓險易陸氏曰以豉反京云險惡也易善也】集解【程子曰彖言卦之象爻隨時之變因得失而有吉凶能如是則得无咎位有貴賤之分卦兼小大之義吉凶之道於辭可見以悔吝為防則存意於微小震懼而得无咎者以能悔也卦有小大於時之中有小大也有小大則辭之險易殊矣辭各隨其事也 朱子曰小險大易各隨所向 此第三章釋卦爻辭之通例】附録【朱子語問卦有小大舊說謂大畜小畜大過小過如此則只說得四卦不知如何先生曰看來只是好底卦便是大不好底卦便是小如復如泰如大有如夬之類盡是好底卦如睽如团如小過之類盡是不好底卦譬如人光明磊落底便是好人昏昧迷暗㡳便不是好人所以謂卦有小大辭有險易大卦辭易小卦辭險即此可見矣易說遇好卦便說得平易如泰謙之類是也凶卦便說得艱險如困睽之類是也董問卦有小大辭有險易陽為大陰為小觀其爻之所向而為之辭如休復吉㡳辭自是平易如困于葛藟底辭自是險曰這般處依約看也是恁地自是不曾見得它底透只是依衆說如所謂吉凶失得者之象一段却是徹㡳見得聖人當初作易時意似這處更移易一字不得只是其它處不能盡見得如此所以不能盡見得聖人之心煇】纂註【張氏曰辭各指其所之聖人之情也指之使趨時順性命之理臻三極之道也能從則不陷於凶悔矣 柴氏曰卦之義雖无小大之用其辭可見辭有凶吉故險易以分險辭憂懼戒謹之辭也易辭安平休美之辭也之適也朱氏曰辭有易者之于吉也辭有險者之于凶也所謂能研諸慮有憂慮悔吝非險辭不足以盡之 龍氏】
【仁夫曰卦有管得義理闊如乾坤坎離否泰剥復之類謂之大卦有主一事一物管得義理挾如家人歸妹困漸睽蹇之類謂之小卦辭之易凡平易可通者是也辭之險如見斗見沬窺戶无人輿曳牛掣負塗載鬼之類是也上文齊小大與此義同 雙湖先生曰第一章夫子論伏羲畫卦而有望於賢人之體易第二章論文王周公繫辭而有望於君子之體易至此三章專論彖爻之辭汎示夫衆人之用易也意若曰彖辭言象使人知卦之統體爻辭言變使人知爻之推遷吉凶之辭以明人事之得失悔吝之辭以明人事之小疵无咎之辭以明人事之補過此自是一節敎人知得失小疵補過之道也自是故以下又論夫位者使人知有貴賤也卦者使人知有小大也人知即辭以辨吉凶則失得亦可免矣人知介然之頃憂悔吝則小疵亦可免矣人知萌悔心自可无咎則亦自无過之可補矣此又自是一節敎人辨吉凶憂悔吝震无咎之道至此則失得小疵補過又不足言矣然後緫結之以是故以下之辭謂卦所以有小大辭所以有險易无非各指夫人所之也三章之意庶在此乎】易與天地準故能彌綸天地之道【呂音訓準陸氏曰京云準等也鄭云中也卑也彌陸氏曰本又作彌綸陸氏曰音倫京云彌遍綸知也王肅云綸纒襄也苟云彌終也綸迹也天下之道今本作天地之道陸氏曰一本作天地】集解【朱子曰易書卦爻具有天地之道與之齊準彌如彌縫之彌有終竟聯合之意綸有選擇條理之意】附録【朱子語彌若今所謂封彌之彌是恁地糊合之使泯无縫罅㡳意思綸如絡絲之綸自有條理董綸謂兩條絲相合各有條理言雖是彌得外面无縫罅而中則事事物物各有條理彌則有脗合不滲漏之意綸有條理精密之意彌如大德敦化綸如小德川流彌而非綸則空疎无物綸而非彌則判然不相干此二字見得聖人下字甚密也義剛如天地之化雖是周密渾然无有縫罅而其中萬事萬物莫不各有條理此易彌綸之理然也聖人用易彌綸天地之道亦是如此淵易道本與天地準所以能彌綸之凡天地有許多道理易上皆有所以與天地準而能彌綸天地之道又曰天地有未至處易却能彌綸得他】纂註【朱氏曰聖人觀天地以作易其道甚大與天地均故能用天地之道楊氏萬里曰易之未作也法天地之道以為易之道故曰準準法也如太玄準易之準也易之既作也以易】
【之道而理天地之道故曰綸綸經理也如君子經綸之綸彌滿也惟準則乎天地故能彌綸乎天地非以易理天地以天地理天地也 游氏曰彌之使不虧其體則覆燾者統元氣持載者統元形陽敷而能生陰肅而能成綸之使无失其敘則日月代明寒暑迭運將來者進成功者退】仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀【呂音訓察於陸氏曰一本作觀於反終陸氏曰鄭虞作及終說陸氏曰如字宋衷始銳反云舍也】集解【朱子曰此窮理之事以者聖人以易之書也易者陰陽而已幽明死生鬼神皆陰陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北高深原者推之於前反者要之於後陰精陽氣聚而成物神之伸也魂游魄降散而為變鬼之歸也】附録【程子語原始反終故知死生之說但窮得則自知死生之說不須將死生便做一箇道理求入關録人能原始知得生理一作所以生便能要終知得死理一作所以死若不明得便雖千萬般安排着亦不濟事安節原始則足以知其終反終則足以知其始死生之說如是而已矣故以春為始而原之其必有冬以冬為終而反之其必有春死生者其與是類也大隱夫子曰未知生焉知死知生則知死矣能原始則能要終矣荅鮑苦兩魂謂精魂其死也歸乎天消散之意呂氏精義鬼是往而不反之義 問易言知鬼神之情狀果有情狀否曰有之又問既有情狀必有鬼神曰易說鬼神便是造化也棣問如名山大川能興雲致雨何也曰氣之烝成爾又問既有祭莫須有神否曰只氣便是神也今人不知此理才有水旱便去廟中祈禱不知雨露是甚物從何處出復從廟中求邪名山大川能興雲致雨却都不說著只於山川外土木人身上討雨露土木人身上有雨露邪又問莫是人興妖曰只妖亦无人心興之也世人只因祈禱而有雨遂指為靈驗爾豈知適然精義問世言鬼神之事雖知其无然不能无疑懼何也曰此只是自疑爾曰如何可曉悟其理曰理會得精氣為物游魂為變與原始反終之說便能知也須是於原字上用工夫或曰游魂為變是變化之變否曰既是變則堅者腐存者亡更无物也鬼神之道只恁說與賢雖會得亦信不過須是自得也或曰何以得无恐懼曰須是氣定自然不惑氣未充要強不得安節 朱子語觀察天地之文理是就這裏地盤上言始終生死是以循環言精氣鬼神以聚散言其實不過陰陽兩端而已人傑仰觀天俯察地只足一箇陰陽聖人看許多般物事都不出陰陽兩字便做河圖洛書也只足隂陽顯子問天文為陽地理為陰是否曰然然天亦具陰陽日是陽月是陰晝是陽夜是陰地東南是陽西北是陰平坦是陽險阻是隂高者是陽下者是隂必大先生因舉正蒙方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故蓋以形之時幽之因己在此不形之際其明之故己在此聚者散之因散者聚之故寓問天文則有晝夜上下地理則有南北高深故是幽明之所以然者曰晝明夜幽上明下幽觀晝夜之運日月星辰之上下可見天文幽明之所以然也南明北幽高明深幽觀南北高深可見地理幽明之所以然也人傑問原始反終曰反只如折轉來謂方推原其始却折轉來看其終原字反字皆就人說反如囘頭之意必大問天地之化雖生生不窮然而有聚必有散有生必有死能原姑而知其聚之生則必知其後之必散而死能知其生也得於氣化之自然初无精神寄寓於太虛之中則知其死也與氣而俱散无復更有形象尚留於冥漠之内曰死便是都散了易說精氣為物游魂為變天地陰陽之氣交合便成人物到得魂氣歸于天體魄降于地是為鬼便是變了賀孫精氣為物是合精與氣而成物精魄而氣魂也游魂為變變則是魂魄相離獨說游魂而不言魄魂離魄之意自可見矣義剛死則謂之魂魄生則謂之精氣天地公共底謂之鬼神孫精聚則魄聚氣聚則魂聚是以為人物之體至於精竭魄降則氣散魂游而无所知矣降者屈而无形故謂之鬼游者伸而不測故謂之神辨蘇易陰陽之始交天一生水物生始化曰魄既生魄煖者為魂先有魂而後有魄故魂常為主為幹僴若以精氣言則是有精氣者方有魂魄但出底氣便是魂精便是魄譬如燒香燒得出來底汁子便是魄那成煙後香底便是魂魂者魄之光燄魄者魂之根本義剛魂氣升於天體魄歸於地魂氣上升體魄下降不特人也凡物之枯敗其香氣騰上物則腐於下推此可見寓問精氣為物游魂為變曰此只是聚散聚而為物神也散而為變鬼也神屬陽鬼屬陰又錯綜而横看之則精為陰氣為陽就人身而言雖是屬陽然體魄已屬陰蓋生之巾已帶箇死底道理變雖屬陽然魂氣上游體魄下降亦是具陰陽如言徂落徂升也便是魂之游落即魄之降古人祭祀求諸陽所以求其魂求諸陰所以求其魄必大陽魂為神陰魄為鬼鬼陰之靈神陽之靈此以二氣言也然二氣之分實一氣之運故凡氣之來而方伸者為神氣之往而既屈者為鬼陽主伸陰主屈此以一氣言也故以二氣言則陰為鬼陽為神以一氣言則方伸之氣亦有伸有屈其方伸者神之神其既屈者神之鬼既屈之氣亦有屈有伸其既屈者鬼之鬼其來格者鬼之神天地人物皆然不離此氣之往來屈伸合散而已此所謂可錯綜者也因問精氣為物陰精陽氣聚而成物此緫言神遊魂為變魂游魄降散而成變此緫言鬼疑錯綜而言曰然此所謂人者鬼神之會也銖宰我曰吾聞鬼神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神敎之至也注謂口鼻嘘吸為氣耳目聰明為魄氣屬陽魄屬隂而今有人說眼光落這便是魄降今人將死有云魄落若氣則升而散故云魂氣歸于天體魂歸于地雜書云魂人陽神也魄人陰神也亦可取賀孫横渠云物之初生氣日至而滋息物主既盈氣日反而游散至之謂神以其伸也反之謂鬼以其歸也天下萬事萬物自古及今只是箇陰陽消息屈伸横渠將屈伸說得貫通賀孫横渠說精氣自无而有游魂自有而无其說亦自分曉必大賀孫問游魂為變間有為妖孽者是如何得未散曰游字是漸漸散者是為妖孽者多是不得其死其氣未散故鬱結而成妖孽若是尫羸病死底人這氣消耗盡了方死豈復更鬱結成妖孽然不得其死者久之亦散如今打麵做糊中間自有成小塊核不散底久之漸漸也自會散又如其取精多其用物弘如伯有者亦是卒未散也賀孫觀文察變以至知鬼神之情狀皆是言窮理之事直是要知得許多然後謂之窮理】纂註【楊氏時曰天地之間一氣而萬形一息而成古今達觀之士會物於一已通晝夜而知則雖死生之變无恒矣 張子曰動物本乎矢以呼吸為聚散之漸植物本諸地以陰陽升降為聚散之漸又曰陰陽之氣散則萬殊人莫知其一也合則渾然人莫知其殊也形聚為物形潰反原反原者其游魂為變歟所謂變者對聚散存亡為文非如螢雀之化指前後身而為說也知晝夜陰陽則能知性命能知性命則能知鬼神又曰精氣者自无而有游魂者自有而无自无而有神之情也自有而无鬼之情也自无而有故顯而為物神之狀也自有而无故隱而為變鬼之狀也 尹氏曰精氣為物游魂為變是死生之意否曰然是知鬼神之情狀只是說游魂一句 朱氏曰陰陽之精五行之氣氣聚為精精聚為物及其散也五行陰陽各還其本故魂陽反於天魄陰歸於地又曰形始化曰魄氣能動曰魂傳曰心之精爽是謂魂魄子產曰人生始化曰魄既生魄陽曰魂及其散也形散而魄散故季札曰魂氣則无不之也神伸也其氣息而日息鬼歸也其氣散而日消物其形也散其情也然則氣何從而生乎曰太虚氣之本體人之形也動則聚而為氣静則散而為太虛動静聚散有形无形其鬼神之情狀乎 楊氏萬里曰鬼神无聲无臭何為而有狀狀且无也何為而有情曰物者具是形者也魂者使是形者也魂止則物存魂游則物亡游者止之變也亡者存之變也觀其聚散則鬼神之情狀可知矣記曰鬼神之德其盛矣乎視之不見聽之不間體物而不可遺洋洋乎如在其上如在其左右此其狀也易曰與鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福謙此其情也 柴氏曰萬物皆有始故生有終故死有不倚於生死而死生不能違之者出乎震而成乎艮之說也鄭氏原善曰易大傳言原始反終故知死生之說原者推究其本也反猶覆也謂以其始者而覆觀之也生者物之始死者物之終推究其始而知所以生則反觀其終而知所以死矣夫子荅季路之問死雖不質言之然味其語實所以直季路之問而不隱也 蔡氏曰自仰觀天文至鬼神情狀三者以易窮理之事也】與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛【呂音訓知陸音智道陸氏曰如字鄭云道當作導流陸氏曰如字京作留樂天陸氏曰虞作變天】集解【朱子曰此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者行權之知也不流者守正之仁也既樂天理而又知天命故能无憂而其知益深隨處皆安而无一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤蓋仁者愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此】附録【程子語今語道則須待要寂㓕湛静形使如槁木心使為死灰豈有直做墻壁木石而謂之道所貴乎智周天地萬物而不遺人幾時要如死灰所貴乎動大臨樂天知命通上下而言也聖人樂天則不須言知命而信之者爾不知命无以為君子是矣命者所以輔義一循於義則何庸斷之以命哉若夫聖人之知天命則異於此大臨仁者不憂樂天者也絢仁者在已何憂之有凡不在已逐物在外皆憂也樂天知命故不憂此之謂也若顔子簞瓢在它人則憂而顏子獨樂者仁而已光庭 朱子語與天地相似故不違凡其不違以其與天地相似若此心有外必其與天地不相似矣僴與天地相似方且无外凡事都不出這天地範圍之内所以方始得知周乎萬物而道又能濟天下旁行便也不走作易說此下數句皆是與天地相似之事人傑與天地相似是說聖人第一句汎說知周乎萬物而道濟天下是細密底工夫知便直要周乎萬物无一物之遺道直要盡濟天下董知周乎萬物便只是知幽明死生鬼神之理易說知周萬物是體旁行是可與權乃推行處樂天知命是自處三節各說一理淵旁行而不流此小變而不失其大常然前後却有故字又相對此一句突然易中自有恁地處頗難曉必大問安土敦乎仁故能愛曰此是與上文樂天知命對說樂天知命是知崇安土敦仁是禮卑安是隨所居而安在在處處皆安若自家不安何以能愛敦只是篤厚去盡己私純是天理更无夾雜充足盈滿方有箇敦厚之意只是仁而又仁敦原於仁故能愛惟安土敦仁則其愛自廣又曰樂天知命主知言是崇德事安土敦仁主禮言是廣業事又曰敦是仁體能愛是及物處必大安土者隨所寓而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁則无適而非仁矣所以能愛也仁者樂山之意於此可見荅何鐫安土者隨所寓而安若擇安處便只知有已不知有物也此厚於仁者之事故能愛也去偽安土敦乎仁故能愛聖人說仁是恁地說不似江西人說知覺相似又曰此語說仁最密淵上文易與天地準是言易之道與天地準此言與天地相似故不違是言聖人之道與天地相似此下數句皆是與天地相似之事上文易與天地準下數句皆是與天地準之事人傑問本義云知周萬物者天也道濟天下者地也是如何曰此與後段仁者見之謂之仁知者見之謂之知又自不同此以清濁言彼以動静言知之先知得之地又言旁行而不流樂天知命故不憂此兩句本皆是知之事蓋不流便是貞也不流自旁行是應變處无本則不能應變能應變而无其本則流而入於變詐矣細分之則旁行是知不流屬仁其實皆是知之事對下文安土敦乎仁故能愛一句專說仁也人傑】纂註【楊氏時曰天地與聖人无二道也列而為三則相似而已故先後天而不違知周乎萬物而道不足以濟天下則過矣道不足以濟天下則知亦有不周者若佛老之徒則過之者也縱心之所為而各當於道則不流矣莫之為而為者天也莫之致而致者命也苟能樂之安之則事變之來猶風雨寒暑之序夫何憂素富貴止行乎患難隨所寓而安之則无惡於物矣又能敦乎仁則天下无一物之非我也尚何所憂之有 柴氏曰極高明故周盡萬物之理道中庸故能濟天下敦仁者以萬物為一體以體物之心安不擇之地愛无息時也雙湖先生曰與天地相似故不違此統論聖人之體段知周萬物道濟天下故不過此指知仁與天地相似之實處不過對不違而言惟其相似則配合无間所以不違推其周萬物濟天下則廣大无外所以不過旁行而不流樂天知命故不憂即周萬物之知而似乎天也安土敦乎仁故能愛即道濟天下之仁而似乎地也不憂對能愛而言惟知與天相似則極其高明矣隨其所行汎應曲當此動而樂天之事也何憂之有惟仁與地相似則極其傅厚矣隨其所處厚重不遷此静而安土之事也何所不愛之有此聖人仁智盡性之學而上下與天地同流者蓋如此】範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體【呂音訓範圍陸氏曰鄭云範法也馬王肅張作犯違張云範違猶裁成也知陸氏曰如字荀爽柔之明僧紹音智】集解【朱子曰此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化无窮而聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明生死鬼神之謂如此然後可見至神之妙无有方所易之變化无有形體也 此第四章言易道之大聖人用之如此】附録【程子語範圍天地之化而不過者模範出一天地爾非在外也如此曲成萬物豈有遺哉絢範圍天地之化天本廓然无窮但人以目力所及見其寒暑之序日月之行立此規模以窺則它天地之化不是天地之化其體有如城郭之類都盛其氣假使言日升降於三萬里不可道三萬里外更无物又言天地升降於八萬里中不可