崇陽抑隂之意大哉易乎】
       【震下艮上】○【頤卦頤口旁也口之飲食以養人故又訓養以卦體言上下二奇爻如頤頷中四爻如齒故曰頤以卦德言下震動上艮止食則下動上止亦頤象○二至四互坤三至五互坤】
       頤貞吉【卦内虚外實適相均稱二五皆柔中占者貞固主之可為吉占○經文貞並訓固說見乾象】觀頤自求口實【卦為厚畫離離目有觀象卦有口象而虚君子觀頤之象則自求以實其虚口實飲食也曰自求則求其所當求舍其所不當求義皆具矣○一云頤四隂卦自觀變初本觀之九五下四隂皆其所養者今降而下來如歷觀其所養之衆退而自為口實之謀此擇崇高而趨安適如伊尹告歸周公明農之類故彖傳析為二句曰觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也旨或如此】
       初九舍爾靈龜觀我朶頤凶【頤六爻外剛中虚有自然龜象　　　　　　又下伏之物故初爻言龜朶頤欲食頤動貌凡食下頤先動初又震動體有朶頤象似離為目有觀象我爾
       假說上九語初九之辭　　　　　　　　　○初九之陽本不待養於外此咽息不食之靈龜也而震體有躁動意下爻又適有頤動之象故聖人假初上相語以垂戒焉上謂初曰何為舍爾之靈龜觀我之食而朶頤乎蓋利欲移人賢者不免也自古山林道義之士自賤其貴動心榮利而蹈禍機者多矣故為凶占初陽剛之賢他爻以顛頤為吉而本爻反凶易不可為典要者如此】
       六二顚頤【句】拂經于丘頤【句】征凶【勉齋黄氏曰顚頤當為句拂經于丘頤為句又曰頤六爻只顛拂二字求養於下為顛求養於上為拂今從之然顛拂各有象義上艮為手中坤為腹下震為足有人身象若自上求下如人顛倒故求頤於初曰顛卦有自然織絍象初為持緯之下杼上為受經之上軸中四爻如布帛之經坤有布帛象艮手有拂象凡織絍隨所成卷於杼而拂動上經以續之故求頤於上曰排經丘上九艮象】
       【上軸受經】□【下杼隂柔求養於陽故二顛而下求初九持緯之頤二與上非乘非承非應本不相涉然二顛於初如織歸於杼則織者不能不拂動在上之經故二又有求頤於艮丘之象此以象言也二兼震坤體震動則躁進坤柔則不自守既顛於下又拂經於上進退失據能无凶乎此以理言也人之中无所守而躁競干進者似之故為征進則凶之占】
       六三拂頤貞凶十年勿用【拂義承六二而言謂求頤於上如拂動上軸之經蓋三與上應爻故也然上雖應三而艮陽上止无下就意三為震動之極過於决躁兼坤柔不自守躁於干進者也以不中不正之隂躁進而強附焉非徒无益且將蹈禍故貞固主之為凶占十坤數坤土重遲至十乃變十年勿用則終不可用矣】无攸利【汎占亦无所利凶之至也】
       【鄭剛中曰頤下三爻皆凶惡其動也上三爻皆吉喜其止也】
       六四顛頤吉【顛義見前四與初應顛而求頤宜也又初為得正之陽四為得正之隂應之善者故為吉占】虎視耽耽其欲逐逐无咎【艮虎】【艮虎】○【虎艮象見荀說卦六爻自下卦順觀則上為艮虎自上卦倒觀則下亦艮虎上下偶爻開眼相向視眈眈之象二虎牝牡相求欲逐逐之象占者得之本宜驚憂然二虎方志於相求不暇咥人又爻體順正故无咎與履虎尾不咥人相似上吉下无咎各一占并為一義非是】
       六五拂經【句】居貞吉【拂經義與前同五切比於上而求頤如織者拂動上軸之經以求續其與二三之不當拂而拂者異矣五為上卦中本養人之位而隂柔居之待養於人體又艮止故自處於貞間則為吉占朱子曰居貞吉如洪範用靜吉用作凶守常則吉也】不可涉大川【凡奇實為平地偶虚為水先儒雖未言可以神悟卦中偶虚渺无津涯之水也五在水中故為不可涉之占特言不可比它卦不利語尤嚴與上爻利涉相應偶虚川象甚明他說強求之伏兌伏巽非是此自為一占】
       上九由頤厲吉【頤之為卦由上九而成故曰由頤超居六五之上而為群頤之主有危厲象然道尊德貴推其餘以及人使頤養之功由我而成吉象也】利涉大川【上九已出諸爻偶虚之外如人出隂而履平也故云利涉自為一占】
       【巽下兌上】○【大過卦大者過也以卦體言中四陽而外二隂陽過之象以卦象言兌澤之水過巽木而沒之亦大過象　二至四互乾三至五互乾】
       大過棟橈□　【棟屋極也以自然象而言通六爻為一棟本末二隂不勝四陽之重有橈折象人荀說卦坎為棟卦中實謂之厚畫坎故言棟兌為毁折故言橈】利有攸往亨【二隂卦自遁變二往為上此利有往之象下巽順上兌說二五皆以剛居中其占又為亨通與棟橈各一占】
       初六藉用白茅无咎【茅草屬附巽木象　　白巽象禮小司徒其茅蒩甸師共蕭茅鄭注皆云以藉祭物蓋古者祭物皆陳於地以茅藉之也本卦上兌為巫主祭祀四爻陽實有祭器物象初隂柔在下有白茅藉之之象其義則過於敬慎之謂故為无咎之占大傳曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有愼之至也】
       九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利【苟巽為楊又巽木生兌澤旁亦
       楊象大過之陽有枯象稊從鄭玄作荑穉茁也以奇偶言二為楊身下偶為稊□　　　　　　妻巽象
       夫乾象二之乾在上故曰老夫初之巽在下故曰女妻　　　　　○楊身雖枯於上穉稊復萌於下此主意也老夫而得女妻亦有生生不窮之理二居四陽下處柔得中過而不過又鄰初六之隂已居上而蒙其助故象如此而為无不利之占此无不利宜屬上文】
       九三棟橈凶【本文變曰大過之困有坎棟象自為一棟而巽下虚其本弱也故橈九居三又剛過故橈三既橈矣宜為凶占】
       九四棟隆吉有它吝【本爻變曰大過之井有坎棟象自為一棟而兌下實其本壯也故隆又九居四剛柔適中故隆此吉象也然初有橈體四與之應故為羞吝自它而來之占凡偶然而至曰它】
       九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽【枮楊說見前以奇偶言五
       為楊身上偶為華□婦兌象夫乾象五之乾在下士夫也上之兌在上老婦也　　　　○枯楊不壮於根本而僅美於英華特暫焉之勸而已士夫之陽而為老婦之隂所得生生之意亦无足言五居四陽上過之甚者鄰上六窮極之隂其助薄矣故象如此其占雖无咎而亦何譽之有】
       上六過涉滅頂凶【巽舟入兌澤有涉象乾為首乃伏上六之下是過於涉水而滅其頂其凶宜也此涉者之占】无咎【泛占則无咎兌上爻非甚凶故也而上六貞凶悔亡相似并為一義非是】
       【坎下坎上】○【坎卦坎䧟也險也以三畫卦言一陽䧟二隂中故曰坎中實者水體外虚者水之流通處故其象為水六畫卦因焉二至四互震三至五互艮】
       習坎有孚維心【句】亨【習重也八重卦名止一字此獨加習字疑衍○易以中實為孚中虚亦為孚　　二五中實重卦中虚皆孚象也虞翻云坎象奇實居中人心之象故曰有孚維心方處坎時而能孚信於人維此心而已人之處險苟此心之誠足以取孚何險難之不濟通神明裂金石誠而已矣故其占為亨通】行有尚【坎勞卦故利於行若行而往則有向上之望程子曰坎以能行為功若止不行則常在險中矣震足亦有行象】
       初六習坎入于坎窞凶【習坎本卦象窞字林云坎中小坎也本爻偶虚象初在重坎之下是在水中也而又入于窞穴之中故為凶占】
       九二坎有險求小得【險與小得皆指前二偶爻而言險水中之險謂波濤湍㳬處也乃前爻偶虚象求小得亦謂得前二偶之助隂為小故言小得二在坎中復值前虚是坎之中乂有險也○坎而乂險亦危甚矣幸而求助得二隂焉隂之力小終不能脫九二於險少助而已二體剛中故无凶辭】
       六三來之坎坎險且枕【去】入于坎窞勿用
       【坎坎重卦象　　來之即來往也險枕窞三者指互艮三爻而言三之前偶虚為險象】
       【偶前一奇為枕象艮為石謂枕于石也本爻偶虚又窞象此爻之體往來二坎間一凶坎前遇險二凶】
       【又遇艮石在前如舟溺石而遭枕三凶本體乂入于窞中四凶未有如此占者故斷之曰勿用辭與乾勿用同】
       六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎【依象傳貳字為句詳見下文樽簋缶取簡約之義四之前爻有一樽二簋象□下三爻中虚外實缶象合四爻外實中虚又室中窻牖
       象□坎為酒食為宫故取象如此　　　　納約謂進簡約之誠即上文樽簋缶也舊訓要約非是　四以隂柔處坎中未能出險故聖人假象以為訓焉周禮尊有獻象山罍泰著六名祭簋數經无明文燕享之簋最多者聘禮堂上東西夾共簋二十最少者玉藻諸侯朔日食四簋今曰樽酒簋貳約也又用瓦缶盛酒以益樽中約之甚也即二簋用享西鄰禴祭之意然非徒約也有納約之道焉人之出入誰不由戶而曰自牖者就彼開明之處委曲以致吾約也即遇主于巷之意夫人不幸墮難險中處已酬物之方苟能主之以質實將之以委曲雖崎嶔歷落未能自拔亦何至履危蹈禍哉四體柔正蓋能之故終為无咎之占○朱子舉晁氏云樽酒簋為句貳即副貳如周禮大祭三貳弟子職周旋而貳之貳引援甚明但象傳明析簋貳為句正與損彖二簋相叶說文古二字作式諸書二貳義每通如孟子市賈不貳詩毋貳爾心衣服不貳即二字也故從舊句○按坎諸爻皆據象淺深以為占獨此爻乃敎人處險之道程子專取四近君為近義愚謂處險皆然况近君之大臣乎然經旨宏闊不專指也又姚小彭嘗取儀禮醴婦為義易家多取之按儀禮側尊牖下之文雖明簋缶之義未免牽合不完非經旨不敢從】
       九五坎不盈秖既平无咎【祗音支扺也】○【坎中奇實為水其上偶虚為水不盈象中實上虚又為水平象水盈則流出坎如人出險之義不盈是未能出也然既抵于平如風濤洶涌已就恬息亦不至甚憂虞爾故為无咎朱子曰无咎者上不至吉下不至凶平平恰好處是也五雖陽剛方䧟坎中故其占如此】
       上六繫用徽纆寘于叢棘三歲不得凶【坎一陽䧟二隂中為獄囚象互震又刑官象　　徽纆獄索也三股曰徽两股曰纆巽繩象上變曰坎之渙有巽體故假巽象叢棘坎象見說卦古獄寺皆種棘也上為重坎之極而六以隂柔居之有䧟於刑獄之象既繫之以徽纆又寘之于叢棘其困可知凡言三者卦三爻象三日其變易而速三歲其變難而甚遲三歲不得乃甚凶之占】
       【離下離上】○【離卦離麗也以三畫卦言一隂附麗二陽之中故曰離中虚而明其象為火為日亦畫卦因焉○二至四互巽三至五互兌】
       離利貞亨【二五柔麗乎中正故占者宜貞固主之亦其象又為亨通】畜牝牛吉【牝牛荀說卦離象坤為牛離坤之中女故降稱牝牛此畜牧吉占經文畜字甚明舊說取順德為義非是】
       初九履錯然敬之无咎【初為卦足有履象　　六二在前有剛柔錯雜成文之象初以剛居卦下而柔復文之此少年在下之賢踐履之間文采錯然可喜也以敬將之則可无咎驕輕傲慢自損其文錯然者將黯然矣故聖人因象占為戒云】
       六二黄離元吉【黄坤象離中爻即坤也故言黄亦卦中爻象五色之文黄為最貴非它色比也二文明順正居下卦中離體之最善者故其象為黄其占為大吉二五皆中五有重日之嫌氣象不及二矣】
       九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶【日離象昃日昳也下離終之象缶離中虚象鄭玄謂兌離外堅中虚為瓶罋象缶義與此同詩詀云耋之言昳也過匕十筋力衰如日昳八十則大耋乃下卦明盡之象歌嗟上下偶爻間口象不字與則字對節同○程子曰三居下體終前明將盡後明當繼人之始終時之革易也以理言之盛必有衰始必有終常道也達者順理為樂缶常用之器也鼔缶而歌樂其常也不達者則恐恒有將盡之悲故為大耋之嗟愚按程傳美矣似未盡缶義缶者簡朴无華之器鼓缶而歌謂樂其分之固有不以分表紛華為樂也經文不則二字義甚明謂不歌則必嗟矣爻以九居三又下離炎上處此中虚燥烈之流不歌而嗟者也故為凶占○左傳杜注七十曰耋禮記陸音義說文徐注並云八十曰耋與詩詁大槩同獨漢上朱氏云九十曰大耋未詳所出至牽合下二爻乾坤九十六策釋之則太鑿矣學者擇焉】
       九四突如其來如【句】焚如【句】死如【句】棄如【突古文作匕謂不孝子突出者今文又取犬出穴之義謂衝突而前耳來謂自下來上也突來離火上炎象巽為木為風助離火焰故曰焚如然四為巽上爻有木盡火死象又爻變之賁有坎水體火遇水亦死象故曰死如坎為溝凟又棄尸象故曰棄如○卦有重日之體爻為两明之交火性趨上而妄行四又剛爻而不中正聖人於此特垂戒焉此楚商臣衛州吁窮羿新莽象也來如焚如其焰可畏死如棄如亦何所自逃於天地之間其凶有不忍言者矣夫子曰易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎】
       六五出涕沱若戚嗟若吉【涕目液也離為目重卦中實又肖坎□兼坎血象沱涕貌戚嗟兌口象○五以文明之體居上離之中而涕沱戚嗟何也下應六二似並照之日上乘九四又争明之象五居其上能自安乎中虚故无定主火燥又有焦熬意涕嗟宜也然二為明盡之日其消滅可立而待四又太空之螢爝耳夫何憂天定勝人五居中麗正之體自如也故為吉占或曰下日已明盡何以又云並照曰通一卦觀之两日仍相向易象變動不居不可執一求也○項氏謂四為逆子五為順子取居廬哭泣之義說者多取之愚謂四之垂戒通為亂臣賊子而言不專子也因四之義遂淫於五似太執着如萃上六齎咨涕洟正與此同豈有專指哉易旨宏闊不當廹狹求之】
       【三歌嗟五涕嗟象義雖各有屬大抵離體中虚而火性燥烈之故同人五號咷笑旅上笑號咷皆離象中孚三鼔罷泣歌似離之象合而觀之可以知八卦之性情矣互見諸卦】
       上九王用出征有嘉【句】折首【句】獲匪其醜【句】无咎【離為弋兵有征伐象首上爻象折兌毁折象醜羣類也詩執訊獲醜是也卦无隂衆故曰匪其醜○上以陽剛居離火之極此師旅征伐之占曰有嘉者有克捷之美功也然兵者不祥之器書所謂天吏逸德烈于猛火聖人憂之故因象以為敎折首者殱厥渠魁也匪醜者脅從罔治咸與惟新也如此則无咎矣不言吉者嘉即吉也用兵无咎為難爾若泛占亦美象】
       周易集傳卷三