利義之和也貞事之幹也云云夫子文言采之以釋乾四德自是一義朱子曰未可便以夫子說為文王周公說也互見乾彖】
       初九官有渝【句】貞吉【句】出門交有功【官爵位也象未詳渝變也震動有渝變象　　　艮為門闕故曰出門此爻之體有官者占之為官爵有渝變之象如今人云改除遷調之類然非變凶乃變吉貞固主之可為吉占四與初應陽剛同體而居近君之位其力足以援初者必出艮之門闕而與四交則可有功蓋將有拔茅連彚之喜也左傳隨其出也卦利於出故初云出門】
       六二係小子失丈夫【震艮各以陽爻為丈夫以隂爻為小子不必泥長少男之義本爻小子指六三丈夫指初九二在初與三之間隂柔不自守而震體上行上係于三之小子故下失初之丈夫隨之下也非美占】
       六三係丈夫失小子隨有求得利居貞【三在二與四之間震體上行上係四之丈夫故下失二之小子所隨者正非二比也隂虚為求遇陽為得隨而得九四之陽故為有求而得之占然隂柔不中正又震動之極故戒以自居於貞固之道則為利爾】
       九四隨有獲【句】貞凶有孚【句】在道以明【句】何咎【經文多以有孚字落句如革三就有孚未濟君子之光有孚大壯征凶有孚皆是此貞凶有孚正與大壯語相類宜句絶在道以明句絶○四居人臣之極為衆所隨與二三同艮體隂陽相得而二三隨之與初為應以陽交陽而初隨之故言有獲居多懼之地衆不隨五而隨四凶道也又互兌為毁折爻變坎為隂陷故貞固守之
       其凶必然可信然四艮體也艮為徑路是在道也艮内虚是明也　　　　　　　　夫人自速於凶由行之非道知之不明爾在道而明何咎之有无咎則凶占不必言矣程子曰古之人有行之者伊尹周公也其次威震主而主不疑其唐之子儀乎】
       九五孚于嘉吉【孚本爻中實象嘉象未詳一云下應六二之中正孚于善也一云隨以從陽為善故初出門交三係丈夫皆主從陽五所謂嘉孚于四也未知孰是稽類離嘉遯嘉皆陽爻後說似優】
       上六拘係之乃從維之【爻本否初六變而上升為兌體兌一隂與下二陽本相說而相從又居隨極其隨堅固而不可解下二陽兼巽艮體以艮手拘之巽繩係維之謂不可解也值此占者事一成而不可變不言吉凶者顧事何如耳】王用亨于西山【亨當作享義見大有三○兌為正西艮為山兌為巫艮為鬼神卦故為王享西山之占古者卜而後祭也自為一義項氏曰享岐山不出國都享西山則從其方而秩祀之】
       【艮坎皆北方幽隂卦乾鑿度云艮為鬼門朱子嘗云坎有鬼神象天文志斗為天廟危主廟堂祭祀斗艮丑寅位之星也危坎子位之星也亦其義然坎一陽代二隂中止為鬼艮一陽儼然尊高宜為宗廟故萃渙假廟皆艮象其餘觀盥薦隨升萃旣濟享禴雜取坎艮○兌為巫亦主祭祀凡言祭享通取三卦象】
       【巽下艮上】○【蠱卦蠱壞極而有事也文皿蠱為蠱器中盛諸蟲自相食致壞爛之義以卦德言下巽柔而上艮止故蠱壞有事以卦象言風落山實長女惑少男亦蠱象○二至四互兌三至五互震】
       蠱元亨【蠱三陽卦自泰變初九升為上上六降為初剛上柔下各得其理故其占為大亨】利涉大川【巽舟入兌澤震足出兌澤皆利涉象】先甲三日後甲三日【先如字後三日句下疑脫吉字○蠱巽甲庚之義未易明朱子曰似是卜日法其義甚優眉山蘇氏曰先甲三日謂甲子甲寅甲辰後甲三日謂甲午甲申甲戌先庚三日謂庚子庚寅庚辰後庚三日謂庚午庚申庚戌釋先後三日甚明愚因卦變之義得蠱甲因反對之義得巽庚遂并通朱子蘇氏之說焉蠱三隂三陽卦也以陽言則自泰變是乾甲三爻在下先甲三日也以隂言則自否變是乾甲三爻在上後甲三日也故筮得蠱者六甲日吉爾巽與震反對卦也下三爻變震庚是先庚三日也上三爻變震庚是後庚三日也故筮得巽者六庚日吉爾十干起於甲更於庚意者古卜日以甲庚為重故於二卦著其義云巽九五變即為蠱故其象相出入○十干配八卦前无明文不得不用納甲朱子主辛丁丁癸說儘明且漢元鼎詔有後甲丁酉之文尤可徵但蠱有辛丁巽有丁无坤癸不容穿鑿強附其餘諸說破碎抵牾尤難用】
       初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉【乾父道也泰初九乾體去為蠱上九有父委去家事之象上六來為初六有子承父事之象考即父也偶變文耳○父者家之嚴君委家事不問故蠱壞而難治子能幹蠱則家為有子而厥考免廢事之咎一或非人咎將歸其考矣初居最下而專父事本危厲之占以巽體故終吉】
       九二幹母之蠱不可貞【此爻承初六卦變之義而言泰六五本坤體母道也又以蠱奇偶言上九六五對處卦首亦父母象二與五應故以幹母蠱為象○凡幹父蠱易幹母蠱難不可以貞固之道行之程子曰子之於母當以柔巽輔導之從容將順屈己下意使之身正事治而己若伸已剛陽之道遽然矯拂以至敗蠱干罪也愚謂此爻凡臣事女后弱君與子奉孀母皆所當知也占具象中】
       九三幹父之蠱小有悔无大咎【震為長男故取子象以九居三又震初之體疑過於剛故為小悔然兼巽入兌說之體是能以柔說濟其剛也故為无大咎之占】
       六四裕父之蠱往見吝【震艮皆子象幹有經理扶植之意剛者能之裕有從容舒緩之意柔者能之四以柔居柔兼艮止兌說體僅能裕之而已持此以往則為羞吝之占○朱子曰九三有悔而无咎由凶而趨吉也六四雖裕而終吝由吉而趨凶也宋元祐諸君子欲盡去小人未勉於悔其它欲且寛裕无事莫大段整頓目前雖遷延遮掩後來憂吝却多】
       六五幹父之蠱用譽【震艮皆子象譽兌象為口為說譽象也　　五亦子之一以柔居剛而得中又應九二之剛以濟其柔如家之有良輔國之有賢臣能幹必矣而兌之譽口適在其後故不特不敗事而已名譽翕然歸之吉占也○三之小悔剛應剛也四之往吝柔應柔也五之用譽則以柔應剛故耳處蠱者其可无輔哉】
       上九不事王侯高尚其事【王指五言侯指三四言高尚居卦首之象上本泰初之陽變而來此若居卦初爻在三四五爻之下乃臣事王侯象今以艮體居卦上俯視諸爻乃在下風故曰不事王侯艮為止為山此安於靜止高蹈山林之士不屑世故者故曰高尚其事非蠱壞所能凂也在事外故无吉凶】
       【兌下坤上】○【臨卦臨逼近也以卦體言二陽方長上逼四隂故曰臨以卦象言坤地兌澤相近亦臨象○二至四互震三至五互坤】
       臨元亨利貞【臨為最美之卦蓋復一陽方微泰三陽將變否過此則陽過而漸消二陽浸長美卦也又兌說而坤順二剛中而應五故其占為大通而占者宜貞固主之】至于八月有凶【今八月也觀八月卦與臨反對臨觀皆二陽之卦臨二陽浸長之陽觀二陽浸消之陽止爭一爻則成剥矣若至觀月得此占則有凶也○八月舊云遯月然自臨至遯數之七閲月耳并復數為八易无此例參之復震七日例可見若經欲言遯月宜言七月不應言八若以遯月為周八月又不可三代改歲首不改正月先儒據詩書辨之甚詳况文王演易羑里商正朔无恙安得攙稱遯月為八月至有謂八月乃商八月蓋否三隂月也尤非是合從反對義為正】
       初九咸臨貞吉【咸以卦言則艮男下兌女以爻言則九五男上而六二女下故為婚姻交感之象復之一陽以震體居卦初及為臨則反若遜兌體而下之有男下女象臨卦旣成則初九兌體仍在下九二互震仍居上又男上女下之象暗與咸同故曰咸臨初二以浸長之陽具咸感之體聲應氣求樂何可言此九官相遜於虞朝十亂同心於周室之象也占者值此美象可知貞固主之宜為吉占】
       九二咸臨吉【象義見前】无不利【二以象體居下卦中氣象又優於初矣故凡占无所不利爻辭假他卦名為象如夬履咸臨困蒙與泰之歸妹暌之噬膚義誠有在其餘字偶相犯義不相假此類甚多不容悉舉若一一強求其說則用力勞而經旨晦矣咸臨義最難明愚蓋反覆涵泳而後得之】
       六三甘臨无攸利旣憂之无咎【兌為說為口有甘象○三之位與二陽相臨兌之上隂每求說於下陽故以柔說之甘自媚焉初之剛正二之剛中豈甘所能動哉故其占為无所利然乘二陽之上陽方浸長若相侵逼旣不能媚不免於憂亦其情也能憂之則能慎之又為无咎之占程子曰邪說由已憂而改之復何咎乎】
       六四至臨无咎【說文至鳥飛從高下至地也本臨川吳氏說爻變臨之歸妹有離飛鳥象故言至○四與初應初浸長之陽有駸駸消隂之勢四之居高本非其據然雖柔而正非他隂爻比其心切於求初有飛鳥自高至地之勢庶幾識時措之宜而附陽剛之朋者也初與四臨則有應與之美无侵逼之嫌矣故為无咎之占】
       六五知臨【句】大君之宜【句】吉【大君五爻象五居尊位大君之臨下者也爻體坤隂為迷本无知象然與二應二為震初九之陽蓋明知之賢也臨二五之應又與他卦異以卦體言之自五以下皆偶虚爻洞无窒礙直達於二是人君撤去壅蔽虚已傾心不自任而任賢之象故二之知即五之知也况初二之陽有拔茅連彚之理五之知可勝用乎此大君之所宜故為吉占程子曰以一人之身臨天下之廣其知豈能徧物故自任其知適為不知惟取天下之善任天下之聰明不自任其知則其知大矣】
       上六敦臨吉无咎【敦坤土厚載之象正互凡兩坤可謂敦矣故曰敦臨上居臨下之地以敦厚之道為臨臨之善者故其占吉且无咎也○臨與復只爭一畫自九二而上即復卦也臨之上六即復之六五故臨曰敦臨復曰敦復艮上九土力之厚故亦曰致艮】
       【坤下巽上】○【觀卦觀為人所觀也以卦體言二陽居上四隂仰而觀之故曰觀以卦象言巽風行坤地上亦周觀歷覽之象○二至四互坤三至五互艮○朱子曰觀為變夾艮蓋兩畫當一畫】
       觀盥而不薦有孚顒若【艮北方鬼神卦乾鑿度云艮為鬼門　　故言祭祀盥薦艮手象孚五上中實象顒記文注引詩其大有顒注頭大也巽廣顙象亦卦首二陽象○總大旨言之盥而不
       薦主下四爻隂虚而言　　　　　　无有孚顒若主上二爻陽實而言入廟沃盥祭之始事也三獻而薦腥五獻而薦孰祭之盛節也盥所以薦未有不薦之盥今云不薦乃開端不及竟之意然舉事雖不及竟體段極是可觀如臨祭之容於孚誠顒顒隆重可觀仰也此如孔子相魯而遽去孟子為齊卿而遂行雖殷薦之觀未能萬一然休光令聞去之千載瞻望如新此不薦孚顒說也王弼引禘自旣灌之義釋盥薦先儒因之皆取誠敬不散之義求之象旨不合○觀卦體去剥不遠賴九五之陽可觀爾故彖辭在吉凶問爻辭除四利賓外无吉象至彖傳大觀在上中正以觀天下此專指九五而言自夫子意釋經傳者宜各從本旨明之舊說釋卦辭即用大觀中正之義非是彖止顒若一語指五上餘不然也舊云卦名之觀音去聲六爻之觀音平聲稽之六十四卦似无此例並合依卦名去聲讀鶴山魏氏曰聞見先後上下等字考諸義二字可一易詩以來東漢以前韻語皆然孫炎沈約限以四聲韻切始不可同日語矣】
       初六童觀小人无咎君子吝【童艮少男象初隂在下去陽剛邈遠所觀淺近童子之觀也以下占辭小人得之為无咎君子則為吝也】
       六二闚觀利女貞【艮門闕】□【二闚】○【自三至五為艮門闕二以坤隂居其内有女子内處而外闚之象二之闚非遠大之觀乃女子之常分爾故女道占之宜於固守而言外之意則如恒五婦人吉失子凶之比也】
       六三觀我生【句】進退【自三至五互艮為背有背倍人反觀象艮為成卦之主故三五皆以
       我言凡卦主爻例稱我　　　　　　　我生猶言我身○爻體坤柔艮止故但反觀我身而已位剛應剛有欲進意而不得直遂故其占為乍進乍退爾進退亦巽象○艮背義見艮彖及韓文集】
       六四觀國之光利用賓于王□【門闕】□□○【先儒云艮内虚有含光象故大畜彖傳釋光艮彖傳光明皆艮體愚按觀為雙夾艮門闕間含光象尤著上二奇實門闕也下四偶虚光聚處也下坤土為國故言國之光王九五象賓稽類乾象乾西北卦賓位也四變曰觀之否上卦有乾體○五以陽剛中正為大觀主國之光皆五光也天下之觀莫明於近四五相與家近五之盛德光華溢於國家政治間四觀之熟矣有道則見此其時乎故其占利用入賓于王朝也詩言嘉賓禮言賓興古君臣間有賓主意或曰四公侯位此諸侯賓覲之吉占】
       九五觀我生君子无咎【觀我生義見六三通六爻言則五陽剛中正為大觀主分上下卦言則上體巽也稽類凡巽以下隂為主入于上陽陽受制焉爻又兼艮止體故五之象不過反觀我身而已五之觀雖不能遠及然陽剛中正君子道也故君子得之為无咎之占語與初六小人无咎相對】
       上九觀其生君子无咎【艮為成觀之主故三五皆稱我上已出艮三畫外故變文云觀其生義實與觀我生同亦謂反觀其身爾巽陽制於下隂故其觀不能遠及也君子占之為无咎義與五】
       周易集傳卷二
       <經部,易類,周易集傳>