r>       九四不克訟復即命【句】渝安貞【句】吉【復返囘也即命就人數命也渝安貞變而為安静貞固也象義專主互巽而言巽一隂二陽相牽制為進退不果有復象三為巽主爻開口有教命象巽彖象兩言申命亦命象巽之上剛入於下柔四有即三教命之象○四體乾健本能訟者上承九五不可訟下應初六不能訟退而復囘遇六三焉三食舊德之君子能以己不訟而止人之訟於是有教命焉其陳仲弓王彦方之倫歟四能復回就三之教命變其不安貞之心為安貞故為吉占凡人訟氣方炎而能受教於有道之君子退然中止遂為不遠之復其吉宜哉】
       【巽下一隂為主與上二陽相牽制故為進退不果為躁卦訟四復即命渝安貞上錫帶三褫皆巽體中變也履四履虎尾愬愬同人三伏戎不興四乘墉弗克攻恒三不恒其德益上立心勿恒觀四巽初進退之屬皆巽象此稽類說後不重出】
       九五訟元吉【此爻以畫為象　　　　　　　項氏曰爻與小象皆直稱訟舊謂五為聽訟之君非也訟五爻皆不正惟九五剛中而正此訟中之最善故為大吉之占】
       上九或錫之鞶帶終朝三褫之【鞶帶即革帶命服之飾身之文也稽類離象束之則外實中虚又離體巽為進退不果終朝三褫巽三爻象離為日故言朝○上以陽剛之極居訟體之終窮訟者也與六三應乃互離中爻故曰或錫鞶帶離又互為巽故曰終朝三禠程子曰人之窮極於訟取禍喪身理也設或善訟至受服命之賞是仇爭所獲其能久乎聖人之戒深矣　禠鄭氏作拕昆云即拕紳之拕或作禠義亦相近愚按經文教戒全在三禠一語諸本非是】
       【朱子曰訟一卦之體只是訟不可成初不永所事二四不克訟三守舊非能訟者上雖有鞶帶之錫不免終朝之禠首尾皆不可訟之意故彖傳曰終凶訟不可成也】
       【坎下坤上】○【師卦師兵衆也以卦體言一陽居下卦中而統五隂將帥總師象以卦德言下坎險上坤順險道而順行亦師之道以卦象言地中有水衆聚之象故曰師○二至四互震三至五互坤】
       師貞【句】丈人【句】吉无咎【師者民之死生國之存亡繫焉當以貞固主之卦上坤下坎體皆安靜无躁動意貞也將帥者又死生存亡所繫必得人帥師而後可二為震體以陽剛居下卦中總上下衆隂所謂丈人也丈人者齒德位俱尊之稱或云乃大人字之訛然字異而義則同耳主之以貞帥之以丈人故為吉且无咎之占吉謂克敵无咎謂完師程子曰有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃盡善也】
       初六師出以律否臧凶【否才有反馬鄭王晁朱皆云】○【律法也荀說卦坎為律朱子曰卦初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不律斯不臧矣故凶程子曰在興師而言以禁亂誅暴而動在行師而言號令節制以統於衆是律也愚謂初以隂柔居坎底非能以律者故為凶占○周禮大師執同律以聽軍聲詔吉凶先儒或取此謂出師之始以同律之音察其吉凶愚謂易非徒占筮教戒在焉音律之義狹不若法律之義廣也從程朱說為是】
       九二在師中【句】吉无咎王三錫命【上下五隂羅列二居其中為將在師中象即彖所謂丈人故吉无咎之占同吉且无咎吉之上也又言王三錫命見將權隆重主恩優渥之意自五至三歷三爻皆偶虚開口五王位也三偶爻三錫命也本項氏說】
       六三師或輿尸凶【朱子云從來有輿尸血刃之說只兵敗輿尸之義今從之說卦坤坎皆為輿獨尸无明象然象義專主坎而言坎為男而陷為輿而多眚以多眚之輿載已陷之男輿尸象也又坎為血為曳血而曳亦尸象六五弟子輿尸指坎象甚明爻義與五通○三居下卦上亦重臣之帥師者以不中正之隂兼坎陷體將非其人者也師徒橈敗或有輿尸而歸宜也或云者偶然出於意外之謂聖人設此象以戒夫世之輕任將者故為凶占】
       六四師左次无咎○□【右左】○【卦中爻為身下爻為左上為右以三爻竪觀之益明老子云用兵尚右以右為上則四外卦下爻也宜為左左次退舍也无咎占辭○四以柔居柔】
       【有量才進退柔故左次之義焉程子曰見可而進知難而退師之常也度不能勝完師以退賢於覆敗遠矣故為无咎之占】
       六五田有禽利執言无咎【朱子云言助語辭郭京易舉正云言合作之字今從之田獵必以師故言田上下五隂羅列有禽之象五之下三爻倒艮為手有執象无咎占辭○此田狩美占多禽如此宜執取之而其占為无咎】長子帥師弟子輿尸貞凶【長子震象弟子坎象坎為中男震弟也輿尸說見前長子弟子皆主二而言以震體言則為帥師之長子以坎體言則為輿尸之弟子貞凶占辭○任將之道貴專五以柔應二實兼震坎二體非能專於任將者故設戒云震之長子旣任帥師之事坎之弟子復有輿尸之象將權之分師之所由敗也貞固主之必為凶占程子曰自古任將不專而致覆敗如荀林父邲之戰郭子儀相州之敗是也愚按師下卦兼震坎體二之在師中震也三之輿尸坎也旣分言之以見將帥賢否之别五為應爻又合言之以寓任將不專之戒師危道也故聖人因象起義蓋拳拳焉田禽帥師一无咎一凶占者各隨所向决之離為罔罟佃漁乃田狩主卦然震長子有將帥總師象　見田必以師故震象亦言田明夷南狩解田狐巽田三品中孚虞吉皆離體師田有禽恒田无禽則主震體後不重出】
       上六大君有命開國承家小人勿用【太君上爻象命偶爻開口象國家坤
       土象小人勿用占辭　　　　　　　　　師至上六師之功成矣振旅凱入以次受封大者開諸侯之國小者承大夫之家美象也小人何足當之故戒以勿用此占】
       【震為乾長子震初一陽有將帥統衆象本卦居二爻則為在師中吉居三則為謙故利用侵伐利用行師征邑國又為升故南征吉居四則為豫故利行師皆震陽得位也復雖美卦然一陽沉五隂之下故師敗君凶至十年不克征震陽不得位故也泰下三陽无專將故勿用師夬五陽无兵衆故不利即戎此卦爻精義云】
       【坤下坎上】○【比卦比親輔也以卦體言衆爻皆隂五以陽剛居尊衆所親比以卦象言上坎下坤物之相切比无如水在地上故曰比　二至四互坤三至五互艮】
       比吉【一陽為五隂主其占為吉】原筮元永貞无咎不寧方來【艮坎鬼神卦艮手有揲蓍象故言筮原再也如原蠶原廟之原以奇偶言之下四偶左右手以四揲也上一奇扐也】
       【筮已成矣上一偶有再分為二之象故曰原筮朱子曰占者得之當為人所親附然必再筮以自審其有元善長永貞固之德然後可以當衆之歸而无咎其未比而有不安者亦將皆來歸之又曰為人所比須審自家才德可當之否愚謂者若求比它人亦必如原筮以審之】後夫凶【朱子舉左傳前夫當之明後夫是一様語今從之艮坎男皆夫象三至五艮夫之體先具四至上坎夫之體後成坎為險陷故後夫有凶象自為一占】
       初六有孚比之无咎【有孚本爻中虚象　　比之指二與四也初承二應四所與比者也二四雖隂而居正又二應五四承五皆得其所比初若内積孚信則於此二與四何疑焉故為无咎之占】有孚盈缶終來有它吉【缶盆盎屬偶畫中虚象比初至五爻通為一缶□初為缶口五為缶底若初之孚誠蓄積深厚直達於五是盈缶也終有自他而來比者謂五也古之人自脩於蓽門圭竇之閒升聞於九重黄屋之上有孚盈缶之謂也况初雖與五隔遠二四皆上比於五復下比於初賢者之舉必以其類有它之吉其在是乎凡相去遠偶然而至曰它故為吉占豈特无咎而已】
       六二比之自内貞吉【内指本爻下卦為内上卦為外二五正應五來比二自外也而實自内大人君子得君行道亦取必於己而已豈自外哉二雖柔而中正所謂自内也貞固主之宜為吉占】
       六三比之匪人【匪人指上六為无首之凶非復人矣朱子曰三應上為无首者故為匪人愚謂上居最高之地處非其據凶象已成雖具人形而非復人如管輅斥言何晏鄧颺之類三以不中正之隂貪其應而從之雖不言凶其凶可知故失子云不亦凶乎】
       六四外比之貞吉【外指九五以内外卦言四五皆為外由四視五四内而五外四五當比之時居親比之地以四之柔正外比五之剛中乃理當然貞固主之吉占也】
       九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉【顯象未詳一云艮光明象王九五象三驅奇偶自然象後三面實前一面虚□前禽下爻隂偶象失縱失也邑坤土象誡偶】
       【爻開口象○程子曰三驅禮所謂天子不合圍也圍合其三面前開一面使之可去止取其不用命不出而反入者禽獸前云背免成湯祝網其義也人君比天下之道顯明其比道而已如誠意以待物恕己以及人政施仁使天下蒙其惠澤是比天下之道也天下自然來比來者撫之固不煦煦然求比於物若田之三驅禽去不追此王道之大其民皥皥而莫知為之者也愚按古者將田必先告誡都邑之人如周禮大司馬教大閱前期羣吏戒衆庶族師作民師田掌其治令戒禁皆是邑人不誡亦无容心之謂此聖人大公至正歸斯受之之心也宜為吉占】
       上六比之无首凶【此爻比之指五比以九五之陽為主上獨背之而居其上雖比而不能比安能无凶此以理言也上為卦首通下諸爻為身九五横截其中如人身首異處故為无首之象此以象言也宜為凶占○卦九五言比之初指二四爻二指五爻三指上爻四上指五爻獨五為卦主不言比之耳舊說泛言比者非是】
       【乾下巽上】○【小畜卦畜止也以卦德言乾健上進為巽柔所畜以卦體言上下五陽為六四一隂所畜然以巽畜乾以一隂畜五陽能係而不能固為所畜者小之象與大畜名義相對○二至四互兌三至五互離】
       小畜亨【朱子曰二五皆陽居中其占當得亨通】密雲不雨自我西郊【坎水兌澤體通故坎為雲雨兌亦為雲兌正西卦故為西郊之雲四兌體為卦主爻故稱我程子曰隂陽和而成雨陽倡隂和順也故和隂先陽倡不順也故不和雲雖密而不雨自西郊故也愚按西雲已難成雨巽東南之風又從而散之不雨宜也此凡事无成之占】
       初九復自道何其咎吉【復返囘也與訟卦復即命之復同四以隂柔得位而為畜主初與之應陽性上進進則為所畜矣初剛而正爻變曰小畜之重巽有進退不果象欲進不果退而復回免於受畜是復也蓋自其當然之道耳不知者以不進為咎聖人喜之曰當復而復何咎之有傳曰自勝者剛初九其當之宜為吉占一云前爻兌伏艮逕路有道象】
       九二牽復吉【兌伏艮手有牽象二與四雖非應而同兌說體苟无所守亦將為所畜矣二剛而中與初之剛正同體合志伏艮又為正故有與初牽引欲進復回之象賢於受畜遠矣宜為吉占○一隂之畜小故初雖應四而復自道且與二牽復焉若大畜初二應爻則不能不止矣】
       九三輿說輻夫妻反目【輻子夏虞陸本並作輹音復與大畜說輹同釋名及鄭注皆云狀如伏兔在軸上說輹則无以固軸車不可行作輻非是乾伏坤離伏坎皆有輿象說輹兌毁折象夫乾象謂三妻巽象謂四目離象○下卦三陽本同受畜初二隔遠之陽未至遽為所畜三四切近隂陽相悦而相親故為說輹之輿不復能行然本非正德四為畜主而居上三又以剛居剛有兩不相下之意而至怒目不和也雖不言凶非美占○輻音福說文注輪轑也項氏曰輻无說理必車破轂裂而後說輿下之輹乃有說時斯言是也况大畜小畜辭同不應輻輹字異定為輹字无可疑】
       【說卦兌為毁折蓋坤體之降殺也經言毁折皆兌體履歸妹眇跛大壯羸角離折首豐折肱是肢體之毁折也小畜大畜說輹大壯藩決井羸瓶罋漏鼎耳革折足是器物之毁折也若以坎囚遇離震刑官則為受刑睽天劓困劓刖是刑獄之毁折也後不重出】
       六四有孚血去【上聲】惕出无咎【卦中虚畧似中孚故曰有孚離伏坎為血為加憂故言血惕一隂畜五陽其力弱其事難本有傷害驚憂之勢四之所伏孚誠而已孚誠之感過於勢力之敵也故其傷害去其驚憂出而其占為无咎】
       九五有孚攣如富以其鄰【孚義同前五中實亦為孚巽為股爻變大畜又有艮手象巽繩繫之故言攣　　富本爻陽實象鄰指六四經言以其通訓與其
       ○四為畜】
       【主而五切近之四五相孚而相得巽體以下隂為主入于上陽故其情深交密如拘攣然固結而不可解也五為陽實四則隂虚如富實之人與其貧鄰同處末光餘潤鄰之沾丐多矣美象在四不在五也賴四柔而正兼離明兌說體故五无凶咎可言然止平平之占○陽近隂曰富以其鄰如富者與貧鄰處小畜五是也隂近陽曰不富以其鄰如貧者與富鄰處泰四謙五是也互見各卦】
       上九旣雨旣處尚德載婦貞厲【爻變曰小畜之需有坎雨坎宫象隂陽和而後成雨伉儷諧而後安處畜道旣成矣尚上也載滿也詩厥聲載路丳夷載路並訓滿以隂德上陽以婦德上夫柔行巽入積滿至此非一朝夕之故也隂德如此豈常理哉故婦人貞固主之為危厲之占】月幾望君子征凶【坎為月納甲兌為上弦後望前之月故曰幾望幾近也　　　以柔巽畜陽剛未遽如望月之敵日然亦駸駸矣故君子至此亦為征進則凶之占○坤上六戰野玄黄隂禍之深也小畜上九貞厲征凶隂禍之尚淺也玩辭者宜廪廪矣】
       【幾望无明象以坎為月體兌為上弦後望前之月此納甲說經言幾望者三獨歸妺六五坎兌體全小畜上六變而後有坎中孚六四變而後有伏坎其義僅通此外諸說皆破碎牴牾无可用覽者詳焉】
       【兑下乾上】○【履卦履踐也以卦德言兌柔居下乾剛居上而履踐之以卦象言上天下澤自然之禮乃人所履踐之常道故曰履二至四互離三至五互巽】
       履虎尾不咥人亨【兌正西卦西方七宿為白虎禮以白琥禮西方故虎為兌象卦以下爻為尾乾履兌為履虎尾兌口有咥象然一剛一說終不相傷故曰不咥人此驚危終吉之象其占又為亨通○又互離為明互巽為柔入所以不見咥也】
       初九素履往【句】无咎【素平素也荀兌為常有平素之象當履之初明履之義夫人莫不有常分但當率其平素之履而已如此而往宜為无咎之占中庸曰素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素患難行乎患難素履說也】
       九二履道坦坦幽人貞吉【前爻偶虚有道路象爻變曰履之无妄亦有震大途艮逕路象坦坦寛平貌幽人无明象稽類兌為澤有停蓄不流意為說有安恬自適意宜為幽人　　○天下有通行之道如康莊九達坦无窒礙而持心躁競行險徼幸者失之苟幽靜安恬之人履之焉往非坦道哉貞固守之可為吉占程子曰其中恬正則所履安裕中若躁動豈能安其所履也○三隂卦中兌體大抵柔靜初二爻同兌體故以幽素為義】
       六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶【離為目巽為股兌為毁折故言眇視
       跛履　　　　　　彖通兌三爻為一虎爻折兌三爻為三虎如乾龍漸鴻之比三履九二為剛虎又正在兌口中故有咥象○九卦主爻多吉此履主爻也爻為不美之象眇跛體之不完也能視能履尚庶幾焉而隂柔居剛不中不正冥行蹈險履虎尾而不知懼取咥宜矣故為凶占】武人為于大君【武人无明象稽類離火燥烈又為戈兵兌金主殺伐二體合為武人　　大君乾象三兼離兌體武人也爻變則卦為純乾大君也若武人得之則為非常之占自為一義○同人小畜大有夬皆與履相似然同人有乾離无兌體小畜大有有離兌而乾在下无君象夬无離體故武人大君象獨履當之】
       九四履虎尾愬愬【句○愬山革反】終吉【四履三亦兌虎象愬愬畏縮貌乃巽進退之象以爻言則四履三為柔虎以卦言則乾剛履兌柔終不相傷即彖所謂不咥人者四又柔爻巽體非過於冒險者故能愬愬畏縮而為終吉之占】
       九五夬履貞厲【夬五陽一隂下乾上兌履亦五陽一隂上乾下兌故假夬象爻體乾剛又巽究為躁卦皆有夬決義○程子曰五以陽剛居尊位任其剛決而行者也古聖人明足以照剛足以決勢足以專然未嘗不盡天下之議雖芻蕘之微必取若自任剛明決行不顧危道也○臨川吳氏曰夬履指六三而言三以不中正之柔履九二之剛小人之乘君子者九五欲決去之然夬一柔乘五剛此當去之時可去之勢决去為宜履之三雖乘剛於時未宜於勢未易決而去之則反危矣愚謂履之三猶夬之上然夬之決易履之決難易雖扶陽抑隂之書而輕舉躁動又聖人所憂也吳說亦通故並著焉占者貞固主之為危厲之占】
       上九視履考祥其旋元吉【視履象與六三同考成也如考室考牧之義旋回首也附乾首象○凡卦主爻多吉若主爻凶則吉在應爻三之跛眇兌為之毁折也至此兌體已盡乾體獨行而離目巽股之視之履固无恙也乾上九本有過亢之憂與三為應反賴柔以濟剛故視履之間成其福祥回首視三此為大吉之占】
       周易集傳卷一