元 龍仁夫 撰
上經之上
【朱子曰周代名易書名卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易辭則文王周公所繫故繫之周以其簡袠重大故分上下兩篇】
【經則伏羲之畫文王周公之辭也并孔子所作傳十篇凡十二篇】
【乾下乾上】○【乾卦朱子曰伏羲仰觀俯察見隂陽有奇偶之數畫一奇象陽一耦象隂再倍而三以成八卦陽之性健成象之大者為天故名曰乾而擬之於天又三倍其畫於八卦上各加八卦以成六十四此卦六畫皆奇陽之純健之至故乾之名天之象皆不易焉】
乾元亨利貞【朱子曰文王所繫之辭以斷一卦吉凶所謂彖辭○元大也亨通也利宜也貞固也純陽至健為六十四卦之首故占者當大亨通凡占必主一事利貞則宜固主所占之事不變動也此最美之占辭朱子曰元亨利貞四字文王本意在乾坤者與諸卦一般至彖傳文言始以乾坤為四德而諸卦自如其舊聖人之意非有不同各是明一理耳學者當虚心玩味各隨文意理會之其不同處自不相妨不可遽以已意横作主張又曰畢竟本皆占辭貞有二義曰正曰固先儒并取二字釋之間有牴牾不通處按經文王占固義為多如貞吉永貞艱貞安貞微異而實同如貞凶貞厲貞吝則不宜固主耳至可貞不可貞勿用永貞義尤明參之他經凡至占而言如書我二人共貞周禮祈福祥求永貞之類義皆近至孔子作傳憂後人以易占險故彖象傳凡釋貞必曰正與經文訓固不相妨况爻言貞固足以幹事可謂一言蔽之繫辭貞觀貞明貞勝朱子訓常亦固類也今審定凡經文言貞並訓固傳文言貞並訓正後不重出】
初九潛龍【句】勿用【朱子曰周公所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭○荀說卦乾為龍六
陽變化故取以象焉 潛見躍飛亢象因龍而生逐爻相次第爾无别義勿用占辭○六陽全體龍也爻居最下潛地之龍也若有德者當之但可靜晦涵養需時而動稍見鋒頭有取傷之道
若常人义不足當故戒以勿用謂凡筮者不必用此占也 ○說卦震雖為龍然乾亦未嘗不為龍諸儒反牽合震象以釋乾誤矣震為長子故為馬為玉之屬皆與乾同象不獨龍也乾為龍坤宜為牝龍故坤上六稱龍戰云】
九二見龍在田利見大人【上見賢遍反下見如字】○【離初潛而出故言見六爻之象二為地上故言田大人德位俱尊之稱經言大人皆主九二九三而言利見大人占辭○龍見于田人皆覩之此盛德著明全體呈露之象二為下卦中爻故美象如此惟有德者當之常占得此宜見大德之人或大人即二占者宜見之也】
九三君子終日乾乾【句】夕惕若【句】厲无咎【此爻義在重乾故直以君
子屬辭不復取龍為象 乾乾者上下兩乾之象 爻變曰乾之履有離日體三為下卦終故言終日言夕 厲无咎占辭○爻在上下兩乾間所謂重剛也以九居三又重剛君子當之終日之間其行事健而又健至于日夕而猶兢惕不自寧蓋剛之至也若雜柔體則暫焉奮勵少焉舒肆矣六陽純體又居卦中无凶悔吝之可言其占不免危厲終无咎也朱子曰无咎者上不至吉下不至凶平平恰好處後倣此】
九四或躍在淵【躍為讀淵為句】无咎【爻在見之上飛之下故言躍或非必之辭不言龍者因上下文互見爾爻變曰乾之小畜有兌澤體水澤體通故言淵四居上卦底即初潛處也亦有淵義○四與天飛隔一膜爾故存躍而上升之勢然六陽純體居于卦中又兼柔畫非躁進者故以或言其體蓋在躍未躍之間而實未離所止之淵也與離之突如來如者不可同日語矣宜為无咎之占】
九五飛龍在天利見大人【由躍而升故言飛六爻間五為天位故言天 利見大人占辭○龍飛騰之物在天乃為得位雲行雨施天下蒙其利澤也五為上卦中故有此象惟有天德君天位者乃足當之常占遇此則止宜見大德之人或大人即五而占者宜見之與九二占辭同說互見前】
上九亢龍【句】有悔【朱子曰亢者過於上而不能下之意有悔占辭○爻居六陽之終以德言則剛極以位言則高極其體如此舉動能无悔乎故其占為有悔凡悔吝皆次於凶之占朱子曰吝在事前悔在事後後倣此】
用九見羣龍无首【句】吉【見如字】○【陽爻七九隂爻八六九六變而七八不變易占其變故七八无辭而爻皆九六占辭占法見朱啟蒙然六爻皆變則主變卦彖辭此通例也乾六爻變則以用九辭决之坤六爻變則以用六辭决之此特例也朱子曰陽之本體元是六龍今變為隂頭面雖變渾身却只是龍似一羣无頭底龍相似吉占辭○龍隱見變化之物罕有見其全者故雖見而无首亦為吉占又六陽過剛未免於亢變隂則不至亢矣故吉】
【坤下坤上】○【坤卦朱子曰一者偶也隂數也坤順也隂性也隂之成形莫大於地三畫皆偶故名坤而象地重之又得坤是隂之純順之至故名與象皆不易】
坤元亨利牝馬之貞【說卦乾為馬乾牡而坤牝故言牝焉江陵項氏曰地方畜牧當游牝時每一牡將十牝以出雖千百為羣各從其牡不他合○坤為乾對故其占亦主大亨通而利貞之義小異牝馬物之順而正者也占者宜以順正之道而固主所占之事也】君子有攸往先迷後得主【舊以主利為句然按文言得主合為句按蹇解彖利西南又合為句今正之○荀說卦坤為迷隂不能自為主必從乎陽故其先冥迷而後乃得其所主得主則不迷矣朱子曰隂減陽一半没了前一韯】利西南得朋東北喪朋【文王卦位西南為坤方又巽離兌坤之朋也乃西南卦震坎艮乾之朋也乃東北卦故占者宜適西南方則朋類從之若東北方則併已之朋而喪失也】安貞吉【隂體柔躁故必安靜貞固處之則吉又戒占者之辭】
初六履霜【句】堅冰至【初為卦足故言履坤伏乾為冰未詳霜象然冰以象坤六霜以象坤初不必鑿求之○隂始凝為霜盛則水凍為冰初雖甚微其勢必盛此聖人扶陽抑隂教人慎微之意也占具象中○坤十月卦也初六始也季秋霜降剥月也舊說牽合非是有謂坤土之氣為霧露結為霜亦周折辭費不敢從】
六二直方【句】大【句】不習无不利【項氏曰坤爻辭皆協霜韻小象文言止釋直方字大字别自為句○直方大皆坤地象說見下文不習无不利占辭習重也書卜不習吉○天包地外而圜地處天中而方東西南北四隅地之方也方直相生漢志云短方生繩是巳南北為經東西為緯地之直也直方故能大含弘光大德合无疆又地之大也坤六爻間中正純粹无如六二故明地道以訓臣德為人臣之德直方為主古大臣任重致遠成大德業立大勲名者率由此道未有不直方而能大也然必其人乃當之爻體最佳故常占不待重習无所施而不利也不習語與益勿問元吉革未占有孚相似】
六三含章【句】可貞【隂陽相錯而成章六隂體三陽爻故言章在二四隂爻間隂虚含之故言含可貞占辭○夫人之章美暴露於外者常有限含蓄於中者常无窮中庸所謂衣錦尚絅也三能含蓄其章美故為可貞固之占】或從王事无成【句】有終【大傳三與五同功而異位以互卦言與五體通又三居下卦上公侯位也剛爻有動意故為或從王事之占隂爻空虚為无成功之象河圖地无一而有十為有終之象焉】
【凡爻有止一象一占有正象占外復著旁象旁占不當併為一說彊釋之如本爻可貞一義无成有終又一義後倣此】
六四括囊【句】无咎无譽【荀說卦坤為囊括結也以卦而言四在兩坤間首尾重隂閉塞以爻而言四隂爻在三五間三剛爻在下囊底結也五剛爻在上囊口結也无咎无譽占辭○此爻君子无道則隱深自晦匿象也既晦匿矣故免於咎然亦何名譽之有朱子曰在位者便當去未仕者便當隱愚謂朱子此語蓋有功於易若當去不去當隱不隱唯阿乾沒竊位全身以應括囊之象者小人之流也豈易旨哉】
六五黄裳【句】元吉【荀說卦坤為黄為裳黄者土中色裳者衣下體故也元吉占辭○五以柔居剛隂陽相錯之章與六三同然居外卦中爻有不容含晦者矣黄裳德業之著見也然為黄而不為玄為裳而不為衣則又坤道之當然也非伊周孰當之故為大吉之占朱子曰占者德必如是則占亦如是矣】
上六龍戰于野其血玄黄【龍乾象以牝馬例求之坤為牝龍爻居卦外故言野玄乾天色黄坤地色○六隂既極隂陽敵體故有牝牡二龍交戰之象血玄黄者隂陽兩敗俱傷之狀也占者得之其凶可知嗚呼有國家者能謹初六履霜之戒則无上六戰野之傷矣幾微之際可不慎哉】
用六利永貞【用六說見乾卦凡得此卦六爻皆變陽以此辭决之坤體偏於隂柔非可永久貞固之道變而為乾則兼陽體故於永久貞固為宜小象所謂以大終也】
【震下坎上】○【屯卦屯難也物始生而未通之意字文象屮始生上穿土而下未伸也以卦德言下動上陷曰動乎險中以卦象言震為雷坎為雲轇轕未通屯難之象○二至四互坤三至五互艮】
屯元亨利貞【初九震陽得乾體厚為卦主爻故其占為大通而占者宜貞固主之】勿用有攸往【凡言有往如今占行之類動而遇險故不宜有所往】利建侯【震為諸侯互坤土為國以震陽承坤土此諸侯建國象占者得之又為利建侯朱子曰若常人見之亦隨高下自有箇主宰底道理】
【左氏傳孔成子為衛公子元筮遇屯國語司空季子為晉重耳筮遇屯後果為諸侯此屯建侯明驗也乾為君震長子宜為公侯左傳魯季氏出昭公晉史墨曰在易雷乘乾曰大壯杜注震為諸侯而在乾上國語晉董因迎重耳入國筮之韋昭注泰三至五震為侯此震為公侯明驗也經言公侯皆震體然三四爻亦公侯位大有公亨天子晉康侯又以爻言也】
初九磐桓【句】利居貞利建侯【磐桓不遽進貌震足遇坎險之象建侯象見前二利皆占辭○初九之陽當屯未能直遂故曰磐桓震有躁動之憂故利自處】
【於貞固之道此通占辭君有位者占之又為利建侯之象居貞建侯二句同彖辭凡卦主爻辭多與彖同】
六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字【邅遲迴難進貌震足遇坎險象乘馬震象指初九班分布也震象多馬為善鳴馵足作足的顙故有班布象女子坤象寇坎盗象婚媾二五配合象十坤土數字孕育也○六二九五正應當屯時欲往從五邅如而不能進初之乘馬忽班布而前以非正應疑之然初以陽剛為卦主爻隂陽相通而相求亦
理勢之常故曰非為寇乃婚媾也 然六二確乎自守有女子堅貞不苟從人之象坤體重遲故十年而後變至此則天道人事无不推遷然後得從其正應而遂其字育也爻在初九九五間二體雖柔而中正故象如此此遲遲終吉之占朱子云女子許嫁而後生按二五正應似已許嫁象宜訓字育】
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝【鹿虞翻王肅本作麓山足也然春秋沙鹿崩范甯注鹿山足據此則仍本字訓山足亦通訓獸名非是乃艮下爻象艮坎為木坎為蒺藜叢棘皆林象入坎陷象舍艮止象又以艮三爻奇偶言之五奇實禽也三從禽者也四為三前導虞人也而爻體偶虚為无人故曰无虞往吝占辭○三處震動之極又隂柔居剛不中正志於得禽者也无虞而獵豈徒无益而又害之幾者事將然未然之辭君子見幾只宜舍去若冒焉遽往羞吝道也爻為震極又在坎陷艮止間故象如此乃動凶靜吉之占】
六四乘馬班如求婚媾往吉【乘馬婚媾象同二爻亦謂初九四與初應故曰婚媾往吉占辭○初當屯時應於求助震馬之求乃求四之婚媾也正應而從尚何疑焉故往從則為吉占宜行而行宜止而止聖人前民用之意正在此】无不利【汎占乂无施而不利凡言吉无不利者吉謂本占无不利謂汎占後倣此】
九五屯其膏小貞吉大貞凶【膏附坎血一云附坎雨象小大從朱子訓小事大事貞吉貞凶占辭○九陽居五本為得位在坎陷中其象每不及况當屯時初為之主五之氣象索然又兼艮止象故屯其膏澤而不得流非美占若小事貞固主之尚為吉若大事而貞固主之則為凶也】
上六乘馬班如泣血漣如【乘馬本爻坎象與二四震馬不同坎亦多馬美脊亟心下首薄蹄皆是故有班布象血坎象○時之屯難惟陽剛多助可以濟屯初九是已上處屯極蓋有志焉此乘馬所以班如也隂柔非才孤立无應時命如此且奈何哉泣血漣如良可惱也此勞而无成之占】
【坎下艮上】○【蒙卦蒙昧也以卦象言下坎上艮山下有險蒙之地也以卦德言在險而止蒙之意也故曰蒙○二至四互震三至五互坤】
蒙亨【九二剛中為羣蒙主與六五相正應故其占為亨通然六五非九五比也故不言元亨】匪我求童蒙童蒙求我【我謂二凡主爻例稱我童謂五艮少男有童象五以童蒙求二二何求於五哉此已不即人而人即已之占】初筮告再三瀆瀆則不告【艮坎皆鬼神卦 艮手有揲蓍象故言筮以上下卦自然象言之初隂求於九二為初筮以上偶開口為告四五之隂求於上九為再三筮艮上奇閉口為不告此教人蒙之道筮占之初誠意精專故告以吉凶至再至三則誠散而瀆故不復告所謂卜不習吉也蒙之道亦然】利貞【占者宜於固二與它卦同】
初六蒙利用刑人【開通也初在首尾奇爻閉塞之外有開象坎為獄囚震為刑官初坎體前爻震體故言刑 ○初居蒙底乃下民之蒙者開之道非止一端臨川具氏曰禮大司寇平罷民桎梏坐諸嘉石改則宥之又圜土聚教罷民以明刑恥之所謂刑人不虧體罰人不虧財者非五刑之刑也下民之蒙斯義不容廢故曰利用刑人此教者之占】用說桎梏以往【句】吝【說音脫○荀坎為桎梏然噬嗑屨校何校皆剛爻初偶虚出剛爻外有破械出獄犴象故又為囚者美占有將脫桎梏而去之祥往去也雖幸脫不免於吝泛占得之亦吝象此自為一占○二用字義各不同并為一說非是】
【坎一陽陷二隂有獄囚象坎又為桎梏故噬嗑用獄屨校何校蒙刑人桎梏坎徽纆皆同然離明震威有刑官象見噬嗑說若次體遇離震兼兌毁拆則為受刑暌天劓困劓刖是也詳見各卦】
九二包蒙吉【項氏曰包即苞苴字子夏虞氏包氏並作苞凡包必以茅葦附震木象 二為蒙主羣蒙之所歸也治蒙之道包容為貴書曰母忿疾于頑是也二體剛中蓋能包者故為吉占】納婦吉子克家【坤有婦象而三男卦環之坎為中男震為長男 艮為少男 拱夾坤母之前後坤土為家乃它日有子能家之象此納婦所以吉也自為一占○二吉義各不同并為一說非是】
六三勿用取女【取去聲】見金夫不有躬【女坤象夫坎男象乾為金乾坎體通故言金躬艮背象說文躬從身從呂古呂膂通即背膂也經言躬皆艮象後倣此○三與上應上者三之天也上體艮上有不俯就三之意三隂柔不中正兼震動之質與九二切近又同坎震體說而從之此不貞之女見多金之夫而不自有其身者故斷之曰勿取二本剛中之賢由三言之則為金夫易不可為典要是也○屯六二在初九九五間蒙六三在九二上九間頗相類屯二中正故貞不字蒙三不中正故見夫不有躬互觀易旨見矣】无攸利【此汎占辭】
六四困蒙吝【四以隂居隂蒙之甚者又承五乘三應初皆隂爻俯仰四顧无與蒙故其象為困其占為吝一云蒙坎下艮上困坎下兌上艮兌反對卦故假困象】
六五童蒙吉【童艮少男象柔居尊位而蒙體賴九二陽剛之應以其蒙太甲成王之有伊尹周公是已凡柔弱之資得剛明之助其象皆然故為吉占】
上九擊蒙【擊艮手象以全卦言初蒙二包蒙治蒙之道盡矣爻居蒙極蓋冥頑不靈之甚故不得已擊之以二陽爻言二不得不包上不得不擊也擊之大者甲兵小者刑戮待極蒙之道如此】不利為寇利禦寇【此辭以漸九三稽之皆占辭蒙上九與六三坎體相應坎為盜而已值之是遇寇也聖人告曰為寇者必不利而禦寇者之利也三雖寇體而震艮環之震將帥也帥師于其後艮山也窒止于其前寇將安遯故為利禦之占與漸象相出入舊連擊蒙為一義非是震為將帥統衆說見師卦】
【乾下坎上】○【需卦需復待也以卦德言乾健上進坎陷在前勢不得不少待以卦象言坎雲上於乾天待隂陽和而後成雨故曰需○二至四互兌三至五互離】
需有孚光亨貞吉【孚信之在中也二五皆中實故言有孚離日在乾天上无所不照又在坎水兌澤間日水之光相為蕩射故言光義 有孚已具亨義又兼光體故其占主光明而亨通占者貞固主之吉占也】利涉大川【以乾健蹈坎隂之象自為一占】
【經言大川坎水兌澤象澤之大者如孟諸彭蠡即大川也或巽木遇水為舟或乾健加之或震足臨之皆利涉否則為不利涉然卦中偶虚亦川象蓋奇實即平地山丘陸陵偶虚即水其象於頤益尤著不必鑿求坎兌也後不重出】
初九需于郊【需以坎險在前而成卦初去坎遠故言郊二漸近為沙三又近為況一云乾稽類有郊野象二三兼兌澤體有泥沙象亦通去險最遠需而後進决不陷於險矣需之善也】利用恒【句】无咎【剛正之體而遠於險此可以恒常之道也故為利用於常事之占凡言利用皆謂宜用於某事蓋占辭非教戒辭得此占者為无咎】
九二需于沙小有言終吉【沙義見前兌為口舌故小有言朱子曰沙則近於險矣言語之傷災之小者漸近坎故有此象剛中能需故為終吉之占】
九三需于泥致寇至【泥義見前寇坎盗象朱子以泥將陷於險矣寇害之大者三去坎愈近而過剛不中象占如此】
六四需于血出自穴【血說卦坎象穴坎下偶虚象朱子曰血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入于險矣故言血然柔得其正需而不進故又為出穴之占雖在傷地而終得出也愚謂坎初之入未深四柔而正互體離明下應乾健故需血雖凶出穴不終凶爾】
九五需于酒食貞吉【酒食虞翻李鼎祚朱子皆云坎象程子亦云飲食潤益於物有雲雨蒸潤之象貞吉占辭○朱子曰酒食宴樂之具言安以待之五陽剛中正故有此象占者貞固主之可為吉爾】
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉【穴坎上偶虚象客三人下乾三爻象或云乾西北卦賓位也故乾為賓客速召也儀禮有速賓之文○隂居險極何需之云故直云入穴不復言需此陷於患難之象易窮則變乾之三陽豈終待者故不召而來前當險陷中而有非意之干敬以待之則終吉也此敬慎之占】
【坎下乾上】○【訟卦訟爭辨也以卦德言上健下險險健相接也又人内險外健所以訟也以卦象言天陽上行水性下就其行相違故曰訟○二至四互離三至五互巽】
訟有孚窒惕【二五剛實有孚之象窒坎中實象惕或云坎加憂象程子曰訟之道必有孚實中无其實是誣妄也訟待决於人雖有孚須窒塞未通事旣未辨吉凶未可必故有畏懼】中吉【主二五而言如二五得中則吉】終凶【主上九而言如上九亢極則凶○以上皆因象設教之辭】利見大人【大人九五象剛明中正可以决訟】不利涉大川【上健行而下險陷有陷入于險之象故不利涉又謂訟者不宜冒險也二利雖為訟言之亦泛占辭】
初六不永所事小有言終吉【有言偶爻開口象一云爻變曰訟之履有兌口舌象隂柔居下當訟之初畧訟而不長也小有言語之爭此害之最輕者故為終吉之占】
【兌為口凡言譽告戒笑號歌嗟並同巽風又有命令象然不可泥稽類凡偶虚爻即開口象經主偶爻尤多蓋易象奇偶而已兌為口亦上偶耳○雖體中虚而火性燥烈亦有歌哭不常之象或與兌合則象每如此離歌嗟涕嗟同人旅笑號咷中孚鼔罷泣歌皆是後不重出】
九二不克訟【句】歸而逋【句】其邑人三百戶【句】无眚【說卦坎萬物所歸坎又為隱伏故曰歸逋爻變曰訟之否有坤土象故言邑曰三百戶者指坤三爻几三例指三爻臨川吳氏曰坤數十三爻為三十衍之十十為百故言三百蓋小邑語駢邑三百是也无眚占辭眚乃災之輕者○二陽剛而坎險本能訟者卦以應爻為訟敵五君位也義不可訟故曰不克二為得中復兼離體知不能訟是以退歸而逋逃然有三百戶之邑可以自處人之自處勢雖卑約苟安分守於己无不足者何訟爭為故為无眚之占】
六三食舊德【句】貞厲終吉【訟二隂卦自遯變三下來奪二之處二不得已為三而仍
以隂體居下卦未嘗變也變在二而不在三故為食舊德象 貞厲終吉占辭○三安常守舊之君子也非為訟者一柔介四剛間險健紛接震撼侵陵有所不免貞固主之有危厲象然三之自處如此其占為終吉也】或從王事无成【以離明體上承乾君有從王事象巽為不果又无成象辭同坤三而義巽自為一占與訟義與上文舊德並不相涉】