卷二

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五附乎上五之鉉即上之鉉也五曰耳三亦曰耳者則以三无應乎五有鼎耳革異之象易道變動不居義各有當也○愚案以木巽水則為井以木巽火則為鼎其為義本不同而皆以上爻為吉蓋水以汲而出井為用故五寒泉而食上勿幕而吉食以烹而出鼎為用故五金鉉上玉鉉而大吉】
       【震下震上】震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯【震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷其屬為長子震有亨道震來當震之來時也虩虩恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以舉鼎實鬯者以秬黍酒和鬱金所以灌地降神者也不喪匕鬯以長子言也此卦之占為能恐懼則致福而不失其所主之重】集疏【語録曰震來虩虩言人常似當震來時虩虩地便能笑言啞啞到得震驚百里便也不喪匕鬯這箇相連做一串下來又曰震亨至不喪匕鬯作一項看出可以守宗廟社稷又做一項看震便自是亨震來虩虩是恐懼顧慮而後便笑言啞啞震驚百里便也不喪匕鬯文王語是解震亨了孔子又自說長子事須拆開看方得又曰震主器事未必彖辭便有此意看來只是傳中方說○泉峰龔氏曰語録不喪匕鬯之說與本義小異當以語録為正○愚案震亨以天道而論則天地萬物待震而後亨以人事而論天下之理不動則不亨因震動而虩虩恐懼則長慮却顧而无危亡之失是以後獲笑言和樂之吉雖有大震驚于百里亦不失所執之匕鬯蓋知恐懼修省而已此高鳳麥漂流而不知也】初九震來虩虩後笑言啞啞吉【成震之主處震之初故其占如此】集疏【郭氏曰恐懼修省於前則獲和樂笑言之吉於後理之必然也震動之初畏懼修省不可緩也過此則危矣故於初言之○蔡氏曰震之用在下初與四皆在下者也四溺於柔故泥初剛无係故吉○新安胡氏曰初九爻辭與卦辭同者以其為成卦之主也○愚案初九與卦辭同而加後字者卦以全體言故喜懼同時爻以各體言故前懼後喜不言不喪匕鬯而不喪匕鬯之意在其中矣】六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得【六二乘初九之剛故當震之來而危厲也億字未詳又當喪其貨貝而升於九陵之上然柔順中正足以自守故不求而自獲也此爻占具象中但九陵七日之象則未詳耳】集疏【程子曰六二居中得正善處震者也而乘初九之剛動而上奮孰能禦之彼來既猛則已處危矣貝所有之資也躋升也九陵至高之陵也以震來之厲度不能當喪其所有升至高以避之勿逐七日得過則復常矣卦有六位七乃更始事既終時已易也○丘氏曰初震而上二乃乘之安得不厲鄭玄云十萬為億言大也故五言億无喪而象以大无喪明之九陵即九四也下體互艮有山陵之象二五雖无應而處有應之地二登九陵之上以避初震之來時過事已危者安而喪者得矣】六三震蘇蘇震行无眚【蘇蘇緩散自失之狀以隂居陽當震時而居不正是以如此占者若因懼而能行以去其不正則可以无眚矣】集疏【程子曰蘇蘇神氣散緩自失之狀三以隂居陽不正處平時且不能安況處震乎故當震懼而蘇蘇然若因震懼而能行去不正而就正則可以无過眚○泉峰龔氏曰三居位不當去初已遠震少緩矣故曰震蘇蘇蘇息也蘇蘇者虩虩之反散緩休息而不知警懼者也若能震懼而行則可以无眚所以進之也○愚案下震終而上震繼之故兩言震】九四震遂泥【以剛處柔不中不正陷於二隂之間不能自震也遂者无反之意泥滯溺也】集疏【新安胡氏曰案漢五行志李奇曰震有互體坎水象四在水中故有震遂泥之象○愚案程子曰泥滯溺也以不正之陽上下重隂而不能自震奮者也蓋震貴動而不貴止震遂泥焉象之所以未光也】六五震往來厲億无喪有事【以六居五而處震時无時而不危也以其得中故无所喪而能有事也占者不失其中則雖危无喪矣】集疏【張子曰往來厲者往亦厲來亦厲也○愚案震往亦厲震來亦厲者禍至與不至皆以危懼待之故能无喪有事蓋不失其所有也此卦辭所謂不喪匕鬯能主器以君天下者與】上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎㛰媾有言【以隂柔處震極故為索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及身之時恐懼修省則可以无咎而亦不能免於㛰媾之有言戒占者當如是也】集疏【程子曰索索消索不存之狀矍矍不安定貌志氣消索瞻視徊徨矣以隂柔不中正之質而處震動之極故征則凶也不于其躬于其鄰者近於身者也能震懼於未及身之前則不至於極矣故得无咎○郭氏曰㛰媾所親也有言失之小也處震之時得无大咎足矣小有言不可得而免也○泉峰龔氏曰三去初遠故震蘇蘇上去四亦遠而有索索矍矍之象者以隂柔之質處重震之極恐懼自失三不及震而上則過乎震也】總論【丘氏曰震以一陽動於二隂之下故六爻以初四為主而四下牽於二隂全震之時用者獨在乎初其上四隂爻皆為陽所震者也○泉峰龔氏曰震卦六爻之義兩兩相對初與四對初剛无係四溺於隂故四之泥不如初之吉也二與五對二億喪貝五則億无喪也二惟來厲五則往來皆厲也三與上對蘇蘇散緩自失不及乎震者也索索矍矍恐懼自失過乎震者也三猶可進故行而无眚上處震極故征則凶矣大抵處震之道以恐懼修省為主二三四五上皆不得處震之道得處震之道者其惟初乎故諸爻皆不如初之吉也○愚案震卦言虩虩啞啞蘇蘇索索矍矍諸卦皆无其義此特因震動而恐懼故其辭如此之異然蘇蘇索索矍矍皆失其所守不得處震之道者得處震之道在初與五乎初則虩虩啞啞五則无時而不危懼而能无喪有事能自守者也善處震者也】
       【艮下艮上】艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎【艮止也一陽止於二隂之上陽自下升極上而止也其象為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也其占則必能止於背而不有其身行其庭而不見其人乃无咎也蓋身動物也惟背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣蓋艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動靜各止其所而皆主夫靜焉所以得无咎也】集疏【郭氏曰不獲其身忘我也不見其人忘人也忘我者止之止也忘人者行之止也○語録曰艮其背背只言止人之四體皆能動惟背不動取止之義也又曰不獲其身但見得事之當止不見此身之所為利害才將此身預其間則道理便壞了古人所以殺身成仁舍生取義者只為不見此身方能如此又曰看此段工夫全在艮其背上人多是將行其庭對此句說便不是了行其庭只是輕說過緣艮其背既盡得了則不獲其身行其庭不見其人也不見有已也不見有人都只是見此理又曰明道曰與其是内而非外不若内外之兩忘也說得最好便是不獲其身行其庭不見其人不見有物不見有我只見其當止也如為人君止於仁不見下面道如何只是我當止於仁為人臣止於敬不見上面道如何只是我當止於敬大事小事莫不皆然又曰此段分作兩截却是艮其背不獲其身是靜之止行其庭不見其人為動之止緫說是艮其背是止之時當其所止了所以止時自不獲其身行時自不見其人此二句乃艮其背之效驗所以彖傳先說止其所也却云是以不獲其身行其庭不見其人也○愚案諸爻言艮其趾腓限身輔此獨言艮其背者背之言背也人所不知而已所獨知之地也止其所當止也止其所當止則不見有身不見有人時止時行惟義所在天理固有而人欲自滅矣是正其義不謀其利之說是合外内人我而言通論一卦之義也不獲其身為下卦艮而言不見其人為上卦艮而言】初六艮其趾无咎利永貞【以隂柔居艮初為艮趾之象占者如之則无咎而又以其隂柔故又戒其利永貞也】集疏【程子曰六在最下趾之象趾動之先也艮其趾止於動之初也事止於初未至失正故无咎以柔處下當止之時也行則失其正矣故止乃无咎隂柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永貞固則不失止之道矣○郭氏曰小畜於復自道言吉復於不遠復言元吉艮之初六有過於二者而不言吉蓋二卦之復皆先失後得復則吉不復則凶吉凶可得而言也艮其趾則止於未失得之前吉凶失得皆在所止矣是以不言吉也世多以吉為過於无咎是不知吉與无咎自為二道論有為則莫善於吉論守道則无咎為大是以或言吉或言无咎或吉而无咎或凶而无咎不可同也】六二艮其腓不拯其隨其心不快【六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所隨也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻倣此】集疏【語録曰艮其腓咸其腓二卦皆就人身取義而皆取其靜腓動物也動則凶不動則吉○徐氏曰二有中正之德宜止不動然艮主在剛故其隨在三三剛列夤不得止之宜二不能拯救其失故不拯其隨以二之中正柔弱而不能拯其所隨豈所欲哉故其心不快○愚案腓足腹也上與股相依股動則腓隨咸之二言腓三言股則此爻所隨者三也三不中正二不能拯而恒隨之是以其心不快不拯絶句其隨句】九三艮其限列其夤厲薰心【限身上下之際即腰胯也夤膂也止於腓則不進而已九三以過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲薰心不安之甚也】集疏【程子曰三以剛居剛而不中在下體之上而隔上下之限故為艮其限是確乎止而不能進退者也在人身為列絶其夤上下不相屬也其危甚矣故厲薰心○易氏曰三上皆成艮之主也上居一卦之極以敦而吉三居下卦之上上下之際而乃固止其所是謂艮其限列其夤限與夤在人身皆為上下之交列而絶之能无厲乎厲薰心尤有甚於二之心不快也】六四艮其身无咎【以隂居隂時止而止故為艮其身之象而占得无咎也】集疏【王氏曰四出下體之上居上體之下具全體者故曰艮其身身緫諸體者也止諸身則皆從之矣○徐氏曰諸卦惟咸與艮以人身取象四當心位不言心者心不可見身則心之區宇也其身止則知心之止矣】六五艮其輔言有序悔亡【六五當輔之處故其象如此而其占悔亡也悔謂以隂居陽】集疏【徐氏曰輔頰車也在上之象艮止其輔則言不妄出而有序矣以隂居陽宜有悔也不失其中其悔可亡○泉峰龔氏曰艮其輔非不言也言而有序所以為艮也蓋艮之為道時止則止時行則行時止則止止而止也時行則行行而止也若九三之艮其限列其夤知靜而不知動則厲矣○愚案艮其輔者時未可言而不言也言有序者可以言而言也時然後言語默以時悔之所以亡也】上九敦艮吉【以陽剛居止之極敦厚於止者也】集疏【蔡氏曰艮之時用在上上與三皆所以為艮也三牽於二柔不得為艮之體全艮之時用獨在乎上也○易氏曰上居一卦之極全兼山之體山厚也故曰敦艮○丘氏曰艮以人身取象艮止體身動物也六爻自初之趾五之輔皆專於一體而未能盡止道之善僅止於无咎悔亡而已獨上九為成艮之主於當止之地而止焉所謂止於至善者也以其非形可拘故曰敦艮吉其與悔亡无咎之辭異矣○徐氏曰易諸卦取敦象者三敦臨敦復敦艮皆上卦坤艮下无應與能自厚其德者也坤艮皆有厚象】總論【語録曰艮就人身取象上一畫有頭之象中二隂有口之象内卦之下有足之象又曰咸艮皆以人身取象但艮卦又差一位又曰艮卦居外卦者八而皆吉賁白賁无咎大畜何天之衢亨蠱不事王侯頤由頤厲吉損弗損益之艮敦艮吉剥碩果不食蒙不利為宼利禦宼雖小不利然卦爻亦自好○泉峰龔氏曰艮與震為反對震之用在下艮之用在上故震之六爻初九獨吉艮之六爻上九獨吉也震九四在上卦之下艮九三在下卦之上亦成卦之主而皆不吉者震九四下溺於二隂艮九三上牽於二隂不得以成震艮之用故也】
       【艮下巽上】漸女歸吉利貞【漸漸進也為卦止於下而巽於上為不遽進之義有女歸之象焉又自二至五位皆得正故其占為女歸吉而又戒以利貞也】集疏【程子曰乾坤變而為巽艮巽艮重而為漸即漸體而言中二爻交也由二爻之交而後男女各得其正位也天下之事進必以漸者莫如女歸故以女歸為義○泉峰龔氏曰漸由否變三往居四彖傳謂進得位進以正者主六四而言故為女歸之吉】初六鴻漸于干小子厲有言无咎【鴻之行有序而進有漸干水涯也始進於下未得所安而上復无應故其象如此而其占則為小子厲雖有言而於義則无咎也】集疏【郭氏曰易以象言之則一卦一爻之内天地萬物无不具焉聖人或取諸身或取諸物獨舉其一以明之耳如艮則取諸身漸則取諸鴻非艮之象不在物漸之象不在人也故卦言女歸爻言鴻漸无嫌於不同也世之論象者率拘於說卦已言之象其所不言者不能明也況六十四卦之象古人未嘗明言之且震為龍而乾稱龍乾為馬而坤稱馬坤為牛而離稱牛皆非說卦之象八卦无鴻而漸稱鴻故知易之取象天地萬物无不具聖人不能盡言姑舉八卦之略使後但知所謂象者如此貴乎觸類而長之○蔡氏曰小子幼稚也柔居初故稱小子○愚案鴻之飛也一舉千里然其始舉也必有漸故以鴻漸為象詩伐檀寘之河之干兮則知於水涯也近互坎故云小子艮少男象】六二鴻漸于磐飲食衎衎吉【磐大石也漸遠於水進于磐而益安矣衎衎和樂意六二柔順中正進以其漸而上有九五之應故其象如此而占則吉也】集疏【易氏曰自干而磐磐大石也漸遠於水安且固之地故言飲食衎衎○愚案干磐陸皆取互體坎象而二又取坎飲食之義也】九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼【鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應故其象如此而其占夫征則不復婦孕則不育凶莫甚焉然以其過剛也故利禦宼】集疏【郭氏曰高平曰陸自水涯而至於陸進之甚遠故有夫征不復之象進而比四非其正也故曰婦孕不育凶○語録曰九三雖不好夫征不復婦孕不育却利禦寇今術家擇日利㛰姻底日不宜用兵利相戰底日不宜㛰姻正是此意蓋用兵則要相殺相勝㛰姻則要和合用則不同也○潘氏曰三之進已高剛躁之心征行未已不可復反四非應而犯之雖孕不育也○泉峰龔氏曰夫坎男象婦巽女象○愚案寇坎象坎為寇盜艮一陽限二隂於内有禦宼之象故蒙上九利禦宼豫重門擊柝義皆取此也】六四鴻漸于木或得其桷无咎【鴻不木棲桷平柯也或得平柯則可以安矣六四乘剛而順巽故其象如此占者如之則无咎也】集疏【程子曰鴻趾連不能握枝故不木棲桷横平柯也惟平柯之上乃能安處謂四之處本危或能自得安寧之道則无咎○易氏曰四進居巽體巽為木而在艮山之上故言鴻漸于木○泉峰龔氏曰六四乘剛處非所宜鴻漸于木也入於巽體位得其當或得其桷也故曰无咎】九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉【陵高阜也九五居尊六二正應在下而為三四所隔然終不能奪其正也故其象如此而占者如是則吉也】集疏【程子曰三比四四比五皆隔其交者也未能即合故三歲不孕然中正之道有必亨之理不正者豈能害之故終莫之能勝但其合有漸耳終得吉也○丘氏曰三四相比以情合也雖非夫而孕是以不育二五相應以理合也特為三四所間是以久而不孕也】上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉【胡氏程氏皆云陸當作逵謂雲路也今以韻讀之良是儀羽旄旌纛之飾也上九至高出乎人位之外而其羽毛可用以為儀飾位雖極高而不為无用之象故其占為如是則吉也】集疏【郭氏曰漸之六爻其辭皆聲音相協故初則千言二則磐衎三則陸復育四則木桷五則陵孕勝如此則上九為逵儀明矣○泉峰龔氏曰鴻漸于逵其羽可用為儀猶君子進居高位其德行可為民之儀表也漸進之吉蔑加於此矣】總論【丘氏曰漸六爻皆以鴻為象初言于干進之始也二于磐三于陸四于木五于陵六于逵其進有漸以至於極逵在天位之外進之極也又卦以女歸為義故中四爻有夫婦之象五與二應夫婦之正配也故曰婦三歲不孕終莫之勝吉三與四比矣婦之邪匹故曰婦孕不育】
       【兌下震上】歸妹征凶无攸利【婦人謂嫁曰歸妹少女也兌以少女而從震之長男而其情又為以說而動皆非正也故卦為歸妹而卦之諸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘剛故其占征凶而无所利也】集疏【程子曰以說而動動而不當故凶如卦之義不特女歸无所往而利矣】初九歸妹以娣跛能履征吉【初九居下而无正應故為娣象然陽剛在女子為賢正之德但為娣之賤僅能承助其君而已故又為跛能履之象而其占則征吉也】集疏【郭氏曰初在下賤者之位也上无正應自无所歸娣之象也○釋褐楊氏曰初九居下卦之下娣之義也九二居下卦之中嫡之義也六五居上卦之中夫之象也以二從五為嫡從夫以初從二為娣從嫡○蔡氏曰娣女弟謂媵屬也无應不行故跛居位得當而承二故能履適二而媵乎五得妹之正也故征吉○丘氏曰卦辭言歸妹征凶者蓋歸妹以說而動故征則凶初九歸妹以娣反言征吉者蓋初九以娣承君故征則吉也○愚案初二皆陽初與二並行而在下故曰娣无應故有跛象以剛得位而從乎二能履也能履故征行吉】九二眇能視利幽人之貞【眇能視承上爻而言九二陽剛得中女之賢也上有正應而反隂柔不正乃女賢而配不良不能大成内助之功故為眇能視之象而其占則利幽人之貞也幽人亦抱道守正而不偶者也】集疏【丘氏曰歸妹以九二應六五有妻從夫之象以初承九二有娣從嫡之象○新安胡氏曰初二跛眇兌毁折象履卦六三亦兌體故取象同○愚案初曰跛能履者未中也二曰眇能視者未正也跛能履者不足以行道而娣相承則為吉眇能視者不足以明道而利於守幽人之貞也又九二有賢淑之德而偶不良之配不能成内助之功如眇能視而不及遠然夫雖不夫而婦不可以不婦以幽靜自居確守貞道而已】六三歸妹以須反歸以娣【六三隂柔而不中正又為說之主女之不正人莫之取者也故為未得所適而反歸為娣之象或曰須女之賤者】集疏【程子曰三居下之上本非賤者以失德而无正應故欲有歸而未得其歸須待也待者未有所適也六居三不當位德不正也為說之主以說求歸動非禮也上无應无受之者也女子之處如是人誰取之不可以為人配矣故反歸以娣以不正而失其所也○愚案三為兌女之主而无應歸妹以須也居不正之位體趨下之性下從於二之嫡是反歸以為之娣也】九四歸妹愆期遲歸有時【九四以陽居上體而无正應賢女不輕從人而愆期以待所歸之象正與六三相反】集疏【程子曰四女居貴高之地有賢德者也過時未歸故云愆期愆期非不售也有待而行也故云遲歸有時○新安胡氏曰三為說主四為動主四男而三女彖傳所謂說以動所歸妹是也今爻辭四亦以女言至於二稱賢女而以五為不良之配則二女而五男也至五稱帝女以下嫁於二則五爻為女而二爻為男矣其不可為典要如此】六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉【六五柔中居尊下應九二尚德而不貴飾故為帝女下嫁而服不盛之象然女德之盛无以加此故又為月幾望之象而占者如之則吉也】集疏【程子曰易中隂尊而謙降者則曰帝乙歸妹泰六五與此爻是也貴女之歸惟謙降以從禮乃尊高之德也不事容飾以悦人也娣媵者以容飾為事者也月望隂之盈也盈則敵陽矣幾望未至於盈也五之貴高不至於盈極則不亢其夫乃為吉也女處尊貴之道也○泉峰龔氏曰歸妹卦變由泰而來歸妹之五即泰之六五也故皆有帝乙歸妹之象】上六女承筐无實士刲羊无血无攸利【上六以隂柔居歸妹之終而无應約㛰而不終者也故其象如此而於占為无所利也】集疏【丘氏曰女指應爻言下卦兌少女也士指本爻言上卦震長男也震體上虛有筐象而三承之承筐也兌體在下有羊象而上應之刲羊也二爻皆隂虛无應故有无實无血之象○新安胡氏曰刲羊者士之功承筐者女之職上六不言夫婦而言士女者未成夫婦之禮約㛰而不終其事者也】總論【程子曰卦有男女配合者四咸恒漸歸妹也咸恒夫婦之道漸歸妹女歸之義也○丘氏曰卦以少女從長男歸妹之象也以六爻言之五言帝乙於歸妹之上歸妹之主也二不言歸妹正妹之身也初三稱娣於歸妹之下乃妹之娣媵四居上无應則為歸妹之愆期上隂處一卦之極則言夫婦之不終而不言歸妹也○愚案上卦震體九四陽也而初以陽應之不得為正偶故為娣之象上六隂也而三以隂應之故亦為娣之象然上六言无實无血而四言歸妹愆期者九四歸妹之主也由六爻而論四為歸妹之主二五得歸妹之正偶初三以非應故皆為娣而上六則不昬之男不嫁之女矣】
       【離下震上】豐亨王假之勿憂宜日中【豐大也以明而動盛大之勢也故其占有亨道焉然王者至此盛極當衰則又有憂道焉聖人以為徒憂无益但能守常不至於過盛則可矣故戒以勿憂宜日中也】集疏【郭氏曰豐者盛大之名盛大所以亨然物極盛大者憂必將至日過中則昃豐過盛則衰聖人欲持滿以中故言宜日中○語録問此卦後面爻不甚好曰是忒豐大了這物事盛極去不得了必衰人君於此時當如奉盤水戰兢自持方无傾倒滿溢之患若纔有纎毫驕矜自滿之心即敗矣所以此處極難紹聖中羣臣創為豐亨豫大之說當時某論某人曰當豐亨豫大之時而為因陋就簡之說君臣上下動以藉口於是安意肆志无所不為而大禍起矣】初九遇其配主雖旬无咎往有尚【配主謂四旬均也謂皆陽也當豐之時明動相資故初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此也】集疏【程子曰初九明之初九四動之初宜相須以為用故雖均而相應位則相應用則相資故初謂四為配主○易氏曰初與四本非正應而謂四為配主者同德相求故也四為配主亦謂初為夷主夷等也配偶也遇上為配遇下為夷上下二爻明與動相須莫適為尊卑故皆以主為言鄭本以旬為均旬古均字○丘氏曰凡卦爻多論隂陽正應惟豐以明動相資成卦者也故不論正應而以兩剛相遇為同德是以初四兩爻體雖均而无咎】六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉【六二居豐之時為離之主至明者也而上應六五之柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昬也往而從之則昬暗之主必反見疑惟在積其誠意以感發之則吉戒占者宜如是也虛中有孚之象】集疏【程子曰二當豐大之時乃遇柔暗之主猶日中盛明之時乃見斗也○徐氏曰卦言宜日中以下體言之則二為中以一卦言之則三四為中故二三四皆言日中剛生明故初應四則為往有尚柔生暗故二應五為往得疑也○愚案初九之往以明遇明故往則有尚六二之往以幽見幽故往得疑疾惟六二柔順中正能積其誠意以感發之則在上者不疑不疾而可獲吉也盡吾之誠意而疑疾焉吉凶非所論矣】九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎【沛一作斾謂旛幔也其蔽甚於蔀矣沬小星也三處明極而應上六雖不可用而非咎也故其象占如此】集疏【程子曰三居明體之上陽剛得正本能明者也而反暗於四者所應暗故也○易氏曰人之一身有左有右左不如右之力折右肱則不可用其過在上六非二四之咎也互兌有毁折象故曰折其右肱○泉峰龔氏曰豐沛甚於豐蔀見沬甚於見斗二應五四承五五暗為未甚故但豐蔀而見斗三應上上居暗極故又為豐沛而見沬也】九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉【象與六二同夷等夷也謂初九也其占為當豐而遇暗主下就同德則吉也】集疏【程子曰四雖陽剛為動之主得大臣之位然以不中正遇隂暗柔弱之主故為豐其蔀日中見斗當盛明之時反昬暗也夷主其等也初四皆陽是其同德又居相應之地故為夷主○易氏曰四言豐其蔀日中見斗與六二同象二以重隂无應而得中居正故有孚發若吉四不中正本无致吉之理惟遇初為夷主初亦遇四為配主二者均為陽剛而四之下行從初得明動相資之義所以吉也】六五來章有慶譽吉【質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣蓋因其柔暗而設此以開之占者能如是則如其占矣】集疏【郭氏曰處豐之世以无所豐為大故六爻之中稱豐者皆无善道六五不言豐猶為可尚也○徐氏曰二居文明之中有章美之才者也以六五柔中之君來六二中正之臣資其開導之益則有慶且有譽矣二五同德相照得處豐之道故吉○丘氏曰二以五為蔀在上而暗也五以二為章在下而明也二言往從五之君也五言來致二之臣也二之應五未信則不可往往則反招其疑惟積誠以感之然後五之蔽可開故曰有孚發若吉此人臣事暗君之訓也六五隂暗在上處豐之時本无慶譽以下有文明之臣可以輔已若屈意下之資人之明以為明則不惟有慶譽而且得吉也此暗主用臣之訓也】上六豐其屋蔀其家闚其戶閴其无人三歲不覿凶【以隂柔居豐極處動終明極而反暗者也故為豐大其屋而反以自蔽之象无人不覿亦言障蔽之深其凶甚矣】集疏【郭氏曰屋之覆障非特蔀而已見斗見沬猶有見焉三歲不覿其凶甚矣○泉峰龔氏曰豐卦辭以盛大為義豐之吉者也在爻辭皆有豐蔀之象豐之不吉者也蓋卦取明動相資故為盛大之義爻取二隂在上故為蔀蔽之義此所以卦辭之豐為吉而爻辭之豐皆不吉也又豐卦與明夷相似惟變了九四一爻豐其蔀蔽皆六五上六二隂所為二豐其蔀以五為應也三豐其沛以上為應也四豐其蔀以承五也然五雖柔暗以其得中故可采來章之吉上居豐極始則蔽人之明終則反以自蔽與明夷上六相似○愚案豐六爻以不應為善初四皆陽初曰遇其配主四曰遇其夷主二五皆隂二曰有孚發若吉五曰來章有慶譽吉三與上為正應三不免於折肱而上則甚凶當豐大之時以明動相資同德相輔為善不取隂陽之應也況上六爻居豐極必變之時其凶必矣此日中則昃盛極必衰理勢所然】
       【艮下離上】旅小亨旅貞吉【旅覊旅也山止於下火炎於上為去其所止而不處之象故為旅以六五得中於外而順乎上下之二陽艮止而離麗於明故其占可以小亨而能守其旅之貞則吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正不可須臾離也】集疏【徐氏曰小亨謂五柔居尊位小者亨也○愚案旅小亨之旅言卦象旅貞吉指人事而言旅必有正道旅而不以貞則將无所不為矣】初六旅瑣瑣斯其所取災【當旅之時以隂柔居下位故其象占如此】集疏【程子曰初以隂處下是柔弱卑賤之人既處旅困而鄙猥瑣細无所不至此其所以取災咎也○愚謂君子窮不失義則雖失其所而為旅未嘗以利累其心小人則窮斯濫矣此初六之旅瑣瑣所以有取災之道也】六二旅即次懷其資得童僕貞【即次則安懷資則裕得其童僕之貞信則无欺而有賴旅之最吉者也二有柔順中正之德故其象占如此】集疏【張子曰居得位即次之義下有一隂得童僕也○郭氏曰旅幾於困者也不得其次不得其資不得其助則困矣今即其次懷其資又得童僕之助則處旅之善者也六二柔順中正故其善如此】九三旅焚其次喪其童僕貞厲【過剛不中居下之上故其象占如此喪其童僕則不止於失其心矣故貞字連下句為義】集疏【程子曰三過剛自高致災困之道也自高則不順於上過剛則暴於下故上不與而焚其次下離而喪其童僕也○徐氏曰三位高而近離有焚象童僕初也初為二所得故三喪其童僕○潘氏曰居剛而用剛平時猶不可況旅乎焚次喪僕固其宜也九三以剛居下卦之上則焚次上九以剛居上卦之上則焚巢位愈高剛愈亢則禍愈深矣○丘氏曰九三爻辭全與二反二柔順得中三過剛不中故也○愚案九三以陽居陽非不正然至於焚且喪者處旅之時當以柔順乎剛九三剛過而不中在下而无應上同乎陽則為離火所傷下連初隂則為二所隔是焚其次喪其童僕之義也