行故利往損而有孚則元吉无咎可貞而利有所往也蓋損者拂人情之事易至凶咎故特詳之曷之用問辭二簋享荅辭下之奉上槩謂之享燕禮之重亦謂之享古者享禮以四簋為中陳饋八簋為盛當損之時二簋雖薄而亦可用享也】初九已事遄往无咎酌損之【初九當損下益上之時上應六四之隂輟所為之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦當斟酌其淺深也】集疏【程子曰損之義損剛益柔損下益上也初以陽剛應於四四以隂柔居上位賴初之益者也初當酌度其宜而損已以益之過與不及皆不可也○徐氏曰損者人情之所難而初又最下不可過損損下太過則其本傷矣必斟酌其義之淺深而不失損已益人之道可也○耿氏曰損上益下過益无傷損下益上過則有害故初九有酌損之戒○泉峰龔氏曰己事者輟己所為之事所謂損也遄往者速往以益之也當損下益上之時初居最下故其象如此○愚謂初以陽剛之才務於速進故戒以已事以剛居最下故戒以酌損已事遄往者事未已往不可先事既已往不可後反是則有咎矣此酌損之道與】九二利貞征凶弗損益之【九二剛中志在自守不肯妄進故占者利貞而征則凶也弗損益之言不變其所守乃所以益上也】集疏【程子曰不自損其剛貞則能益其上乃益之也若失其剛貞而用柔說適足以損之而已世之愚者雖无邪心惟知竭力順上為忠者蓋不知弗損益之之義也○游氏曰兌之情說而陽性動故有利貞征凶之戒○愚案弗損益之弗損為句益之為句】六三三人行則損一人一人行則得其友【下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一隂下一人行而得其友也兩相與則專叄則雜而亂卦有此象故戒占者當致一也】集疏【蔡氏曰萬化不窮惟二而己三則為贅所當損也○丘氏曰此爻乃損之所以為損也下體之乾三陽並進三人行也九三一爻損而上之三人則損一人也九三上而為上則上六下而為三剛柔偶合一人行則得其友也○愚案損自泰來者也三人行損一人乾三陽損一以為上九所存者兩而已坤三隂移上六以為六三所存者亦兩而已一人行則得其友者上九得六三為應也初二兩陽並進四五兩隂並進四應初五應二皆兩兩之義也朱子曰兩相與則專三人而損一人焉兩也一人行而得友亦兩相與也】六四損其疾使遄有喜无咎【以初九之陽剛益已而損其隂柔之疾唯速則善戒占者如是則无咎也】集疏【程子曰疾謂疾病不善也損於不善惟遄速則有喜而无咎人之損過惟患不速速則不至於深過為可喜也○楊氏曰六四承乘皆隂偏於隂者也隂陽失其平則為疾四當損時所謂損其疾者也○愚案六四以柔居柔又乘承皆柔其性偏而有疾之象也是以在於損其疾剛戒於銳必已事而遄往柔成於緩必遄則有喜故初四皆曰遄也】六五或益之十朋之龜弗克違元吉【柔順虛中以居尊位當損之時受天下之益者也兩龜為朋十朋之龜大寶也或以此益之而不能辭其吉可知占者有是德則獲其應也】集疏【語録曰易象自是一法如離為龜則損益卦皆說龜此類甚多○又曰損益二卦說龜一在二一在五是顛倒說既未濟說鬼方亦然○潘氏曰或益之謂莫知其所自來疑自天而降故曰自上祐也○蔡氏曰元龜直二十大貝雙貝曰朋十朋元龜有國之大實言益之大也○徐氏曰班固食貨志元龜長尺二寸直二千一百六十為大貝十朋注云兩貝為朋朋直二百一十六元龜十朋故直二千一百六十也○丘氏曰卦似離者皆有龜象頤與損益皆外實中虛所以取象龜也○泉峰龔氏曰本義謂兩龜為朋龜字疑當作貝○愚案六五以柔居尊虛中以受九二之陽剛益者也九二以陽剛益之則天下之善皆願益之矣然損之得名以下益上以陽益隂以九三為上九上九所以益隂者也六五曰或益之正受上九之益者也此象所以曰自上祐也上非應與故曰或】上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家【上九當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自損以益人也然居上而益下有所謂惠而不費者不待損已然後可以益人也能如是則无咎然亦必以貞則吉而利有所往惠而不費其惠廣矣故又曰得臣无家】集疏【程子曰得臣謂得人心歸服无家謂无有遠近内外之限也○潘氏曰損下益上曰損損終則變不復損下以益上乃自上而益下也是以天下歸之得臣无家○語録曰得臣无家猶化家為國相似得臣有家其所得也小矣无家則可見其大○新安胡氏曰上與三為正應故三曰得友上曰得臣】總論【語録曰大抵損益二卦諸爻皆互換損好益却不好如損六五却勝六二損上九好益上九却不好○蔡氏曰爻辭初曰酌損二上皆曰弗損四但損其疾而已五則无損而大有益惟三當可損之時爾損爻辭兼言益益爻辭不言損意亦可見○泉峰龔氏曰損爻辭兼言益益爻辭不言損者益固所以為益損所當損亦所以為益也初損已以益人二上則不待損已而可以益人三因損得益四因損為益五不特无損而反受天下之益益已固所以為益損己以益人非益乎聖人公天下以為益吾於損見之若私己以為益則反為損矣此益上九求益不已所以有莫益或擊之凶】
       【震下巽上】益利有攸往利涉大川【益增益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所往而利涉大川也】集疏【程子曰盛衰損益如循環損極必益理之自然益所以繼損也為卦巽上震下風烈則雷迅雷擊則風怒兩相助益所以為益此以象言也巽震二卦皆由下變而成陽變為隂者損也隂變為陽者益也益上卦損而下卦益損上益下所以為益此以義言也○蔡氏曰内卦本坤外卦本乾乾之下爻與坤之下爻往來剛來居内故曰益○愚案損益自泰否而來故往往相反凡卦以内為主故三損而為上則為損四損而為初則為益也皆主陽而言陸宣公曰損上益下曰益損下益上曰損上約己而裕於人人必悦而奉上矣豈不謂之益乎上蔑人而肆諸已人必怨而叛上矣豈不謂之損乎】初九利用為大作元吉无咎【初雖居下然當益下之時受上之益者也不可徒然无所報効故利用為大作必元吉然後得无咎】集疏【程子曰初九震動之主陽剛之盛也居益之時其才足以益物而有六四大臣之應居下而得上之應以行其志小善不足以稱也故利用為大作謂作大益天下之事也必須元吉乃得无咎○語録曰吉是事无咎是理蓋有事雖吉而理則過而差者是則謂之吉而有咎○泉峰龔氏曰本義受益報效之說似若可疑當以程說為正○愚案益之成卦者初九也震陽性動當益之時為益之主能大有為者也故利用為大作其位下故元吉然後无咎】六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉【六二當益下之時虛中處下故其象占與損六五同然爻位皆隂故以永貞為戒以其居下而受上之益故又為卜郊之吉占】集疏【程子曰損六五以柔居剛故元吉益六二以柔居柔疑從益之未固故戒能常永貞固則吉也○郭氏曰損益相須以上卦反對言之則損之上益之初損之五益之二也故損上益初其辭相屬損五益二又大同矣損之六五曰元吉自然之言也此曰永貞吉久而有守斯為吉也　愚案程郭諸家皆以或益之為句謂或益之人益之也十朋之龜弗克違鬼神益之也王用享于帝天益之也即天且弗違況於鬼神乎之意初見似亦可通然合損六五而玩之似无天且弗違意當從本義】六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭【六三隂柔不中不正不當得益者也然當益下之時居下之上故有益之以凶事者蓋警戒震動乃所以益之也占者如此然後可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信】集疏【語録曰益之用凶事猶言用降我凶德嘉績于朕邦○蔡氏曰凶事困心横慮之事六三與上為應故有凶事之象中行在一卦之中故三四皆曰中行○泉峰龔氏曰益之用凶事須合本義與蔡氏之說觀之其義始備○愚案益則吉矣而又用凶事者非常之變也本然常事則非益矣故大享帝者禮之盛凶事者事之變遷國則又興利之大而大作者非常之事也此數者皆非其常所以為益】六四中行告公從利用為依遷國【三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益下為心而合於中行則告公而見從矣傳曰周之東遷晉鄭焉依蓋古者遷國以益下必有所依然後能立此爻又為遷國之吉占也】集疏【郭氏曰六四居巽之下不能自動以益人故欲有行告公而己欲遷國也依人而已不能自用也告公者以益天下之志告之也○蔡氏曰依謂依五也○泉峰龔氏曰利用為大作不言所利者也利用為依遷國言所利者也六四以巽順之才非初九陽剛之比故所利不如初之大也○愚謂中行告公從承上文而為言也六三居三隂之中故曰中行猶復之六四曰中行獨復六三曰中行告公用圭至六四則曰中行告公從矣利用相依以遷國也四與初應遷則九四下為初九也即損之一人行則得其友也坤民衆象震長子主器利建侯遷國象】九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德【上有信以惠於下則下亦有信以惠於上矣不問而元吉可知】集疏【程子曰君至誠而益於天下天下受其大福其元吉不假言矣君至誠以益天下天下之人皆至誠而愛載以德惠其君也○蔡氏曰惠順也我以有孚而順下之心所謂皇建其有極用敷錫厥庶民者也下亦以有孚而順我之德所謂錫汝保極者也○泉峰龔氏曰有孚惠心者上益下也有孚惠我德下益上也惟上有以益下則下有以益上矣○愚案為益之大莫大於相信為惠之大莫大於順民心因民之所利而利之惠而不費惠心者也勿問而知其為元吉我既以信惠被於物物亦以信惠歸於我也】上九莫益之或擊之立心勿恒凶【以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之立心勿恒戒之也】集疏【語録曰或者衆无定主之辭立心勿恒勿字只是不字非禁止之辭也○童溪王氏曰益極必損處益之極又以剛亢在上求益不己此豈處上之道哉故莫有益之者謂其求益而不己知益已而不知益人而人莫益之也六二虛中无我自損以逮下故益之者衆而曰或益之上九剛亢居上既莫益之而傷之者亦衆矣故曰或擊之人之立心其可以求益為常乎○新安胡氏曰恒九三亦巽體亦有不恒其德之戒說卦謂巽為不果為進退為躁卦其立心不恒之意與○愚謂居上而立心不恒故求益不已求益不已則人不益之而擊之者至矣理之必然也人其可以立心勿恒乎凶可知矣】總論【泉峰龔氏曰益卦雖以損上益下為義六爻則以益人益已為言初九利用為大作六四利用為依遷國以益於人者言也而所益有大小之殊六二益之十朋之龜六三益之用凶事以益於已者言也而所益有吉凶之異九五有孚惠心有孚惠我德則人已皆益上九莫益或擊則人已皆无益矣惟无以益於人故无以益於已此卦義之必主於益下爻辭必先於益人也○愚案損益二卦皆以損陽益隂為義損自泰來者也損九三之陽以益於上故下乾變而成兌上坤變而成艮謂之損者以其損下而益上也益自否來者也損四之陽以益於初故上乾變而成巽下坤變而成震謂之益者以其損上而益下也莫吉於泰而益上則損莫凶於否而損上則益則是上可損而不可益下可益而不可損明矣凡卦以内為主而以陽為主故泰之九三變而之上則為損否之初六得陽之來則為益泰之變而為損泰之反而為否否之變而為益否之反而為泰天下之理未有泰而不否否而不泰亦未有損而不益益而不損者故泰居上經十一卦而損居下經十一卦泰否損益為上下經之對後天序易其微意蓋可識矣】
       【乾下兌上】夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往【夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一隂決之而己然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先治其私而不可專尚威武則利有所往也皆戒之之辭】集疏【孔氏曰剛德不長則柔邪不消故陽爻利有所往夬道乃成○胡氏曰以天道言之則夏之三月五陽盛長以消一隂之時以人事言之羣賢並進以決去小人之象○程子曰謀亂必先修已告自邑先自治也○語録曰上卦兌體兌為口故多言號○耿氏曰植德莫如滋除惡莫如盡故一柔己窮而猶決五剛已盛而猶利往也○泉峰龔氏曰夬以一隂乘乎五陽之上是小人位乎君子之上也揚于王庭所謂聲言其罪○愚案上六以一隂過乎君位揚于王庭謂必有君命而後可也自昔君子恃其公論之勝銳於誅斥而不量其君之不足以有為未有不召禍者不知夬之義也】初九壯于前趾往不勝為咎【前猶進也當決之時居下任壯不勝宜矣故其象占如此】集疏【程子曰九居初而壯于進躁於動者也故有不勝之戒隂雖將盡而已之躁動自宜有不勝之咎不計彼也○郭氏曰四剛過中已為大壯況夬五剛乎故大壯初九曰壯于趾此曰壯于前趾則又欲速其進矣往必不勝其咎宜矣○潘氏曰趾在下而先動者也初九在四陽之下首以剛進壯于前趾隂居高位而初欲決之猶布衣論權臣不量力之甚往必不勝徒取咎耳○李氏曰初九雖有剛健之才而位在下君子於此亦靜以待之而已○愚案經稱往不勝為咎象云不勝而往咎翻其文者蓋不量力而用壯必无勝理王輔嗣曰不勝之理在往前也】九二惕號莫夜有戎勿恤【九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也】集疏【程子曰夬者陽決隂君子決小人之時不可忘戒備也陽長將極之時而處中居柔不過於剛能知戒備處夬之至善也莫夜有兵戎可懼之甚然勿恤者以自處之善也○愚案二處九之時以陽居隂能以怯養勇足以惕號莫夜有戎而可以勿恤者知懼之早彼不能為吾之害也知勇知怯道之所謂中】九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎【頄顴也九三當決之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壯見於面目也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所愠然終必能決去小人而无所咎也温嶠之於王敦其事類此】集疏【語録曰九三與復卦六四皆有獨字蓋諸爻皆欲去隂獨此一爻與上六為應又問壯于頄曰君子之去小人不必悻悻然見於面目至於遇雨而為所濡濕雖為衆陽所愠然志在決隂必能終去小人故亦可得无咎也蓋九三雖與上六為應而實以剛居剛有能決之象故壯于頄則有凶而和柔以去之乃无咎○易氏曰夬與大壯下三爻相類故初與三皆言壯壯于頄者剛之見於顔面者也力未能勝而機已先露其視大壯尤為有凶以九居三正君子夬夬之象與上六一隂為應如獨行而遇雨能无濡乎既為小人所濡宜為君子所愠然終能決去小人而无咎此平勃所以定諸呂之變仁傑所以去二張之亂也○愚案君子夬夬者當羣陽共決一隂之時也獨行遇雨以獨與上六為應也隂陽和而為雨若濡有愠无咎則非終與之和矣此爻迹雖與小人和而終不與之同也】九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信【以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決之時志在上進必不能也占者聞言而信則轉凶而吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則可以行矣】集疏【張子曰牽羊者必讓而先之則為力也易溺於所趨必不能用故曰聞言不信○蔡氏曰臀无膚後傷乎三也其行次且前犯乎五也次且不進貌羊兌象五也聞言不信居位不當雖聞牽羊之義亦不信也○愚謂陽喜進而隂喜退九四以陽居隂不得其位欲止則決其剛壯勢不能安欲進則牽於隂柔而剛決不足是以有臀无膚其行次且之象必如牽羊之義待衆陽先進而已隨之則其悔可亡而所聞之言亦不必信也】九五莧陸夬夬中行无咎【莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之時為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而決之而又不為過暴合於中行則无咎矣戒占者當如是也】集疏【語録曰莧陸是兩物莧者馬齒莧陸者商陸皆感隂氣多之物也藥中用商陸其子紅○泉峰龔氏曰莧陸隂之易決者也指上六而言九五以陽剛居尊位而決上六衰微將盡之隂為力易矣故以中行為戒言不過用剛暴也○愚案復之四益之四非中也而曰中行以及乎中為善也夬之五曰中行无咎以中為不足也又案子夏傳云莧陸木根草莖宋衷云莧莧菜陸商陸董遇云莧赤莧陸商陸耿氏云莧柔脆之物陸高平之地馬融鄭玄王肅皆云莧陸一名商陸以是攷之則是一物正合子夏木根草莖之說要皆柔脆易去之物近有音莧為完者失之太鑿】上六无號終有凶【隂柔小人居窮極之時黨類已盡无所號呼終必有凶也占者有君子之德則其敵當之不然反是】集疏【愚謂夬以五陽而決一隂五君子而決一小人非難事也然上六連四五為兌說所謂包陽之隂挾君子之小人所以難決之耳然至於无所號呼則終必為人所決故曰終有凶而象以為終不可長理勢然也】總論【語録問以五陽決一隂君子盛而小人衰卦爻之辭猶如此嚴謹豈去小人之道惟戒懼而不可安肆邪曰觀上一爻則小人之勢窮而君子去之之道猶如此嚴謹蓋不可以其勢衰而安意自肆也其為戒深矣○徐氏曰以五剛而夬一柔其勢若甚易而聖人不敢以易而忽之故丁寧深切周防豫備无所不至後世衆賢在位其始未嘗不欲去小人大抵不知決之之義而機失事敗禍亂相尋可不戒哉○丘氏曰夬雖以五陽決一隂惟比與應當之遠者不能相及也五比上故曰莧陸夬夬三應上故曰君子夬夬四介二五之間故有臀无膚其行次且之象二去上遠則但惕號以為莫夜有戎之備而已初又愈遠故有壯趾不勝之戒○泉峰龔氏曰夬卦似大壯故諸爻多與大壯相似初之壯于趾三之壯于頄之類是也夬以五陽決一隂其壯甚矣聖人慮其夬決之過故於陽爻皆致戒焉初壯趾則為咎二惕號則勿恤三壯頄則有凶四牽羊則悔亡五中行則无咎皆所以戒其過而陽居陽者為尤甚焉陽之決隂君子之去小人亦貴乎中而己矣○愚案夬以五陽而決一隂自非難事而聖人拳拳於戒謹者蓋決衆小人易決一小人難衆皆去而一獨留是必君側之小人平時固結而不可解者可不謹哉揚于王庭欲使人主知其為小人也孚號有厲欲使舉朝知其為小人也告自邑又使國人知其為小人也而逐爻又各致謹焉亦以小人隂慝之不可以輕視而不知所以防之是則夬之義也】【巽下乾上】姤女壯勿用取女【姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故為姤遇已非正又一隂而遇五陽則女德不正而壯之甚也取以自配必害乎陽故其象占如此】集疏【程子曰一隂始生自是而長漸以盛矣是女之將壯長也隂長則陽消女壯則男弱故戒勿用取如是之女○程語録不是說漸長為女壯乃是一隂遇五陽大率一箇女遇五陽是箇不正當底如人盡夫也之事又白上五爻皆陽下面只一隂五陽便立不住了○愚案姤以一隂而承五陽故曰女壯勿用取女戒占者宜如是也然女得此占則將何如初六曰繫于金柅貞吉有攸往見凶如是則自守貞静猶可致吉若冒有所往則見凶矣然舍正應而遇乎二將必為人所弃欲人之必取得乎又案姤以天道言之正為五月隂長之卦而卦爻辭以女壯為言易之書為人事設也言人事而天道在其中矣】初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅【柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生靜貞則吉往進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而无凶然其勢不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云】集疏【項氏曰羸豕之羸猶羸角之羸也羸則牽繋之義如羸其缾亦然○蔡氏曰金剛也柅所以止車者謂二也牽於二故曰繋柔方進而前為剛所止○徐氏曰豕隂躁之物羸豕初象蹢躅跳躑也○泉峰龔氏曰羸即上文所謂繫也豕方羸繫未能蹢躅而其性信在於蹢躅也又烏可以不防哉○愚案初六以隂方長故爻皆戒辭以女子言之當有所制係一變而守貞則吉以小人言之亦戒以守貞不可往害於君子若恃己而用壯則五陽猶衆其見凶也必矣君子小人正不正之間而已然譬之豕雖羸其性未始不蹢躅也故因以戒之】九二包有魚无咎不利賓【魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在己故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣故其象占如此】集疏【程子曰姤遇也二與初密比相遇者也在他卦則初正應於四在姤則遇為重包苴裹魚隂物初象○易氏曰包者以陽而包隂也故姤三爻皆言包初六為姤之主諸爻皆欲與之遇九二比而包之雖非正應亦无咎賓指九四○潘氏曰當遇之世隂遇陽即合初本與四為正應而近合於二故二包有魚二既有魚則不利於四反指為賓而不及之也故四曰无魚○愚謂魚乃四之所當有也而二擅有之其能无咎也幸矣然二之无咎四之不利也】九三臀无膚其行次且厲无大咎【九三過剛不中下不遇於初上无應於上居則不安行則不進故其象占如此然既无所遇則无隂邪之傷故雖危厲而无大咎也】集疏【易氏曰夬以上為決而四阻於五姤以初為遇而三阻於二故臀无膚其行次且○徐氏曰姤者夬之反姤之三即夬之四也故其象同但夬一隂在上故其下之五陽皆趨於上姤一隂在下故上之五陽皆向於下其隂陽相求之情則然也九三之志亦在乎初初比二應四與三無繫而三介乎二四之間乘承皆剛進退不能故其象如此】九四包无魚起凶【初六正應己遇於二而不及於已故其象占如此】集疏【徐氏曰四與初為正應宜相遇也遇先於近初柔近二二包有魚矣四遠而不遇故曰包无魚起妄動也彼得則此失四既失所遇安處順守可也苟妄動而求必得之則凶矣】九五以杞包瓜含章有隕自天【瓜隂物之在下者甘美而善潰杞高大堅實之木也五以陽剛中正主卦於上而下防始生必潰之隂其象如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以致之則可以回造化矣有隕自天本无而倏有之象也】集疏【程子曰九五下亦无應非有遇也然得遇之道終必有遇○項氏曰杞高而直乾之象也瓜在下而柔巽之象也九五為乾之主而包巽在内以杞包瓜也以位言之則為以上包下以德言之則為以君子包小人○泉峰龔氏曰五以陽剛居上初以隂柔居下相去懸絶本无可遇之理如杞本不可以包瓜也然五居得中正内含章美去初雖遠終不期遇而遇焉則如有隕自天矣○愚案姤之一隂卦以女壯言之初以羸豕言之二與四則以魚言之五以瓜言之皆隂柔之義也但自各爻而觀之則取象有不同耳以杞包瓜以上而包下也含章以陽而包隂也一隂在内故既曰包而又曰含章九五中正在上與初无係但既包而有之則有隕自天蓋不期遇而自无不遇也遇不必初也】上九姤其角吝无咎【角剛乎上者也上九以剛居上而无位不得其遇故其象占與九三類】集疏【易氏曰姤其角乾體為首在首之上則為角如角之上窮則不遇也○徐氏曰上九處姤之窮與初无遇雖吝而亦无咎者隂不必遇也○愚案六爻皆姤而不言姤上九於姤无取而獨言姤者姤道之窮也不言姤者姤非所當姤言姤者姤其所不必姤也】總論【蔡氏曰姤者以柔遇剛而成卦遇非正道惟近者得之而正應者反凶也二最近故先有之三之厲以隔乎二而不遇也五含章雖无相遇之道而處位中正也上之吝最遠而窮也四之起凶遇不利正應也○泉峰龔氏曰姤以一隂遇五陽隂壯有傷陽之理故卦辭曰女壯勿用取女是不欲隂之遇陽也爻辭除初六與卦辭同外上五陽爻則皆欲與隂遇矣二之包有魚以其近而遇初也三其行次且四无魚之凶上姤角之吝皆以其不遇初也五有隕自天則始雖不遇終必得遇是亦欲與初遇矣蓋不欲隂與陽遇者恐其盛而傷陽也其陽欲與隂遇者欲得隂以為用也一主陽而言一主隂而言一卦取義前後不同如此於以見易之不可為典要也】
       【坤下兌上】萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往【萃聚也坤順兌說九五剛中而二應之又為澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉占也祭義曰公假於大廟是也廟所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神則可以至於廟而承祖考也物既聚則必見大人而後可以得亨然又必利於貞所聚不貞則亦不能亨也大牲必聚而後有聚則可以有所往皆占吉而有戒之辭】集疏【程子曰用大牲承土有廟之文以享祀言豐萃之時用物當厚稱其宜也○項氏曰在損之時則二簋可用享在萃之時則用大牲吉易之隨時如此○泉峰龔氏曰假字疑當作昭假烈祖之假謂感格也王者致祭於宗廟以己之精神感格祖考之精神所以為萃也】初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎【初六上應九四而隔於二隂當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若號呼正應則衆以為笑但勿恤而往從正應則无咎矣戒占者當如是也】集疏【程子曰初與四為正應本有孚以相從者也然當萃時三隂萃處含正應而從其類乃有孚而不終也若呼號以求正應則一握笑之矣一握一圑也謂衆以為笑也若能勿恤而往從陽剛之正應則无過咎不然則入於小人之羣矣】六二引吉无咎孚乃利用禴【二應五而雜於二隂之間必牽引以萃乃吉而无咎又二中正柔順虛中以上應五剛健中正誠實而下交故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦可以祭矣】集疏【程子曰三與五為正應當萃者也而相遠又在羣隂之間必相牽引則得其萃矣是以吉而无咎孚信者萃之本也禴祭之簡薄者也菲薄而祭不尚備物直以誠意交於神明也孚乃者謂有其孚則可不用文飾專以至誠交於上也○童溪王氏曰以用大牲為吉六二以用禴為利何也曰備物者王者所以隨其時有孚者人臣所以通乎其上也○愚謂二處二隂之中以中正自守上應於五而五引之此卦辭所謂利見大人利貞利有攸往其二五之謂與然卦曰用大牲此曰利用禴者孚也上下之孚可通於神明而況於人乎故五亦曰孚】六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝【六三隂柔不中不正上无應與欲求萃於近而不得故嗟如而无所利唯往從於上可以无咎然不得其萃困然後往復得隂極无位之爻亦可小羞矣戒占者當近捨不正之強援而遠結正應之窮交則无咎也】集疏【朱氏曰六三履非其位欲萃於四四應於初欲萃於二二應於五莫知所萃故萃如嗟如上下不與宜其无所利也○丘氏曰往前進也謂萃於五也萃五則正矣何咎之有亦通】九四大吉无咎【上比九五下比衆隂得其萃矣然以陽居隂不正故戒占者必大吉然後得无咎也】集疏【程子曰四當萃時上比九五下比羣隂得上下之萃者也然四以陽居隂其位不當上下之萃疑於不由正道而得者故必大吉然後為无咎也○項氏曰九四自觀之上而下比於坤獨當三隂之萃遂為成卦之主无尊位而得衆心故必大吉而後可以无咎如益之初九在下位而任厚事亦必元吉而後可以无咎也○愚謂九四九五處於羣隂之中皆萃之主也九五在上之萃也九四在下之萃也故九五曰萃有位而四象曰位不當以九居四而獲萃蓋无位之萃也曰大吉而曰无咎者上比於君以臣而有君萃之象疑於有咎故也郭氏易氏俱云九四大吉何咎之有】九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡【九五剛陽中正當萃之時而居尊位固无咎矣若有未信則亦修其元永貞之德而悔亡矣戒占者當如是也】集疏【程子曰元永貞君之德民所歸也故比天下與萃天下之道皆在此三者○語録問九五以陽剛中正當萃之時而居尊位安得而有匪孚曰此言有位而无德則雖萃而不能使人信故當修其元永貞之德而後可悔亡也○丘氏曰元永貞之德惟比萃二卦有之皆指五而言也然在比則吉在萃則惟悔亡何也曰比以一陽統五隂一陽為之主一則專專則衆隂順從萃以二陽統四隂二陽為之主二則分分則五不得以專萃此萃有位匪孚不如顯比之吉也○愚案以九居五有其位者也然止於无咎者以僅能有其位而已非至誠足以感衆使人心悦而誠服也故曰匪孚惟修其元永貞之