德而後悔可亡】上六齎咨涕洟无咎【處莘之終隂柔无位求萃不得故戒占者必如是而後可以无咎也】集疏【郭氏曰衆隂可與之萃則遠而在下二陽可從之萃而已獨乘之當萃之時而失其所萃者也故有齎咨涕洟之象然能齎咨涕洟不敢自安於上猶為知懼之人故雖失其所萃亦无咎○丘氏曰上居萃之終兌之極聚終而散說極而悲理之常也能以憂戚處之則无咎矣】總論【泉峰龔氏曰萃卦與比卦相似比卦以九五為主萃卦亦以九五為主其餘諸爻皆萃比於五者也萃惟九四一爻與比不同九四下當羣隂之萃而上承於五故必大吉然後无咎初乃亂乃萃三萃如嗟如遠於五而未得所聚者也二引吉无咎應乎五而得所萃者也上齎咨涕洟乘乎五而失所萃者也其六爻吉凶亦與比相類但比一而萃二比專而萃分萃者比之始比者其萃之終與】
       【巽下坤上】升元亨用見大人勿恤南征吉【升進而上也卦自解來柔上居四内巽外順九二剛中而五應之是以其占如此南征前進也】集疏【語録曰南征吉巽坤二卦拱得箇南如筭命生虚拱底說話○易氏曰升之下卦二三以陽剛在下卦之上有可升之道以全體言内巽外順九二以剛中應乎五亦自下而升是以元亨時可以升故言用見大人大人者二三之陽剛是也○泉峰龔氏曰彖傳柔以時升似指六五而言非謂卦變故下文言剛中而應亦謂二應五也○愚案用見大人所以為升而亨也見有位之大人足以行其道見有德之大人足以進於道勿用憂恤而有向明之日矣南征向乎明也】初六允升大吉【初六柔順居下巽之主也當升之時巽於二陽占者如之則信能升而大吉矣】集疏【郭氏曰二三之陽其升為易初六與之同體而升故言允升而致大吉也○潘氏曰初六隂柔在下无應於上本不能升密比九二剛中之臣隂陽志合而相允九三援而升之所以大吉○易氏曰升者升乎上也凡升乎上必自下始故於初六發允升之義○愚案初六以隂在下而能自拔者也蓋二三之陽剛其升為易初六能上合二三之志與之同體巽順而升故言允升大吉而象亦曰上合志也】九二孚乃利用禴无咎【義見萃卦】集疏【李氏曰升者萃之反二爻辭同何也萃六二以隂應陽升九二以陽應隂至誠相感一也○項氏曰升與萃相反而孚乃利用禴皆在卦中爻者蓋禴所以享上也六二求萃於上九二求升於上故其義皆同○新安胡氏曰萃六二以中虛為孚而與九五應升九二以中實為孚而與六五應虛實雖不同而孚則一而已○愚案升萃二爻皆稱孚乃利用禴者上以誠信接於下下以誠信事其上只用薄祭亦可通於神明蓋能交人然後能交神能交神則其能交人也可知矣】九三升虛邑【陽實隂虛而坤有國邑之象九三以陽剛當升時而進臨於坤故其象占如此】集疏【程子曰三以陽剛之才正而且巽上皆順之復有援應以是而升如入无人之邑孰禦哉○郭氏曰自下而升至於三其來不可禦也況有陽剛之才上皆順之是以如升无人之虛邑其行无所疑矣○徐氏曰九三陽升進臨於坤前无疑礙如入无人之邑言至易也○愚案三以剛居下卦之上應冥升之上六如明夷于南狩者前入坤虛之邑无剛以拒之其升甚易坤為土為衆邑象隂消為虛虛邑之象也】六四王用亨于岐山吉无咎【義見隨卦】集疏【語録曰王用享于岐山亨于西山只是說祭山川又問升萃二卦多是言祭亨萃取聚象不知升何取義曰人積其誠意以事鬼神有升而上通之義○易氏曰四以隂柔得位而在順體之下有順而升之理然至此不可復升故爻不言升而言王用亨于岐山其惟文王之事乎所以吉且无咎也○徐氏曰卦惟二四不言升何也五君位也二應五大臣也四承五近臣也其位不可升升則疑於五而有逼上之嫌矣○愚案六四互兌故言岐山自周而言岐山在西故言文王之事六四上比柔順之君下乘剛強之臣能執柔順之道率下以事上如文王惟以順事乎君為心終不敢越乎臣位翼翼小心交通神明所以吉且无咎也】六五貞吉升階【以隂居陽當升而居尊位必能貞固則可以得吉而升階矣階升之易者】集疏【郭氏曰六五以貞自守不失其吉如歷階而升有進无退且言其易也○愚案升之道在下為難在上為易在下必有剛德然後可升在上以順而升如歷階然然質本隂柔必守貞固乃得其吉而下有剛中之應輔之而升登進自階向乎高明无以復加矣】上六冥升利于不息之貞【以隂居升極昬冥不已者也占者遇此无適而利但可反其不己於外之心施之於不息之貞而已】集疏【程子曰六以隂居升之極昬冥於升知進而不知退止者其為不明甚矣君子於貞之德終日乾乾自彊不息如上六不已之心用之於此則利也以小人貪求无已之心移之進善則何善如之○愚案上六升之極猶升而不已豈知盛衰消長進退之義哉所謂冥於升也惟施此心於進德則利仁義忠信樂善不倦无疆之進也故曰利于不息之貞】總論【泉峰龔氏曰升卦六爻之義有以時位言者有以誠意言者有以德言者初允升三升虚邑五升階上冥升時位之升也二孚乃利用禴四王用亨于岐山誠意之升也上利于不息之貞與大象積小以高大德之升也六五為升之主故彖傳曰柔以時升二四承應於五者也其位不可復升故以誠意之升言初三在下故可升也上乘乎五而升不己則為冥升矣惟升於德者无限故又曰利於不息之貞此則不嫌於升之過也】
       【坎下兌上】困亨貞大人吉无咎有言不信【困者窮而不能自振之義坎剛為兌柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜所以為困坎險兌說處險而說是身雖困而道則亨也二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其貞矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也有言不信又戒以當務晦默不可尚口益取困窮】集疏【徐氏曰兌口不揜言象處困之時當務晦默尚口多言人誰信之困且窮而已故戒○愚案困之得名以剛為柔所揜君子為小人所蔽然曰大人吉无咎者以貞而已夫人當困窮之時能反身修德以正自守豈終困也哉蓋有亨通之時也】初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿【臀物之底也困于株木傷而不能安也初六以隂柔處困之底居暗之甚故其象占如此】集疏【語録曰初六在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知○李氏曰坎初最下歷三爻而後險盡故有三歲不覿之象○徐氏曰株木无枝葉之木在下初象幽谷幽深之谷坎陷象坎陷益下有入于幽谷之象三歲不覿謂初不見四也○案易氏謂臀指九四兌體如夬之九四亦曰臀愚謂隂居下故取臀象坎為坎窞故入于幽谷三歲不覿隂居最下不能自見蓋不知處困之道矣善處困者當何如修德以致命遂志而已】九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎【困于酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過宜則是反為所困矣朱紱方來上應之也九二有剛中之德以處困時雖无凶害而反困於得其所欲之多故其象如此而其占利以亨祀若征行則非其時故凶而於義為无咎也】集疏【程子曰二以剛中之德困於下上有九五剛中之君道同德合必來相求故云朱紱方來在困之時利用亨祀其德既誠自然感於上若不安處以俟命往而求之則犯難得凶乃自取也諸卦二五以隂陽相應而吉惟小畜與困乃厄於隂故同道相求也○語録問厭飫於所欲如何曰此是困於好事底有困於好事者有困於不好事者此爻是好爻當困時則困於好事又問朱紱方來利用亨祀曰以之事君則君應之以之事神則神應之○易氏曰九二以坎水居兌澤之下為二隂所揜雖得中而未能出險故言困于酒食惟其剛中自守而五以同德相與是以有朱紱方來之慶故二言利用亨祀五言利用祭祀二者皆交通神明之理五可以來而二不可以往是以征凶惟其剛中故雖凶而无咎○愚案坎體多說酒食或者水之潤及萬物猶酒食之所以養人與】六三困于石據于蒺䔧入于其宫不見其妻凶【隂柔而不中正故有此象而其占則凶石指四蒺䔧指二宫謂三而妻則六也其義則繫辭備矣】集疏【程子曰石堅重難勝之物蒺䔧不可據之物三以剛險而上進則二陽在上堅不可犯困于石也以不善之德居九二剛中之上其不安猶藉刺據蒺䔧也○語録曰六三陽之隂上六隂之隂故將六三言之則上六為妻○泉峰龔氏曰三无應於上故有不見其妻之象○愚案六三實揜二以為困者也初以困人適以自困故有此象猶坎卦諸隂爻陷陽而已反凶也】九四來徐徐困于金車吝有終【初六九四之正應九四處位不當不能濟物而初六方困於下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占雖為可吝而必有終也金車為九二象未詳疑坎有輪象也】集疏【程子曰金剛也車載物者也二以剛在下載已故謂之金車四欲從初而阻於二故其來遲疑而徐徐故曰困于金車也初四正應終必相從故有吝有終二與四皆以陽居隂而二以剛中之才所以能濟困也○徐氏曰來謂初來應也徐徐緩貌○愚案金車之義雖未詳要亦困之善者如困于酒食金車赤紱皆非困于株木與石葛藟之比此所謂困於好事也故曰有終】九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀【劓刖者傷於上下上下既傷則赤紱无所用而反為困矣九五當困之時上為隂揜下則乘剛故有此象然剛中而說體故　能遲久而有說也占具象中又利用祭祀久當獲福】集疏【語録問二五皆利用祭祀如何曰他得中正又似无應而心專一底意思○易氏曰困上加劓刖二字指九二也二方見揜於二隂之中上為三所劓下為初所刖則二之受困其志未得故曰困于赤紱采菽言赤紱在股毛氏以為諸侯赤紱則赤紱者諸侯之服乃二之所當服者言困于赤紱則陷于坎險不能急於相濟然以同德相求所以乃徐有說五言利用祭祀二言利用享祀至誠相與久當獲福此所謂困而不失其所亨者與○蔡氏曰享狹而祭廣君臣之位不同故所用亦異】上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉【以隂柔處困極故有困于葛藟于臲卼曰動悔之象然物窮則變故其占曰若能有悔則可以貞而吉矣】集疏【程子曰物極則反事極則變困既極矣理當變也葛藟纒束之物臲卼危動之狀六處困之極為困所纒束而居最高危之地困于葛藟于臲卼也○張氏曰困至上六極矣三非上之應徒以隂柔相纒係而已故曰困于葛藟葛藟生於下而纒乎上者也九五不可乘也而上六以隂柔乘之豈其所安故又曰于臲卼臲卼處乎上而不安之意○徐氏曰葛藟纒繞之物臲卼危動之狀位高象震无咎者存乎悔言困已極矣有悔則可出困而征吉困窮而通其謂是夫】總論【語録曰困卦難理會易中有數卦如此繫辭云卦有小大辭有險易困是箇極不好底卦所以把爻辭也做得如此難曉如蹇剥否暌皆是不好底卦只是剝則分明是剝所以分曉困是箇進退不得窮極底卦所以難曉其大意亦可見○易氏曰困之成卦兌上坎下凡卦之遇坎者皆有剛揜之義而困為甚攷其爻義初之入于幽谷三之據于蒺䔧上之困于葛藟言隂柔之未免乎困也四困于金車而有終五困于赤紱而有說二以朱紱方來而利亨祀言剛之不可以終困也陽剛不可終困而二四五皆不言吉隂柔未免乎困而上獨言吉者困極則變如否之有泰雖險而終濟也○泉峰龔氏曰卦以柔揜剛而為困主乎陽而言也爻以剛柔相揜為困而隂之困為尤甚亦附乎陽而言也彖傳曰困而不失其所亨其惟君子乎三剛爻之謂矣】
       【巽下坎上】井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其缾凶【井者穴地出水之處以巽木入乎坎水之下而上出其水故為井改邑不改井故无喪无得而往者來者皆井其井也汔幾也繘綆也羸敗也汲井幾至未盡綆而敗其缾則凶也其占為事仍舊无得喪而又當敬勉不可幾成而敗也】集疏【胡氏曰邑者人民所聚居井居地而不遷猶君子之身可以富貴貧賤君子之道不為富貴貧賤加損夫井終日汲之不為喪終日不汲不為盈猶君子之用不用君民之幸不幸耳於君子何所損益哉井濟於時往來莫不資其養猶君子之德遠近莫不被其澤○程子曰井以濟用為功幾至而未及用亦與未繘井同君子之道貴乎有成也所以五穀不熟不如荑稗掘井九仭而不及泉猶為棄井有濟物之用而未反物猶无井也羸敗其缾而失之其用喪矣○郭氏曰井之為物水在下者也今坎水居上而為井者水在下則未用在上則出而有功乃能盡井之義也○語録曰汔至一句亦未繘井羸其缾是一句意幾至而止如綆未及升而缾敗言功不成也○徐氏曰以卦體言初柔為井眼二三剛為泉實四柔為井中空處五剛為泉實已汲將出井也上柔為井口有全井之象○丘氏曰改邑不改井井之體也无喪无得井之德也往來井井井之用也此三句言井之事汔至亦未繘井未及於用也羸其缾則并失其用矣此二句言汲井之事○泉峰龔氏曰邑坤象井之為卦上卦本坤下卦本乾以乾下畫之陽易坤中爻之隂是改邑也井之為物一定而不可移不改井也變坤為坎是邑可改而井不可改汔至亦未繘井羸其缾指九五而言九五有汲泉已上而未出井口之象夫汲泉己上而幾出井口未能盡綆而敗缾則功不及物井道无成是以凶也夫九五陽剛中正在爻辭則井洌寒泉食非幾及而敗者但以井之全體言之則有此象故不可以不戒若能自勉以終其功則吉矣】初六井泥不食舊井无禽【井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故為此象蓋井不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之顧也】集疏【徐氏曰初六隂柔在井之下有泥象又曰人品汚下无用於世為人所棄者觀於此爻可以知所當勉矣○泉峰龔氏曰舊井无禽象義俱未詳○愚案舊井无禽之說程子謂井水之上人獲其用禽鳥亦就而求焉舊廢之井人既不食水不復上則禽鳥亦不復往易氏謂舊井不食邑為无人禽得而犯之今謂之无禽則猶有人焉李氏謂四不應初无禽也无禽則人不食可知本義謂禽鳥亦莫之顧諸說不同蓋初六隂處最下井泥也井泥不食則為舊井雖禽亦无則井道廢而用不能及物矣六爻惟初二兩爻位不當故皆為廢井】九二井谷射鮒甕敝漏【九二剛中有泉之象然上无正應下比初六功不上行故其象如此】集疏【語録曰鮒沙隨以為井有蝦蟇○古為徐氏曰流濕就下水之常也井之用則悖矣井谷射鮒井有孔穴水下注於井射其鮒也甕汲水器敝漏則水下注二位柔比初故有此二象○泉峰龔氏曰鮒必蝦蟇也今廢井中多有之井谷射鮒只是井中孔穴鮒墜於其中有若射焉似不必謂水下注於井射其鮒也】九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福【渫不停汚也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者並受其福也九三以陽居陽在下之上而未為時用故其象占如此】集疏【劉氏曰九三以陽居陽進乎初與二為能潔治矣然尚居巽體未能上出故為不食○耿氏曰為我心惻而我未嘗惻則其所養可知也矣】六四井甃无咎【以六居四雖得其正然隂柔不泉則但能修治而无及物之功故其象為井甃而占則无咎占者能自修治則雖无及物之功而亦可以无咎矣】集疏【郭氏曰九三有其才而未得其時六四近中正之君非无其時矣而其才不能濟物足以自修而已故為井甃之象焉雖不能濟物苟能自修則无過矣易之言无咎於有疑之爻多言之其不言者或明見其无咎或明知其有咎如井之初六九二雖未至凶皆有咎也九三雖未至吉知其无咎矣六四之才疑於有咎故明以无咎言之○丘氏曰三在内卦而言井渫者渫以致其潔也四在外卦而言井甃者甃以禦其汚也蓋不渫則井之汚不潔不甃則井之潔者易汚居子内外交相養之道也】九五井洌寒泉食【洌潔也陽剛中正功及於物故為此象占者有其德則契其象也】集疏【程子曰五以陽剛中正居高位井道之至善者也洌謂甘潔也井泉以寒為美甘潔之寒泉可為人食也然而不言吉者井以上出為成功未至於上未及用也○易氏曰坎位北而寒故言井洌寒泉五位乎中正陽水上出乃井養不窮之利然言食而不言吉井以上出為功利及於人至上而後為元吉也又曰三與五皆泉之潔者三居甃下未汲之泉也故曰不食五出乎甃己汲之泉也故曰食】上六井收勿幕有孚元吉【收汲取也晁氏曰收鹿盧收繘者也亦通幕蔽覆也有孚謂其出有原而不窮也井以上出為功而坎口不揜故上六雖非陽剛而其象如此然占者應之必有孚乃元吉也】集疏【程子曰井收勿幕取而勿蔽也其利无窮井之施廣矣大矣又曰他卦之終為極為變惟井與鼎終乃為成功是以吉也○丘氏曰内卦井道之小成外卦井道之大成也坎為輿在井之上而下應巽繩亦有取繘之象】總論【李氏曰初井泥二井谷皆廢井也三井渫則渫初之泥四井甃則甃二之谷既渫既甃則井道全也故五井洌而泉寒上井收而勿幕功始及物而井道大成矣】
       【離下兌上】革已日乃孚元亨利貞悔亡【革變革也兌澤在上離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也變革之初人未之信故必已日而後信又以其内有文明之德而外有和悦之氣故其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當而所革之悔亡也一有不正則所革不信不通而反有悔矣】集疏【程子曰革者變其故也變其故則人未能遽信故必已日而後人心信從弊壞而後革之所以致其通也故革之可以大亨○蘇氏曰已日乃孚不信於革之日而信於已革之日也○徐氏曰元亨利貞悔亡者變有大通之理也然必利於貞則其悔可亡變不以貞則事有不可勝悔者此古人所以重改作也】初九鞏用黄牛之革【雖當革時居初无應未可有為故為此象鞏固也黄中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同也其占為當堅確固守而不可以有為聖人之於變革其謹如此】集疏【劉氏曰下非可革之位初非可革之時要在固守中順之道而不敢有革也○泉峰龔氏曰易言用黄牛之革者二遯之九二言執之用黄牛之革者處遯之世居中有應欲遯而不可遯者也革之初六言鞏用黄牛之革者處革之初在下无應當革而不可革者也所指雖殊而意實相類合而觀之可也○愚案革下三爻皆言革九四言改五上言變改變者革道之已成也初二三處革之時當有所革而未革者也四五六則處革之時而盡革之道矣初九當革之初堅確固守而不輕革焉乃所以為革也豈必更新換故乃為革哉】六二已日乃革之征吉无咎【六二柔順中正而為文明之主有應於上於是可以革矣然必已日然後革之則征吉而无咎戒占者猶未可遽變也】集疏【泉峰龔氏曰已日乃孚者人未能遽信也已日乃革者事未可遽變也天下之事必人心信而後可革此革之所以不可遽也○愚案六二為内卦之主故卦辭之已日見之於此然卦曰已日乃孚爻曰已日乃革者孚而後革也故征吉无咎】九三征凶貞厲革言三就有孚【過剛不中居離之極躁動于革者也故其占有征凶貞厲之戒然其時則當革故至于革言三就則亦有孚而可革也】集疏【程子曰革言猶當革之論就成也合也審察當革之言至於三而皆合則可信也○語録曰革言三就言三番結裹成就如第一番商量這箇是當革是不當革說成一番又更如此商量一番然後說成了却不是三人來說○泉峰龔氏曰九三以過剛之才躁動以往則凶處當革之時貞固自守則厲惟於改革之言詳審三就則有孚而可革矣蓋詳審如此既无躁動之凶又无固守之厲得其時宜所以可革也】九四悔亡有孚改命吉【以陽居隂故有悔然卦己過中水火之際乃革之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然後革乃可獲吉明占者有其德而當其時又必有信乃悔亡而得吉也】集疏【易氏曰六爻之中惟四不當位宜有悔也而居澤火相革之際革而當其悔亡矣是以下與初相應上與五相比上下交信為有孚其志既孚於人而後可以言改命改命即革命之義改命於有孚之後上下皆信其志所以為吉○丘氏曰下卦言革至四言改命改則進於革矣五言虎變上言豹變變者革之成改又不足論矣○愚謂九四之改命應天順人之事也而九五虎變上六豹變聖人神化之妙與革道至此極矣】九五大人虎變未占有孚【虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也九五以陽剛中正為革之主故有此象占而得此則有此應然亦必自其未占之時人已信其如此乃足以當之耳】集疏【語録問大人虎變是就事上變是就身上變曰豈止是事上也從這裏做出來這箇却不是空設子做得文王其命維新也是他自新後如此堯克明峻德然後黎民於變大人虎變正如孟子所謂所過者化所存者神上下與天地同流豈曰小補之哉○項氏曰九五革之主故曰大人以君德言也上六革之效故曰君子小人以臣民言也○易氏曰革九五言大人猶乾九五有飛龍之象革五有虎變之象均是大人也而象則異亦各因其時而已虎西方兌象○泉峰龔氏曰革以孚信為主故彖與三四皆以孚為言至五之未占有孚則不言而信无為而成而无以復加矣○愚謂虎變者如虎之神其威也九五以大人之德存神過化當革之時譬之虎焉未變之先已知其必變也故曰未占有孚】上六君子豹變小人革面征凶居貞吉【革道已成君子如豹之變小人亦革面以聽從矣不可以往而居貞則吉變革之事非得已者不可以過而上六之才亦不可以有行也故占者如之】集疏【程子曰革之終革之成也君子己從革而若豹之變小人昬愚難遷者亦革其面以從上之教令革道可以為成矣然至革之終而又征則凶惟當貞固以自守革至於極而不守以貞則所革復隨變矣天下之事始則患乎難革已革則患乎不能守也故革之終復戒以居貞則吉也○泉峰龔氏曰九三與上六皆曰征凶而有貞厲貞吉之殊者三之征凶戒其不可恃才妄動也上之征凶謂事之已革者不可復變也三當革而未革故守貞則厲上已革而當守故居貞則吉蓋三則革道未成上則革道已成故其占如此云】總論【語録問革下三爻有謹重難改之意上三爻則革而善蓋事有新故革者變故而為新也下三爻則故事也未變之時則當謹審於其先上三爻則變而為新事矣故漸漸好曰然乾卦到九四爻謂乾道乃革也是到這裏方變了○泉峰龔氏曰初言鞏用黄牛未可有革者也二言己日乃革不可遽革者也三言革言三就詳審以為革者也皆革道之未成也四言有孚改命則事革矣五言大人虎變則為聖人之神化矣上言君子豹變小人革面則天下為之丕變而革道大成矣】【巽下離上】鼎元吉亨【鼎烹飪之器為卦下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為鉉有鼎之象又以巽木入離火而致烹飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有内巽順而外聦明之象卦自巽來隂進居五而下應九二之陽故其占曰元亨吉衍文也】集疏【易氏曰易之諸卦皆言象取諸物以名卦者鼎與井而已井以木巽水鼎以木巽火二卦以養人為義故皆以實象名之○徐氏曰以彖傳考之无吉字○泉峰龔氏曰彖傳曰柔進而上行得中而應乎剛以卦變言是自遯來二隂上進而居五得中而應乎二也○愚案鼎之卦鼎之為字與夫鼎之器其象皆同抑先有卦而後有字與器與先有此器而後有卦與字與蓋鼎之為卦與夫鼎之為字皆取器以為象也故爻有鼎趾鼎足鼎耳之喻纔有此器即有此象纔有此象卦與字之所由立也】初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎【居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則為利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎蓋因敗以為功因賤以致貴也】集疏【語録或曰據此爻是凡事須用與他翻轉了却能致利曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因禍致福所謂不幸中之幸蓋鼎顛趾本是不好因顛傾出鼎中惡穢之物所以反得利而无咎非是故意欲翻轉鼎趾而求利也又曰得妾是无緊要其重却在以其子處○徐氏曰妾初也子四也柔巽處卑妾之象也從剛應四以其子也言妾雖賤從子貴也○易氏曰趾顛則鼎覆咎也然鼎當致用之始欲取其潔新者必去其故穢者○泉峰龔氏曰顛趾當是取隂柔不能勝其重之象不必謂仰從九四也○愚案鼎顛趾鼎之未用而傾仆也未用而傾仆則汙穢不能留反以顛為利也若九四之折足則覆敗而凶矣得妾以其子又就顛趾出否上取義得妾者顛趾也以其子者利出否也疑於有咎故曰无咎】九二鼎有實我仇有疾不我能即吉【以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非正則相陷於惡而為仇矣二能以剛中自守則初雖近不能以就之矣是以其象如此而其占為如是則吉也】集疏【程子曰鼎有實上出則為用二陽剛有濟用之才上應六五之君則得正而其道可亨然與初密比相從則非正而害義是有疾也二能以正自守則不正不能就之矣所以吉也○徐氏曰怨耦曰仇不善之匹也謂初六也】九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉【以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛失中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人之食然以陽居陽為得其正苟能自守則隂陽將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而終得吉也】集疏【語録問鼎耳革是如何曰三與五不相應五是鼎耳鼎无耳動不得革是變換之義他在上下之間與五不相當是鼎耳變革了不可舉移雖有雉膏而不食隂陽終必和故有方雨之吉○易氏曰二鼎腹有實者也耳謂六五正所以運而逹其腹中所容者惟上无應塞而不行實在其中美如雉膏誰得而享之然君子處己要使美實備於我而不計行之通塞及其終也隂陽相濟有至和將雨之兆此所以虧其始之悔而終必獲吉也】九四鼎折足覆公餗其形渥凶【晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣故其象如此而其占凶也】集疏【程子曰四下應於初初隂柔小人不可用者也而四用之其不勝任而敗事猶鼎之折足也○易氏曰四亦鼎腹宜有實也在二陽之上已過於溢而乃以陽剛之才求應於初初趾已顛故有折足之象覆公餗四近君為公之象○丘氏曰二三四為鼎腹故二曰有實三曰雉膏四曰公餗也○中溪張氏曰初之顛趾即四之折足初利而四凶何也曰初在鼎下未有實也未有實而趾顛故有出否之利四在鼎中已有實矣有實而足折則有覆餗之凶又顛則舍舊而圖新折則鼎毁而用廢矣○新安胡氏曰王弼注其形渥以為霑濡之形蓋弼不知古易形作刑渥作剭音屋周禮有剭誅新唐史元載贊曰易稱鼎折足其刑剭諒哉元載以罪誅故云】六五鼎黄耳金鉉利貞【五於象為耳而有中德故云黄耳金堅剛之物鉉貫耳以舉鼎者也五虛中以應九二之堅剛故其象如此而其占則利在貞固而已或曰金鉉以上九而言更詳之】集疏【語録曰六五只為上已當玉鉉了却下取九二之應來當金鉉蓋推排到這裏无去處了○易氏曰五為鼎耳所以虛中受實為鼎之主然在鼎之上受鉉以舉鼎者耳也在鼎之外貫耳以舉鼎者鉉也上以陽剛為金鉉而言於六五者謂五以中虛居无為之地而來上九剛實之助也○泉峰龔氏曰金鉉是指上九而言不必謂九二也金鉉之為用雖出乎鼎之上而實貫乎耳之中六五鼎耳也故亦兼鉉言之】上九鼎玉鉉大吉无不利【上於象為鉉而以陽居隂剛而能温故有玉鉉之象而其占為大吉无不利蓋有是德則如其占也】集疏【郭氏曰上九鼎道大成剛柔適宜故得玉鉉之象○易氏曰鼎與井其用在五而其功皆在上井至上而後為元吉鼎至上而後為大吉皆所以全養人之利者也○丘氏曰五與上之鉉一也而有金玉之異何與金一於剛玉則剛而能温也蓋五以柔中而受上之剛故取金鉉為言上九爻剛而位柔剛柔有節故取玉鉉為言而象亦以剛柔節釋之此金玉之分也】總論【丘氏曰鼎卦六爻有全鼎之象然初曰趾四亦曰足者以四應乎初四之足即初之趾也上曰鉉五亦曰鉉者以