有二物也然繼之者善自其隂陽變化而言也成之者性自夫人物禀受而言也隂陽變化流行而未有窮陽之動也人物禀受一定而不可復易隂之静也以此辨之亦安得無二者之分哉然性善形而上者也隂陽形而下者也周子之意亦豈直指善為陽而性為隂哉但語其分則以為當屬之此耳人傑繼善成性分屬隂陽乃通書首章之意但熟之自可見矣益天地變化不為無隂然物之未形則屬乎陽物正其性不為無陽然形器已定則屬乎隂荅德明問明道先生曰人生而静以上不容說才說性時便已不是性也凡人說性只是說繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下也先生曰此繼之者善也指處而言之也性之在人猶水之在山其清不可得而見也流出而見其清然後知其本清也所以孟子只說見孺子入井皆有惕惻隱之心處指以示人使知性之本善也易所謂繼之者善也在性之先此所引繼之者善也在性之後蓋易以天道之流行者言此以人性之見者言惟天道流行如此所以人性見亦如此閔祖繼之者善也周子是說生生之善程子說作人性之善用處各自不同人傑】纂註【蔡氏曰隂陽非道隂陽運而不滯乎隂陽者道也繼善陽也陽動之始純而不雜元者善之長是也成性隂也隂静之間物各有受各正性命是也凡人之性皆具是道但其禀受之際有清濁之偏昬明之異故仁者禀隂之多而其所見則謂道止於仁知者禀陽之多而其所見則謂道止於知至於百姓則又昬昬由之而不知其為仁為知此君子之道所以鮮也此一節言道之在人自生知安行以下不能不有所偏必如上章窮理乃能盡性至命此學易者之極功而作易者之本意也又曰繼善陽也成性隂也此以天命之序而言隂陽也仁者隂也知者陽也此以物受之性而言隂陽也然陽之所以為陽者皆動而无體也隂之所以為隂者皆静而有體也】仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣【仁陽知隂各得是道之一隅故隨其所見而目為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動静言】附録【此言萬物各具是性但氣禀不同各以其性之所近者闚之故仁者只見得他生流動處而以為仁知者只見得他貞静處便以為知下此一等百姓日用之間習矣不著行矣不察所以君子之道鮮矣煇】顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉【顯自内而外也仁謂造化之功德之也藏自外而内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地无心而成化聖人有心而无為】附録【顯諸仁是用㡳迹藏諸用是仁㡳心顯諸仁是流行見處藏諸用是流行見㡳物事顯諸仁千頭萬緒藏諸用只是一箇物事作顯諸仁㡳骨子顯諸仁如春生夏長其生彰露可見者藏諸用是所以生長者藏在裏面而不可見人傑譬之仁出來便是惻隱之心便是顯諸仁仁便藏在惻隱之心裏面便是骨子天下萬事萬物其粲然見處皆是顯然者然一事自是一事一物自成一物便是用藏在這裏顯諸仁者德之所以盛藏諸用者業之所以成鼔萬物而不與聖人同憂此正是顯諸仁藏諸用㡳時節盛德大業便是顯諸仁藏諸用成就處也又曰無心便是不憂成化便是鼔萬物天地鼓萬物亦何嘗有心來謨天地造化是自然聖人雖生知安行然畢竟是有心去做所以說不與聖人同憂淵】纂註【蔡氏曰用者神運無迹仁者庶物露生故在天則生者為仁而所以生者為用在聖人則者為仁而所以者為知天不可以知言也知不離乎心有心則有憂此天人之道所以分也故曰鼓萬物而不與聖人同憂仁與用天地之德業而其盛大又有非聖人所能至者故曰至矣哉】富有之謂大業日新之謂盛德【張子曰富有者大而無外日新者久而無窮】附録【先說箇富有方始說日新此與說宇宙相似先是有這箇物事了方始相連相續去淵富有之謂大業言萬物萬事無非得此理所謂富有也日新是只管運用流行生生不已富有之謂大業以人言之須是天下事無不理會方得若才工夫不到業無由得大少間指置事業便有欠闕此便有病僴】纂註【蔡氏曰富有廣大不禦日新悠久無疆天高地下萬物散殊其富有之謂歟隂陽升降變化不窮其日新之謂歟】生生之謂易【隂生陽陽生隂其變無窮理與書皆然也】成象之謂乾效法之謂坤【效呈也法謂造化之詳密而可見者】附録【象謂風霆雨露日星只是箇象效法則效其形法而可見也人傑此依舊只是隂陽凡屬陽者便只箇象而已象是方做未成之意便如日月星辰亦無實體只是箇懸象如此效陳也呈也一似說效羊效犬效馬又云效字難看如效順效忠效力之效有陳獻㡳意思言陳出許多物事淵法是一成已定之物如條法亦是一成已定之法可以形狀者乾便略坤便備必大大槩乾㡳只是成得這箇大象到得坤㡳則漸次詳密資始資生於此可見淵】極數知來之謂占通變之謂事【占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已決者屬乎隂也極數知來所以通事之變張忠定公言公事有隂陽意蓋如此】附録【占出這事變人便依他這箇做便通變而為事看來聖人到這處便說在占上去則此書分明是要占矣學蒙張乖崖說公事未判時屬陽已判後屬隂便是此意公事未判生殺輕重都未定今已判了更不可易又曰乖崖曾見希夷來其言亦自太極圖淵自富有至效法是說其理如此用處却在每極數知來與通變謂事上面蓋說上面許多道理要做這般用顯子】纂註【蔡氏曰極數極蓍數也通變通卦變也】隂陽不測之謂神【張子曰兩在故不測　此第五章言道之體用不外乎隂陽而其所以然者則未嘗倚於隂陽也】附録【隂陽不測之謂神是總結這一段不測者是在這裏又在那裏便只是這一箇物事走來走去无處不在六十四卦都說了這又說三百八十四爻許多變化都只是這一箇物事周流其間學蒙】夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣【不禦言无盡静而正言即物而理存備言無所不有】附録【易不是象乾坤乾坤乃是易之子目下面一壁子是乾一壁子是坤蓋說易之廣大是這乾便做他那大坤便做他那廣淵静而正謂觸處皆見有此道不待安排不待措置雖至小至近至鄙至陋之事無不見有隨處皆是無所欠闕只觀之人便見人傑未動時須此道理都是真實所以下箇正字必大】夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉【乾坤各有動静於其四德見之静體而動用静别而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣蓋天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此】附録【乾不專一則不能直遂坤不翕聚則不能育荅胡廣仲健者乾之性情如剛健㡳人便静時亦有箇要興作做事㡳意思故曰其静也專順者坤之性情如柔順㡳人静時只有箇收斂而已故曰其静也翕必大天之性情健而無息其静也專是性其動也闢是情坤亦然又曰專直則只是一物直去翕闢則是二箇翕則闔闢則開此奇偶之形也又曰隂偏只得一半兩箇方做得一箇學蒙隂是兩件隂爻兩畫是兩開去翕是兩合必大以形言之則天包地外地在天中所以說天之質大以氣言之則天包著地天之氣却盡在地之中盡承受得每天之氣所以說地之量廣大只是一箇物事一故實從裏面便實出來流行生只是一箇物事所以說一而實地雖緊實然却虛所以天之氣流行乎地之中皆從地裏出來所以說二而虛用之云地如人之肺形質雖硬而中本虛故陽氣升降乎其中無所障礙雖金石也透過去地便承受得這氣育萬物曰然要之天之形如一箇鼓鞴中間包得許多氣開闔消長中間盡是這氣升降往來緣中間虛所以容得以其包得地所以說其質之大以其容得天之氣所以說其量之廣非是說地之形有盡故以量言也今治歷家用律呂候氣其法最精氣之至也分寸不差是這氣都在地中透上來如十一月冬至黄鍾管距地九寸以葮灰實其中至之日氣至灰去晷刻不差又云看來天地中間此氣升降上下當分為六層十一月冬至自下面第一層生起直到第六層上極至天是為四月陽氣既生足便消下面隂氣便生只是這一氣升降循環不已往來乎六層之中也人傑乾静專動直而大生坤静翕動闢而廣生這說隂陽體性如此卦畫也髣髴似恁地又曰這箇只是說理然也是說畫有這理便有是畫畫是載得那理㡳淵】廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德【易之廣大變通與其所言隂陽之說易簡之德配之天道人事則如此　此第六章】附録【廣大配天地以下以易配天易簡之善配至德以易配人人傑問配是配合㡳意思否曰是相似之意欲見其廣大則於天地乎觀之欲見其變通則於四時乎觀之欲知隂陽之義觀於日月可見欲知易簡之善觀於人之至德可見易簡是當行之理至德是自家所得者義剛】子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地【十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後人所加也窮理則知崇如天而德崇循理則禮卑如地而業廣此其取類又以清濁言也】附録【知崇天也是致知事禮卑地也是踐履事知識貴乎高明踐履貴乎著實知既高明須是放低著實做去銖知識日多則知益高積累多則業益廣煇知却要極於高明禮却要極於卑順如禮儀三百威儀三千纎悉委曲無非至卑之事如羮之有菜者用挾其無菜者不用挾主人升東階客上自西階皆不可亂然不是強安排皆是天理之自然人傑林宰問卑字如何解曰只是卑約意須常本卑約之意方可行禮若知則超越流通无往不可也淵知崇禮卑這是兩截知崇是知識超邁禮卑是須就切實處行若知不高則識見淺陋若履不切則所行不實知識高便是象天所行實便是法地賀孫兩脚踏地做方得若是著件物事填一二尺高便不穩了如何會廣地卑便會廣世上更無卑似地㡳淵人之知識不可不高而行之在乎小心如大學之格物致知是知崇之事誠意正心脩身齊家治國平天下是禮卑之事賀孫學只是知與禮他這意思却好禮便細密中庸致廣大盡精微等語皆是知禮淵】天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門【天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本成之性也存存謂存而又存不巳之意也此第七章】附録【問天地設位至道義之門曰上文言知崇禮卑崇效天卑法地人崇其知須如天之高卑其禮須如地之下矣天地設位一句只是引起要說知崇禮卑人之知禮能如天地便能成性存存道義便自此出所謂道義便是易也成性存存不必專指聖人言謨性是自家所以得於天㡳道義是衆人公共㡳夔孫成性只是本來性不曾作壞㡳存謂常在這裏存之又存詠成性只是一箇渾淪之性存而不失此便是道義之門便是生生不已處有開天地設位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也荅連嵩卿】纂註【蔡氏曰道義之在造化則謂之易易之在人則謂之道義位謂有位可行門謂有門可出存存謂存之又存使之有體如天地也故有天地之位而後易行有知禮之門而後道義出】聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象【賾雜亂也象卦之象如說卦所列者】附録【說文賾雜亂也古無此字只作嘖今從亦口之義必大與傳嘖有煩言之嘖同每從口這從是箇口裏說話多雜亂㡳意思所以下面說不可惡若喚做好字不應說箇可惡字也探賾索隱若與人說話時也須聽他雜亂說將出來底方可索他每隱㡳淵問聖人有以見天下之賾是說卦畫之初否曰正是說卦畫之初聖人只是見隂陽之變化雜見便畫出一畫便有一箇象只管生去只管不同六十四卦自六十四様便生到千以上卦亦自一卦一樣學蒙問擬諸形容者度隂陽之形容蓋聖人見隂陽變化雜亂於是比度其形容而象物宜是故謂之象曰也是如此嘗得郭子和書云其先人云不獨是天地雷風水火山澤之謂象只是卦畫便是象自說得好】聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻【會謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而無所礙處如庖丁解牛會則其族而通則其虛也】附録【聖人有以見天下之動言事若未動時不見得道理是如何人平不語水平不流須是動方見得觀會通行典禮只是說道觀他會通處却求箇道理來區處他所謂卦爻之動便是法象故曰爻也者效天下之動者也淵會便是四邊合聚來處通便是空處行得去便是通道夫一卦之中自有會通六爻又各自有會通且如屯卦初九在卦之下未可以進為屯之義乾坤始交而遇險陷亦屯之義似草穿地而未申亦屯之義凡此數義皆是屯之會聚處若盤桓利居貞便是一箇合行㡳却是通處也學蒙會是衆理聚處便有許多難易窒礙必於其中得其通處乃可行爾如庖丁解牛於族處却批大卻導大窽此是筋骨叢雜之所得其可通之理故十九年而刃若新於硎且如事理間若不於會處理會却只見得一偏如何行得通須是於會處都理會其間却自有箇通處便如脈理相似又曰會而不通則窒礙而不可行通而不會亦不知許多曲直錯雜處故必觀會通而始可行典禮必大會通者觀衆理之會擇其通者而行且如有一事關著許多道理也有父子之倫也有君臣之倫也有夫婦之倫若是父子重則就父子行將去而他有所不暇計若君臣重則行君臣之義而他不暇計若父母之恩重則使得身體髮膚受之父母不敢毁傷之義而委致其身之說不可行若君臣之義重則當委致其身而不敢毁傷之說不暇顧此之謂觀會通僴典禮猶常理常法又曰禮便是節文也升降揖遜是禮之節文這禮字又說得闊凡事物之常皆是又曰如堯舜揖遜湯武征伐皆是典禮處典禮只是常事砥】言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也【惡猶厭也】附録【先儒多以賾字為至妙之意若如此說則何以謂之不可惡賾只是箇雜亂冗閑底意思言之而不惡者精粗本末無不盡也謨義剛云惡字有三音或亞或如字或烏故反曰烏故切於義為近只是說雖是如此勞攘事多然也不可厭惡問賾是說事物如此不是說卦上否曰卦亦如此三百八十四爻是多少雜亂學蒙不可惡者言雖是雜亂聖人却於雜亂中見其不雜亂之理必大雜亂處人易得厭惡然而這都是道理合有㡳事自合理會故不可惡動亦是合有㡳事然上面各自有道理故自不可亂煇】擬之而後言議之而後動擬議以成其變化【觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻則其例也】附録【此變化只就人事說擬議只是裁度自家言動使合於理變易以從道之意如擬議得是便吉擬議未善則凶謨】鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎【釋中孚九二爻義】附録【鶴鳴子和好爵爾靡此本是說誠信感通之理夫子却專以言行論之蓋誠信感通莫大於言行謨言行樞機是言所者至近而所應者甚遠否曰樞機便是鳴鶴在隂下面大槩只說這意都不解著我有好爵二句學蒙】纂註【蔡氏曰萬化不窮感應二端而已故夫子取中孚九二之辭而推廣其理也居其室即在隂之義出其言即鳴鶴之義千里之外應之即其子和之之義特主乎人而為言耳感應者心也言者心之聲行者心之迹言行乃感應之樞機也善者至善之理也不善則悖理矣人以善而感應則感應同乎天矣故曰動天地】同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭【釋同人九五爻義言君子之道初若不同而後實無間斷金如蘭言物莫能問而其言有味也】附録【同心之利雖金石之堅亦被他斷決將去斷是斷做兩段學蒙】初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣【釋大過初六爻義】纂註【蔡氏曰物之置於地也亦可安矣而又藉之以茅過於慎也凡天下之事過則有失惟過於慎則无所失故无咎】勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也【釋謙九三爻義德言盛禮言恭言德欲其盛禮欲其恭也】亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也【釋乾上九爻義當屬文言此蓋重出】不出戶庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也【釋節初九爻義】子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致宼至盜之招也【釋解六三爻義　此第八章言卦爻之用】纂註【蔡氏曰自中孚初爻至此乃夫子擬議之辭而為三百八十四爻之凡例也爻之有義非辭不明而天下之事變化無窮又豈辭之所能備哉苟玩之者拘而不通則一爻不過一事而已擬議以成其變化其所以示人者詳矣然夫子之辭又特其端耳學易者當玩而有得也】天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【此簡本在第十章之首程子曰宜在此今從之此言天地之數陽奇隂偶即所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中五為衍母次十為衍子次一二三四為四象之位次六七八九為四象之數二老位於西北二少位於東南其數則各以其類交錯於外也】附録【總論下文數節來諭謂某不當以大衍之數參乎河圖之數此亦存說矣數之為數雖各主於一義然其參伍錯綜無所不通則有非人之所能為者其所不合固不容以強合其所必合則縱横反覆如合符契亦非人之所能強離也若於此見得自然契合不假安排㡳道理方知造化工夫神妙巧密若論易文則自大衍之數五十至再扐而後掛便接乾之策二百一十有六至可與祐神矣為一節是論大衍之數自天一至地十却連天數五至行神也為一節是論河圖五十五之數今其文間斷差錯不相連接舛誤甚明伊川先生已嘗釐正啟蒙雖依此寫而不曾推論其所以然者故覽者不之察耳荅袁樞看繫辭須先看自大衍之數以下皆是說卜筮若不是說卜筮却是說一箇无頭㡳物今人誠不知易可學】纂註【蔡氏曰天地者隂陽對待之定體也一至十者隂陽流行之次序也然對待非流行則不能變化流行非對待則不能自行而五十五者則流行之細分也】天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行神也【此簡本在大衍之後今按宜在此天數五者一三五七九皆奇也地數五者二四六八十皆偶也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以奇偶為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五奇之積也三十者五偶之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之神謂凡奇偶生成之屈伸往來者】附録【相得各有合在十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲與己合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合便是各有合又曰五行本只是五而有十者蓋一箇便包兩箇如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以為十學蒙】大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛【大衍之數五十蓋以河圖中宫天五乘地十而得之至用以筮則又止用四十有九蓋皆出於理勢之自然而非人之知力所能損益也兩謂天地也掛懸其一於左手小指之間也三三才也揲間而數之也奇所揲四數之餘也扐勒於左手中三指之兩間也閏積月之餘日而成月者也五歲之間再積日而再成月故五歲之中凡有再閏然後别起積分如一掛之後左右合一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後别起一掛也】附録【河圖五十五是天地自然之數大衍五十是聖人去這河圖裏面取每天五地十衍出這箇數大槩河圖是自然㡳大衍是用以揲蓍求卦㡳淵或問大衍之義曰天地之數五十有五虛其中金木水火土五數便是五十又虛天一故用四十有九此一說也三天兩地便是虛去天一只用天三對地二耳又五為生數之極十為成數之極以五乘十以十乘五亦為五十此一說也又數始於一成於五小衍之成十大衍之成五十此又一說也數家之說雖多不同某謂此說却分曉㽦奇者左右四揲之餘也扐指間也謂四揲左手之策而歸其餘於无名指間四揲右手之策而歸其餘於中指之間也與郭子和聖人下字皆有義掛者挂也扐者扐於二指之中也賀孫掛一一歲揲右二歲扐右三歲一閏揲左四歲扐在五歲再閏也人傑一掛之間凡再扐即五歲之間凡再閏之象也與郭子和總論數節繫辭言蓍法大抵只是解其大畧想别有文字今不可見但如天數五地數五此是舊文五位相得而各有合是孔子解文天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此是舊文此所以成變化而行神此是孔子解文分而為二是本文以象兩是解掛一揲之以四歸奇於扐皆是本文以象三以象四時以象閏之類皆是解文也乾之策二百一十有六坤之策百四十有四孔子則斷之以當期之日二篇之策萬有一千五百二十孔子則斷之以當萬物之數於此可見謨蓍卦當初聖人用之亦須有箇見成圖筭後自失其傳所僅存者只有這幾句其間已自是添入字去說他了賀孫】乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日【凡此策數生於四象蓋河圖四面太陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連六揲蓍之法則通計三變之餘去其初掛之一凡四為奇凡八為偶奇圓圍三偶方圍四三用其全四用其半積而數之則為六七八九而第三變揲數策數亦皆符會蓋餘三奇則九而其揲亦九策亦四九三十六是為居一之太陽餘二奇一偶則八而其揲亦八策亦四八三十二是為居二之少隂二偶一奇則七而其揲亦七策亦四七二十八是為居三之少陽三偶則六而其揲亦六策亦四六二十四是為居四之老隂是其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能為也少隂退而未極乎虛少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老隂計乾坤六爻之策數餘可推而知也期周一歲也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數而槩言之耳】附録【策者蓍之莖數曲禮所謂策為筮者是也大傳所謂乾坤二篇之策者正以其掛扐之外見存蓍數為言耳蓋揲蓍之法凡三揲掛扐通十三策而見存三十六策則為老陽之爻三揲掛扐通十七策而見存三十二策則為少隂之爻三揲掛扐通二十一策而見存二十八策則為少陽之爻三揲掛扐通二十五策而見存二十四策則為老隂之爻大傳專以六爻乘二老而言故曰乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十其實六爻之為隂陽者老少錯雜其積而為乾者未必皆老陽其積而為坤者未必皆老隂其為六子諸卦者或陽或隂亦互有老少焉蓋老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以乾有老陽之象坤有老隂之象六子有少隂陽之象且均其策數又偶合焉而因假此以明彼則可若便以乾六爻皆為老陽坤六爻皆為老隂六子皆為少陽少隂則恐其未安也但三百六十者隂陽之合其數必齊若乾坤之爻而皆得於少隂陽也則乾之策六其二十八而為百六十八坤之策六其三十二而為百九十二其合亦為三百六十此則不可易也荅程迥蓍之一籌謂之一策策中乘除之數則直謂之數策數云者凡手中之數皆是如禮曰倒策側龜於君前有誅龜策弊則埋之不可以既揲餘數不為策也必大此凡言策數雖指掛扐之外過揲見存之蓍數而言然不以掛扐之内所餘之蓍不為策也蓍卦考誤】纂註【蔡氏曰天地之運大小皆極於三百六十大衍乾坤之策當期之日真所謂與天相似也】二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也【二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十二策隂爻百九十二得四千六百八策合之得此數】附録【二篇之策當萬物之數亦是取象之辭不是萬物恰有此數必大】是故四營而成易十有八變而成卦【四營謂分二掛一揲四歸奇也易變也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也】附録【易字只是箇變字四度經營方成一變若說易之一變却不可這處未下得卦字亦未下得爻字只下得易字淵營謂經營易即變也謂分二掛一揲四歸奇凡四度經營蓍策乃成一變也積十二營三掛六扐乃成三變然後成爻十有八變而成卦者謂既三變而成一爻復合四十九蓍如前經營以為一變積十八變則成六爻而為一卦也】八卦而小成【謂九變而成三畫得内卦也】引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣【謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動静則一卦可變而為六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也】顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣【道因辭顯行以數神酬酢謂應對祐神謂助神化之功】附録【道較微妙無形影因卦辭說出來道這是吉這是凶這可為這不可為德行是人做㡳事因數推出來方知得這不是人硬恁地做都是神之所為學蒙德行是人事粗做㡳只是人為若決之於神德行便神淵此說蓍龜之用也道理因此顯著德行是人事却須取必於蓍既知吉凶而後可以酬酢事變神不能自說吉凶與人必俟易始著見是易能祐助於神也㽦】纂註【蔡氏曰顯道闡幽也神德行微顯也如是則可以應變而助神矣】子曰知變化之道者其知神之所為乎【變化之道即上文數法是也皆非人之所能為故夫子嘆之而門人加子曰以别上文也　此第九章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦畧矣意其詳具於太卜筮人之官而今不可考耳其可推者啟蒙備言之】附録【銖問陽化為隂隂變為陽者變化也所以變化者道也道者本然之妙變化者所乘之機故隂變陽化而道无不在兩在故不測故曰知變化之道者其知神之所為乎不審可如此看否曰亦得之銖】易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占【四者皆變化之道神之所為者也】附録【問以字是指以易而言否曰然又問以言者尚其辭以言是取其言以明理斷事如論語上舉不恒其德或承之羞之類否曰是學蒙問以卜筮者尚其占卜用龜亦使易占否曰不用只是文勢如此學蒙問辭占是一類動制器是一類所以下文至精合辭占說至變合變象說曰然辭占是一類者曉得辭方知得占若與人說話曉得他言語方見他胷中㡳藴變是事之始象是事之已形者故亦是一類學蒙】是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此【此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之言處事則易受人之命而有以告之如響之應聲以決其未來之吉凶也以言與以言者尚其辭之以言義同命則將筮而告蓍之語冠禮筮日宰自右贊命是也】附録【問焉而以言若以上下文義推之而以言則是命筮之辭古人亦大段重筮但而以言三字義抝若作以易之言如所謂不恒其德或承之羞不占只是以其言又於上下文不順學蒙】參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此【此尚象之事變則象之未定者也參者三數之也伍者五數之也既參以變又伍以變一先一後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昂之謂也此亦皆是揲蓍求卦之事蓋通三揲兩手之策以成隂陽老少之畫究七八九六之數以定卦爻動静之象也參伍錯綜皆古語而參伍尤難曉按荀子云窺敵制變欲伍以參韓非曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗以責陳言之實又曰參之以此物伍之以合參史記曰必參而伍之又曰參伍不失漢書曰參伍其賈以類相準此足以相明矣】附録【參以三數之也伍以五數之也如云什伍其民如云或相什伯非真為參與伍而已也蓋紀數之法以參數之則遇五而齊以五數之則遇三而會又曰若其他數猶可湊參伍兩數自是參差不齊所以舉為言又曰揲蓍本無參數伍數之法只言交互參考