【繫辭本謂文王周公所作之辭繫於卦爻之下者即今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一經之大體凡例故无經可附而自分上下云】附録【繫辭并彖爻辭亦是蓋彖繫於全卦之下而爻分繫於逐爻之下其經只是連書并在卦下不再畫卦如今所定本也荅仁傑大傳言繫辭者四今考其二上文皆兼卦爻而言恐不得專以為爻辭其一雖專指爻辭則爻辭固繫辭之一也其一為七八九六而言七八九六雖是逐爻之數然全卦七八則當占本卦辭三爻七八則當占兩卦辭全卦九六則當占之卦辭卦辭固不害其為繫辭也荅仁傑繫辭之語甚為精密是易之括例歐公却疑繫辭非孔子作謂繫辭文言若是孔子做如何又却有子曰字某嘗疑此等處如五峯刻通書相似去了本來所有篇名却於每篇之首加一周子曰字次第易繫文言亦是門人弟子所勦入耳道夫】纂註【程子曰聖人用意深處全在繫辭】
天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣【天地者隂陽形氣之實體乾坤者易中純隂純陽之卦名也卑高者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動者陽之常静者隂之常剛柔者易中卦爻隂陽之稱也方謂事情所向言事物善惡各以類分而吉凶者易中卦爻占決之辭也象者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍策卦爻隂變為陽陽化為隂者也此言聖人作易因隂陽之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道隂陽此之謂也】附録【此只是說乾坤之卦在易則有乾坤非是因有天地而始定乾坤觀天地則見易也易之六爻有貴賤之位故曰列貴賤者存乎位問隂陽以氣言剛柔以質言既有卦爻可見則當以質言而不得以隂陽言矣故彖辭多言剛柔不言隂陽曰是銖方向也所向善則善㡳人皆來聚所向惡則惡㡳人皆來聚物又是通天下之物而言是箇好物則所聚者皆好物事也若是箇不好㡳物事則所聚者皆不好㡳物事也又曰方是訓事訓術訓道謨善有善類惡有惡類隨其善惡而類聚羣分善者吉惡者凶而吉凶亦由是而生爾淵變化二字下章說得最分曉變是自隂而陽自動而静易中說變化唯此處最親切文蔚銖問變化非因象形而後有也變化流行非象形則无以見故因象形而變化之迹可見也日月星辰象也山川動植形也象陽氣所為形隂氣所為然陽中有隂則日星陽也月辰隂也隂中有陽則山隂而川陽然隂陽又未嘗不相錯而各自為隂陽細推之可見矣不知是否荅云亦是銖問繫辭第一章第一節蓋言聖人因造化之自然以作易曰論其初則是因天地之自然而著之於書後來人說又是見天地之實體而知易之書是如此如見天之尊地之卑却知得易之所謂乾坤者如此見天之高地之下却知得易之所分貴賤者是如此又曰此是因至著之象以見至微之理僴天尊地卑以下上一截皆說前面道理下一截是說易書聖人做這箇易與天地準處如此總論數節天尊地卑至變化見矣是舉天地事理以明易自是故以下却舉易以明天地間事人傑】是故剛柔相摩八卦相盪【此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四】附録【摩如物在一物上面摩旋㡳意思亦相交㡳意思如今人磨子相似下面一片不動上面一片只管摩旋推盪不曾住自兩儀生四象以至自八卦而生六十四皆是從上加去下體不動每一卦生八卦故謂摩盪銖摩是每兩箇物事相摩戛盪則是圜轉推盪將出來摩是八卦以前事盪是八卦以後為六十四卦㡳事盪是有每八卦了團旋推盪每六十四卦出來漢書所謂盪軍是圜轉去殺他磨轉他㡳意思淵相盪只是相摩又盪比摩便闊了煇繫辭中說是故字都是喚每下文起也有相連處也有不相連處淵】鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑【此變化之成象者】附録【鼓之以雷霆以下四句是說易中所有淵】乾道成男坤道成女【此變化之成形者此兩節又明易之見於實體者與上文相明也】附録【乾道成男坤道成女則凡天下之男皆乾之氣凡天下之女皆坤之氣從這裏便徹上徹下都即是一箇氣賀孫成男成女是通人物而言之雖植物亦有牝牡之類皆離隂陽二字不得淵豈得男便都无隂女便都无陽這般須錯看淳祖總論上文數節剛柔相摩八卦相盪方是說做這卦做這卦了每雷霆風雨日月寒暑之變化皆在這卦中每成男成女之變化也在這卦中見造化關棙子纔動每許多物事都出來易只是模寫他這箇淵游氣紛擾合而成質者生人物之萬殊隂陽兩端循環不已者立天地之大義隂陽循環如磨游氣紛擾如磨中出者易曰剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑此隂陽之循環立天地之大義也乾道成男坤道成女此游氣紛擾生人物之萬殊也閎祖】乾知大始坤作成物【知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理蓋凡物之屬乎隂陽者莫不如此大抵陽先隂後陽施隂受陽之輕清未形而隂之重濁有迹也】附録【知如知州知縣之知節知訓管字不當解作知見之知蓋卿呂祖儉問程子云乾當始物當字如何形容曰乾便是物之大始故以當字言之最為密切又曰乾為其初為其萌芽坤作成物坤管下面一截有所作為節大始是萬物資始成物是萬物資生大始未有形知之而已成物乃流行之時故有為蓋卿乾只是氣之統體无所不包但自其氣之動而言則為陽自其氣之静而言則為隂所以陽常兼隂隂不得兼陽陽大隂小陽全隂半陽饒隂乏而隂必附陽皆此意也邵子曰陽不能獨立必得隂而後立故陽以隂為基隂不能自見必待陽而後見故隂以陽為倡陽知其始而享其成隂效其法而終其勞也】乾以易知坤以簡能【乾健而動即其所知便能始物而无所難故為以易而知大始坤順而静凡其所能皆從乎陽而不自作故為以簡而能成物】附録【乾德剛健他做時便通透障蔽他不得人剛健者亦如此淵乾惟行健其所施為自是容易觀造化生長則可見只是這氣一過時萬物皆生了可見其易僴健則自是易這如龍興而雲從虎嘯而風生鴻毛之遇順風巨魚之縱大壑都不費力砥坤最省事即承受每乾㡳生將出來便見得是順若不順如何配陽而生物簡只順從而已木之乾健不息惟主於生物都无許多艱深險阻故能以易而知大始坤順承天惟以成物都无許多繁擾作為故能以簡而作成物銖乾以易知乾陽物也陽剛健故作為易成坤以簡能坤因乾先得有頭腦特因而為之故簡節易簡只健順可見且以人論之有人甚健則遇事自然易易是不難又如人禀得性順及其作事便自然簡簡是不繁然乾之易只管上一截事到下一截却屬坤故易坤只是承乾不著做上一截事只做下面一截故簡如乾以易知坤以簡能知是做起頭能是做了觀隤然確然亦可見易簡之理】易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業【人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有親則一於内故可久有功則兼於外故可大德謂得於己者業謂成於事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣】附録【乾以易知坤以簡能易簡在乾坤易則易知簡則易從却以人事言之兩箇易字又自不同一箇是簡易之易一箇是難易之易文蔚問本義云知則同心從則協力如何曰易知㡳人人心自然去親他若其中險深不可測則人誰親之做事不繁碎人所易從有人從之功便可成若是頭項多做得來艱難底必无人從之如何得有功謨可久可大則為賢人之德業而今工夫易得間斷便是不能久見道理偏滯不開展便是不能大須是兩頭齊著工夫方始得僴有親可久為賢人之德是就存主處言有功可大為賢人之業是就做事處言蓋自乾以易知便是指存主處坤以簡能便是指做事處故易簡而天下之理得則與天地參矣銖德者得之於心謂之德如將這孝則為孝之德業是做得成頭緒有次第不然泛泛做只是俗事更无可守處必大先生曰鵝湖之會子静作詩云易簡工夫終久大彼所謂易簡者苟簡容易耳全看得不仔細乾以易知者乾是至健要做便做直是易坤是至順順理而為故曰簡此言造化之理至於可久則賢人之德可久者日新而不已可大則賢人之業可大者富有而无疆易簡有幾多事在豈容易苟簡之云乎人傑】易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣 此第一章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也】附録【自天尊地卑至變化見矣是舉天地事理以明易自是故以下是舉易以明天地間事】聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶【象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而繫以辭也】附録【自伏羲而上但有此六爻而無文字可傳到得文王周公乃繫以辭故曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶蓋是卦之未畫也因觀天地自然之法象而畫及其既畫也一卦自有一卦之象象謂有箇形似也故聖人即其象而命之名以爻之進退而言則如剥復之類以形之肖似而言則如井鼎之類此是伏羲即卦體之全而立箇名如此及文王觀卦體之象而為之彖辭周公視卦爻之變而為之爻辭而吉凶之象益著矣賀孫】剛柔相推而生變化【言卦爻隂陽迭相推盪而隂或變陽陽或化隂聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍而求卦者也】附録【易中說卦爻多只是說剛柔不全就隂陽上說卦爻是有形質了隂陽全是氣】是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也【吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔而取羞矣蓋吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或有此象則繫之以此辭也】附録【學蒙問本義悔自凶而趨吉吝自吉而向凶竊意人心本善物各有理若心之所鄙吝而不知悔這便是自吉而向凶先生曰不然吉凶悔吝正是對每剛柔變化說剛極便柔柔極便剛這四箇循環如春夏秋冬相似凶便是冬悔便是春吉便是夏吝便是秋秋又是冬去曰此以配隂陽則其屬當如此於人事上說則如何曰天下事未嘗不生於憂患而死於安樂若這吉中不知戒懼自是生出吝來雖未至於凶畢竟是向每凶路去又曰日中則昃月盈則食自古極亂未有不生於極治學蒙悔吝便是吉凶㡳交互處悔是吉之漸吝是凶之端文蔚悔屬陽吝屬隂悔是逞快做出事來了有錯失處這便生悔所以屬陽吝則是每猥猥衰衰不分明㡳所以屬隂亦猶驕是氣盈吝是氣歉又曰過便悔不及便吝必大吉凶悔吝四者正如剛柔變化相似四者循環周而復始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生於憂患死於安樂相似蓋憂苦患難中心愧悔便是吉之漸及至吉了少間便安意肆志必至做出不好可羞吝㡳事出來這便是吝吝便是凶之漸矣又至凶矣又却悔只管循環不已正如剛柔變化剛了化化了柔柔了變便是剛亦循環不已僴】纂註【蔡氏曰象者有其髣髴而未形之謂其辭之吉者則得之象可由之而見其辭之凶者則失之象可由之而見其辭悔吝者則憂虞之象可由之而見憂慮也虞度也能慮能度則可免失而致得矣此言上文觀象繫辭明吉凶之義】變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也【柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而隂矣六爻初二為地三四為人五上為天動即變化也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因所值以斷吉凶也】附録【銖謂變化者進退之象是剛柔之未定者剛柔者晝夜之象是變化之已成者猶言子午卯酉卯酉是隂陽之未定子午是隂陽之已定銖且以一歲言之自冬至至春分是進到一半所以謂之分自春分至夏至是進到極處故謂之至進之過則退至秋分是退到一半處到冬至也是退到極處天下事物皆有此兩箇賀孫銖問變者化之漸化者變之成蓋化无痕迹變有頭面逐漸消縮去无痕迹以至於无者化也陽化為隂剛化為柔暖化為寒是也其勢浸長突然改換有頭面者變也隂變為陽柔變為剛寒變為暖是也陽化為隂是進極而回故為退隂變為陽則退極而上故為進故曰變化者進退之象也先生云得之銖總論上文聖人設卦觀象至生變化三句是題目下文是解說吉凶悔吝自大說去小處變化剛柔自小說去大處吉凶悔吝說人事變化剛柔說卦畫從剛柔而變化又自變化而剛柔所以言變化之極者未到極處未成這物必大】是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也【易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀之詳】附録【易之序謂卦及爻之初終如潛見飛躍循其序則安爻之辭横渠謂每讀每有益所以可樂必大】是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利【象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所值吉凶之決也此第二章言聖人作易君子學易之事】 附録【問居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占如何曰閑常理會得此道理動時則可以此占決必大蓋易有象然後有辭筮有變然後有占象之變也在理而未形於事者也辭則各因象而指其吉凶占則又因吾所值之辭而決焉其示人也益以詳矣故君子居而學易則既觀象矣又玩辭以考其所處之當否動而筮則既觀變矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者則行否而凶者則止是以動静之間舉无違理而自天祐之吉无不利也蓋觀者一見而決玩者反覆而不舍之辭也荅邱子野如潛龍勿用其理當此時只當潛晦不當用若占得此爻凡事便未可做所謂君子動則觀其變而玩其占亦當知其理如此賀孫】纂註【觀象玩辭學易也觀變玩占用易也學易則無所不盡其理用易則惟盡乎一爻之時蔡氏】彖者言乎象者也爻者言乎變者也【彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言】附録【爻是兩箇交义看來只是交變之義卦分明似將一片木畫卦於壁上所以為卦】吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也【此卦爻辭之通例】附録【問所以謂之小疵者只是以其未便至於吉凶否曰悔是知道是錯便有進善之理吝只是心下不足又不肯說只管䕃惡庇護没分曉然未至大過故曰小疵必大】是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭【位謂六爻之位齊猶定也小謂隂大謂陽】附録【問上下貴賤之位何也曰二四則四貴而二賤五三則五貴而三賤上初則上貴而初賤上雖无位然本是貴重所謂貴而无位高而无民在人君則為天子父為天子師在他人則清高而在物外不與事者此所以為貴也銖問齊小大者存乎卦龜山曰陽大隂小如何曰齊如分辨之義一云猶斷也小謂否暌之類大謂泰謙之類必大】憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔【介謂辨别之端蓋善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過之心而可以无咎矣】附録【問悔吝未至於吉凶是每初萌動可以向吉凶之微處介又是悔吝之微處介字如所謂界至界限之界是善惡初分界處於此憂之則不至於悔吝矣曰然煇震動也欲動而无咎當存乎悔耳謨】是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之【小險大易各隨所向 此第三章釋卦爻辭之通例】附録【看來只是好㡳卦便是大不好㡳卦便是小如復如泰如大有夬之類是好㡳卦如暌如困如小過之類是不好㡳卦譬如人光明磊落便是好人昬昧迷暗便是不好人所以謂卦有小大辭有險易大卦辭便平易小卦辭便艱險即此可見矣】易與天地準故能彌綸天地之道【易書卦爻具有天地之道與之齊準彌如彌縫之彌有終竟聯合之意綸有選擇條理之意】附録【彌若今所謂封彌之彌是恁地糊合之使泯无縫罅底意思綸如絡絲之綸自有條理又曰綸謂兩條絲相合各有條理言雖是彌得外面无縫罅而中則事事物物各有條理彌則有脗合不滲漏之意綸有條理精密之意彌如大德敦化綸如小德川流彌而不綸則空疎无物綸而非彌則判然不相干此二字見得聖人下字甚密義剛如天地之化雖是周密渾然无有縫罅而其中萬事萬物莫不各有條理此易彌綸之理然也聖人用易彌綸天地之道亦是如此淵凡天地有許多道理易上皆有所以與天地準而能彌綸天地之道又曰天地有未至處易却能彌綸得他】仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物游䰟為變是故知鬼神之情狀【此窮理之事以者聖人以易之書也易者隂陽而已幽明死生鬼神皆隂陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北高深原者推之於前反者要之於後隂精陽氣聚而成物神之申也䰟游魄降散而為變之歸也】附録【觀察天地之文理是就這裏地盤上言始終生死是以循環言精氣神以聚散言其實不過隂陽兩端而已人傑問天文則有晝夜上下地理則有南北高深故是幽明之所以然者曰晝明夜幽上明下幽觀晝夜之運日月星辰之上下可見天文幽明之所以然也南明北幽高明深幽觀南北高深可見地理幽明之所以然也人傑問天文為陽地理為隂是否曰然然天亦具隂陽日是陽月是隂晝是陽夜是隂地東南是陽西北是隂平坦是陽險阻是隂高者是陽下者是隂必大正蒙方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故蓋以形之時幽之因已在此不形之際其明之故已在此聚者散之因散者聚之故㝢問原始反終曰反只如折轉來謂方推原其始却折轉來看其終原字反字皆就人說反如回頭之意必大精氣為物游䰟為變天地隂陽之氣交合便成人物到得䰟氣歸於天體魄降於地是為便是變了賀孫精氣為物是合精與氣而成物精魄而氣䰟也游䰟為變變則是䰟魄相離獨說游䰟而不言魄䰟離魄之意自可見矣義剛精聚則魄聚氣聚則䰟聚是以為人物之體至於精竭魄降則氣散䰟游而無所歸矣降者屈而無形故謂之游者伸而不測故謂之神卞蘇易隂陽之始交天一生水物生始化曰魄既生魄煖者為䰟先有䰟而後有魄故䰟常為主為幹僴若以精氣言則是有精氣者方有䰟魄但出㡳氣便是䰟精便是魄譬如燒香燒得出來㡳汁子便是魄每成煙後香㡳便是䰟䰟者魄之光燄魄者䰟之根本義剛䰟氣升於天體魄歸於地䰟氣上升體魄下降不特人也凡物之枯敗其香氣騰上物則腐於下推此可見㝢精氣為物游䰟為變只是聚散聚而為物神也散而為變也神屬陽屬隂又錯綜而横看之則精為隂氣為陽就人身而言雖是屬陽然體魄已屬隂蓋生之中已帶箇死㡳道理變雖屬陽然䰟氣上游體魄下降亦是具隂陽如言徂落徂升也便是䰟之游落即魄之降古人祭祀求諸陽所以求其䰟求諸隂所以求其魄必大陽䰟為神隂魄為隂之靈神陽之靈此以二氣言也然二氣之分實一氣之運故凡氣之來而方伸者為神氣之往而既屈者為陽主伸隂主屈此以一氣言也故以二氣言則隂為陽為神以一氣言則方伸之氣亦有伸有屈其方伸者神之神其既屈者神之既屈之氣亦有屈有伸其既屈者之其來格者之神天地神物皆然不離此氣之往來屈伸合散而已此所謂可錯綜者也銖宰我曰吾聞神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者之盛也合與神教之至也注謂口鼻噓吸為氣耳目聰明為魄氣屬陽魄屬隂而今有人說眼光落這便是魄降今人將死有云魄落若氣則升而散故云䰟氣歸於天體魄歸於地賀孫横渠云物之初生氣日至而滋息物生既盈氣日反而游散至之謂神以其伸也反之謂以其歸也天下萬事萬物自古及今只是箇隂陽消息屈伸横渠將屈伸說得貫通賀孫横渠說精氣自无而有游䰟自有而无其說亦自分曉必大賀孫問游䰟為變間有為妖孽者是如何得未散曰游字是漸漸散若是為妖孽者多只不得其死其氣未散故鬱結而成妖孽若是尫羸病死㡳人這氣消耗盡了方死豈復更鬱結成妖孽然不得其死者久之亦散又如其取精多其用物弘如伯有者亦是卒未散也賀孫】與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛【此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者行權之知也不流者守正之仁也既樂天理而又知天命故能无憂而其知益深隨處皆安而无一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤蓋仁者愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此】附録【知是先知得較虛故屬之天道濟天下則普濟萬物有實惠及民故屬之地人傑與天地相似故不違凡其不違以其與天地相似若此心有外必其與天地不相似矣又曰與天地相似方且无外凡事都不出這天地範圍之内所以方始得知周乎萬物而道又能濟天下旁行便也不走作又曰此下數句皆是與天地相似之事人傑旁行而不流旁行是可與權乃推行處又曰如云行小變而不失大常必大旁行而不流樂天知命故不憂此兩句本皆是知之事蓋不流便是貞也不流是本旁行是應變處无本則不能應變能應變而无本則流入變詐細分之則旁行屬知不流屬仁其實此二句皆是知之事對下文安土敦乎仁故能愛一句專說仁也人傑安土者隨寓而安敦是敦厚去盡已私渾是天理更无夾雜充足盈滿便是敦厚於仁㡳意思只是既仁又仁便是敦乎仁敦仁是體能愛是及物處必大樂天知命主知言是崇德事安土敦仁主禮言是廣業事必大總論上文二節上文易與天地準是言易之道與天地準此言與天地相似故不違是言聖人之道與天地相似此下數句皆是與天地相似之事上文易與天地準下數句皆是與天地準之事人傑易與天地準故能彌綸天地之道此指書而言自仰觀俯察以下須是有人始得蓋聖人因易之書而窮理盡性之 愚謂與天地相似故不違此統論事也荅呂祖謙 聖人之體段知周萬物道濟天下故不過此指知仁與天地相似之實處不過對不違而言惟其相似則配合无間所以不違惟其周萬物濟天下則廣大旡外所以不過旁行而不流樂天知命故不憂即周萬物之知而似乎天也安土敦乎仁故能愛即道濟天下之仁而似乎地也不憂對能愛而言惟知與天相似則極其高明矣隨其所行泛應曲當此動而樂天之事也何憂之有惟仁與地相似則極其博厚矣隨其所處厚重不遷此静而安土之事也何所不愛之有此聖人仁智盡性之學而上下與天地同流者蓋如此】範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體【此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化无窮而聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明生死神之謂如此然後可見至神之妙无有方所易之變化无有形體也 此第四章言易道之大聖人用之如此】附録【問範圍天地之化而不過曰天地之化滔滔無窮如一爐金汁鎔化不息聖人則為之鑄瀉成器使歸摹範匡郭不使過於中道也人傑天地之化本不可測度聖人做一箇模範範如鑄冶模範圍如圍裹聖人於天地之化恰如用範來做成箇物事都包裹了試言一端如一歲分四時十二月二十四氣之類必大問如天之生物至秋而成聖人則為之斂藏人之生也欲動情勝聖人則為之教化防範此皆是範圍使不過之事否曰範圍之事闊大此亦其一事也又問就身上看如何曰事事物物无非天地之化皆當有以範圍之就喜怒哀樂而言喜其所當喜怒其所當怒哀其所當哀樂其所當樂皆範圍也又曰自有大㡳範圍又自有小㡳範圍而今且就身上看一事有一箇範圍曲成萬物而不遺此又是隨事物之分量形質隨其大小闊狹長短方圓无不各成就此物之理无有遺闕人傑範圍天地是極其大而言曲成萬物是極其小而言範圍如大德敦化曲成如小德川流人傑通乎晝夜之道而知通訓兼兼晝與夜皆知也人傑問神无方而易无體曰能範圍之而不過曲成之而不遺兼通而无所不知方始見得這神无方易无體若範圍有不盡而曲成有所遺通晝而不通夜通夜而不通晝便是不知便是神有方而易有體了淵神无方而易无體神便是在隂㡳又忽然在陽在陽㡳又忽然在隂易便是或為陽或為隂如為春又為夏為秋又為冬交錯代換而不可以形體拘也人傑神自是无方易自是无體方是四方上下神却或在此或在彼故云无方易无體者或自隂而陽或自陽而隂无確定㡳故云无體淵易无體這箇物事逐日各自是箇頭面日異而時不同淵】纂註【蔡氏曰天地之化雨暘寒燠之類常雨常暘化之過也聖人則能範圍之而使之不過一動一植不得其遂則為有遺矣聖人則能委曲成就而使之不遺】一隂一陽之謂道【隂陽迭運者氣也其理則所謂道】附録【一隂一陽往來不息則是道之全體非隂陽之外别有道也又曰隂陽氣也所以隂陽道也道也者隂陽之理也荅子重銖問一隂一陽之謂道曰此與下文一闔一闢謂之變語意相似隂陽非道也一隂又一陽循環不已乃道也往來循環不已之意此理即道也銖自一日言之則晝陽而夜隂自一月言之則望前為陽望後為隂自一歲言之則春夏為陽秋冬為隂從古至今恁地滚將去只這箇隂陽孰使之然哉乃道也學蒙隂陽之端動静之機而已動極而静静極而動故隂中有陽陽中有隂未有獨立而孤居者此一隂一陽所以為道也卞蘇易大傳既曰形而上者謂之道矣而又曰一隂一陽之謂道此豈真以隂陽為形而上者哉正所以見一隂一陽雖屬形器然其所以為一隂而一陽者乃道體之所為也荅陸九淵】繼之者善也成之者性也【道具於隂而行乎陽繼言其發也善謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也隂之事也周子程子之書言之備矣】附録【太極動極而静静而生隂不成動以前便无静程子言動静无端隂陽无始蓋此亦且從每動處說起若論每動以前又有静静以前又有動如云一隂一陽之謂道繼之者善也這繼字便是動之頭若只一闔一闢而无繼便是合殺了又問繼是動静之間否曰是静之終動之始也且如四時到得冬月萬物都歸窠了若不生來年便都息了蓋是貞而復生元无窮如此義剛繼之者善易中本是就造化上說到下句成之者性方以人物而言灝陳淳問繼之者善成之者性曰這箇理在天地間只是善无有不善者生物得來方始名曰性只是這箇理在天則曰命在人則曰性流行於造化處是善凝成於我即是性繼是接續綿綿不息之意成是凝成有主之意大雅造化所以育萬物者為繼善萬物各正其性命者為成性榦繼善是動處成性是静處繼善是流行出來成性則各自成箇物事繼善便是元亨成性便是利貞及至成之者性各自成箇物事恰似造化都无可做了及至春來又流行出來又是繼善譬如禾穀一般到秋斂冬藏千條萬穟各自成一箇物事了及至春又各自生出以至人物以至禽獸皆是如此義剛周子通書誠上第一曰誠者聖人之本大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者也故曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也元亨誠之通利貞識之復大哉易也性命之源乎先生釋之曰此書與太極圖相表裏誠即所謂太極也言乾坤之元萬物所取以為始者乃實理流出而賦於人之本如水之有源即圖之陽動也天所賦為命物所受為性言乾道變化而萬物各得受其所賦之正則實理於是而各為一物之主矣即圖之隂静也純不雜也粹無疵也言天之所賦物之所受皆實理之本然无不善之雜隂陽氣也形而下者也所以一隂一陽者理也形而上者也道即理之謂也繼之者氣之方出而未有所成之謂也善即理之方行而未有所立之名也陽之屬也誠之源也成則物之已成性則理之已立者也隂之屬也誠之立也元始亨通利遂貞正乾之四德也通者方出而賦於物善之繼也復者各得而藏於已性之成也易者交錯代換之名卦爻之立由是而已天地之間隂陽交錯而實理流行一賦一受於其中亦猶是也又通書後録曰善之與性固不可謂