柔居陽下如以茅藉物之象慎重之謂也繫辭曰慎斯術也以往其无所失矣 又以象言之巽固為白而未見茅伏震為蕃鮮茅之象也 此爻執柔處下以承剛故无咎
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
九二當與五為應然皆為剛故過五而求上六上六女妻之象老夫而得女妻則能生育故无不利 以象言之兌澤巽木也近澤之木楊也兌正秋枯楊也柳質望秋先零故也互乾老陽為老夫九二與五為應兌為少女過五而求上六之隂老夫得其女妻也巽木而得兌澤生稊也稊稚也葉之未舒者也故曰无不利象傳謂過以相與謂過五求上也虞翻之說亦然或以初隂為女妻初隂長女非女妻又不可言過也 此爻以老陽與少隂相與取義
九三棟橈凶
九三巽木正應兌澤故為所滅此棟橈之象棟橈則大厦有覆壓之憂宜其凶也 此爻以陽為隂所橈故為凶象
九四棟隆吉有它吝
九四近君之臣棟梁之任也應初巽之木故有棟象四剛相承有隆象隆故吉也問既應初而不橈乎下何也曰取巽木而居四以為棟非以四而下之初也以公道而用巽順之人才耳非係于隂柔也若係于隂柔則有它有它則吝也一說三棟在下而為上所壓故橈四棟在上而為下所承故隆 以象言之互體為乾體乾健為乾之輔故不橈而隆也 此爻得大臣之體可以任重故吉
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
九五本與二應今二亦剛故過二而求初初老婦也老婦得士夫非其配華落色衰而反生華者也雖曰生華五无所昵故无咎不能生育故无譽 以象言之澤木為楊兌秋枯矣得兌澤故生華老婦謂初也巽為婦女中之長故為老老婦也士夫謂五五兌伏艮為少男士夫也五與二為應中也今乃過二而應初是老婦得其士夫矣五陽在位故无咎二多譽失二故无譽自五至初有姤體婬婦也故過以相與故象傳曰亦可醜也 或曰九二二陽之月楊生稊之時九五五陽之月楊生華之時稊者葉未舒舒則漸向榮有生之象華則飛絮也飛則不復有生之功故傳曰何可久也老夫得女妻則有生育故取生稊老婦得士夫无生育也故取生華又三四在中故以棟言二五近柔弱者也故以楊言蓋上下畫停者以中分反對為象故三四皆言棟二五皆言楊 此爻過而應老婦取義
上六過涉滅頂凶无咎
兌澤處大過之終上六本遯自二而來過涉也六在五之上滅頂也上六柔而大過之極下乘四剛所以凶也上六居正志在拯溺无咎也其所以凶者時過故耳義則不可咎也兌為刑殺故凶此殺身成仁者故雖凶而不可咎 或曰上六隂柔處過之極過涉至溺乃自為之不可歸咎不如前義為長 以象言之五互乾為首故過五為滅頂 此爻以過涉而凶以得正而无咎
【坎下坎上】
習坎有孚維心亨行有尚
坎者二陽之卦自臨來初五相易者也又為四隂之卦自觀來二上相易者也二卦皆以二爻相易故當兼二卦取義坎陷也習重也一陽陷于二隂之中則為坎臨之初九往五觀之上九來二上下俱坎故為習坎二五剛中同德相應故有孚孚謂中實也坎中陽之卦故為心以孚而亨維心亨也皆指中爻言也行有尚謂二有所尚謂五也二動而行則能應五二五同德可以濟險矣 以象言之二互震故以行言此卦當重險而能濟險者也
初六習坎入于坎窞凶
初六處坎之下入于坎窞者也又自臨來者自上而下故曰入六自五而下歷兩坎故曰習也習坎而出坎可也習坎而入坎故凶臨以六居五已不正矣下而之初又不正所以凶也 以象變言之坎本為窞動變兌為穴亦窞也 此爻入坎之底溺死之象
九二坎有險求小得
剛陷隂中應又為坎坎而又有險也爻陽位隂隂為小故求小得二動求五五必應之可以得矣未出險中所得者小也或曰五亦陽也同氣相求故以求言此爻以陽居隂未得出險之象
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
之往也來之猶言來往也三與上為應彼欲來坎也此欲往亦坎也坎固險矣不若且枕之為愈六三以九二為枕上六以九五為枕枕且安矣謂不必動也若進而動則有顛隮之患三將入于初之坎窞上將入于四之坎窞矣 此爻言與上雖欲相應以有坎險不如勿用也
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
酒坎象簋方器貳副也缶瓦器樽酒貳簋簡也用缶素也自牖非所由之正而室之所以受光者四出下坎而進五非其正應可用簡素以相結約五居坎中未免有蔽然以剛處中必有通明可納之處宜自其明處而納結約焉始雖艱難終得无咎 以象言之六四互震又互艮震稼入坎水酒也坎為堅多心之木震為器以木為器樽也震器盛稼簋也互艮為土以艮土為震器缶也或謂爾雅小罍謂之坎罍即缶也艮為門坎為窞動變兌為穴穴以通明牖也 或曰樽酒簋而用缶以貳之焉舅姑醴婦之禮姚小彭謂冠之醴子與問名之醴賓舅姑之醴婦二者皆用特尊與甒是故用尊甒而在牖者惟醴婦為然此所以象剛柔之相際也酒止于特尊故稱樽酒醴以瓦甒盛之故稱用缶樽以盛酒簋以盛食缶以盛醴席于戶牖之間以納其結約之好古之人制為醴婦之儀若是者所以重剛柔之交而慮夫婦之終也易而合者終必有敝不如是不足以永終而无咎六四變則成巽巽為婦故以醴婦之禮取象焉自下坎而入上坎坎而又坎陷溺之甚者也最易陷溺莫甚于男女之大欲以禮治之可也 此爻剛柔相際以禮相結而不為坎所陷也
九五坎不盈祗既平无咎
坎水也上有六以覆之不盈之象中正既平之象水溢水流或至有咎平則无咎矣坎不盈即象所謂水流而不盈也水性最平雖激而行之可使在山然水祗平而已未至于盈故平也故曰祗既平故能无咎以象言之互艮為止故不盈 此爻以坎流而未
至于盈取義
上六係用徽纆置于叢棘三歲不得凶
徽纆叢棘皆坎象上六隂柔不能出險為繩所係為棘所礙何以出哉三歲不得謂窮上反下歷三爻至六三亦非正應故三歲不得也周官司圜能改上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍三歲不得上罪之不能改者也其凶必矣 以象變言之徽纆黑繩也坎上動成巽卦自觀來亦為巽巽為繩坎北方之卦又為黑徽繩也坎為堅多心之木巽又為木叢棘也又坎為獄獄外種九棘亦叢棘也 此爻以隂柔居坎之終不能出坎之象
【離下離上】
離利貞亨畜牝牛吉
離為二隂之卦自遯來五與初相易也又為四陽之卦自大壯來二與上相易也二卦皆以一爻相易故當兼二卦取義離罹附麗之麗一隂麗于二陽之中故為離本三畫卦之名因而重之亦以離名六二柔麗乎中正故利貞隂麗陽中故亨離本坤體故有牛象離為大腹故有牝象二純柔得中為牝牛六五雖柔然以柔居剛非純乎柔者以剛畜柔以五畜二故吉也 以卦變言之自遯來者大畜之二易四故以畜言 此卦以六二柔麗中正為卦主取義
初九履錯然敬之无咎
居下履象錯然成文離之象也居下有文者也不當位故有咎止于敬則无咎矣 以象變言之初動則艮又自遯來者下體本艮也艮為指指在下為趾故有履象交四互巽為進退錯然之象又自遯來者上體本乾九來居初初上往五遂成互兌乾兌履也此爻居下而无所附麗明于出處之義者也
六二黄離元吉
坤二索而得離離得坤之中爻而下體又以中居正者也與坤黄裳元吉同彼在上體為五戒此在下體以中居正者也黄中色也所謂得中道也柔麗乎中正而文明大善之吉也故曰元吉 此爻為成卦之主蓋有文明之德者
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
二日中也三則日之昃矣日中則昃日昃之光不可以久下卦已終明將終矣達者以順理為樂不達者以怛化為憂鼓缶而歌當樂而樂順理者也大耋之嗟當哀而哀怛化之也不歌則嗟皆非中道所以凶也君子順常豈可以哀樂動其心哉 以象變言之三互體兌日西矣前離體盡也九三變則上互艮而下互震震器艮土缶也震為鳴艮為手擊之則鳴鼔缶也以耋言者先儒謂初九三十六策六二二十四策九三三十六策通得九十六九十曰耋大耋之嗟也互兌為口以歌嗟言一說動互坎為缶 此爻以前離之終取象
九四突如其來如焚如死如棄如
突如其來如四也焚如死如棄如亦四也九四近三見前明之終不當繼而争繼者上陵六五然剛而不正據乎三上三離體也火性炎上四當其間故焚如死如棄如也突者火之然焚者火之燎死者火之滅棄者火之灰也 以象言之互巽巽木也離火陵之焚如也火王則木死木盡則火亦死死如也互兌為毁棄如也按說文突字有二一曰不順忽出也從倒子易曰突如其來如不孝子突出不容于外也或從倒古文子即易突字蓋五為君父四為臣子以四陵五子陵父也一日犬自穴中出也九四互兌變則成艮艮為狗兌為穴義固亦通但以火焚取義則突者如曲突徙薪之突直突之謂也直突炎上之謂也此爻乃不正之剛自取滅亡之象
六五出涕沱若戚嗟若吉
六五繼明之君之象也人主繼世之始以喪親為憂遺大投艱而哭泣之哀也舊以六五之涕為陵于九四若无九四之陵者將无哭泣之哀乎 以象言之體離互兌離目兌澤出涕也兌口嗟若也 此爻謂繼體之明君不以位為樂也
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
離為甲胄戈兵有出征之象王謂五也上五相與其所征者何人哉九四是也折九四之首則為上所嘉矣醜類也三近于四四之類也上與三應則不治三故曰獲匪其醜 以變象言之上五相易則四互乾為首互兌毁折折首也九四非乾而欲變乾上九所以折其首也折其首則九四變而得正矣九四復位邦可正矣故傳曰以正邦也或日首者上窮之象離折其首變而為豐有折獄致刑之象 此爻取上九為六五征九四之義
易象義卷四