sp; 九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
從程氏
上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
翼傳曰五觀我生自觀也上觀其生觀五也上與五同為下之所觀五得位而上不得其位故上觀五之所為未嘗釋於心故曰志未平也所以不釋於心者以與五同受其下之責五之得失上之所同也說者謂上為師傅之位觀此亦可見餘從程氏
噬嗑
【震下離上】噬嗑亨利用獄
從程氏
彖曰頤 有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
翼傳曰余嘗論成卦之名取義不一不必泥大象而為鑿說今觀此卦尤可見也彖曰頤中有物曰噬嗑大象則曰雷電噬嗑使聖人不言之於彖則釋經者必牽合雷電而為噬嗑之說矣得意而忘象斯可以觀易餘從程氏
象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
翼傳曰雷電相合而章先王法其威照之象而明罰勅法於噬嗑之義无取也
初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
從程氏
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
從程氏
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也從程氏
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也從程氏
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也從程氏
上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也
翼傳曰噬嗑除間也觀爻辭之得失大抵有二義去間必於其微刑人欲當其位不於其微則為間日深不當其位則刑人不服初上取始終之義以為戒初乃動體於其動之始而能制之故不行也上雖明體積而過至於怙終故聦不明也中四爻用刑者也二應於五而四比之皆得乎君而用刑者故无咎惟三則遇毒者不當位也不當位有二義不得乎五也處不中正也雖吝无咎者噬人非噬於人者也刑者不得已而用也以除間而用刑用所當用也諸爻皆具艱難之辭者蓋知其不得已也殛鯀放驩兜雖舜亦病而難之此噬嗑雖亨而吉辭甚寡也
賁
【離下艮上】賁亨小利有攸往
從程氏
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往
翼傳曰剛柔相文而為賁賁飾也凡致飾之道能文其質不能加乎其質柔來而文剛以剛為質質勝於文也故亨分剛上而文柔以柔為質文勝於質也故小利有攸往三代之忠質文雖各有失而夫子之欲從者則先進之禮樂也
天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
從程氏
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
從程氏
初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也從程氏
六二賁其須象曰賁其須與上興也
翼傳曰二以一柔而處二剛之間二剛皆賴其賁然隂柔而貳其所賁則非義矣故二當賁其須須與上興謂賁三也柔之文剛不能加乎其質故以須取義其不賁初而賁三何也初已應四二不必賁之矣三則上无其應二所當賁也
九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也翼傳曰一隂不可以賁二陽一陽則可受二隂之賁三處二隂之間二隂交賁之故濡如濡潤澤也然受二隂之賁惟久於貞則吉否則為二隂之所陵乘矣隂之交賁易以陵乘乎陽故告之
六四賁如皤如白馬翰如匪宼㛰媾象曰六四當位疑也匪宼㛰媾終无尤也
從程氏
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
翼傳曰五比四而應二以柔遇柔无所賁也剛陽在上可以為賁故五當賁于丘園丘園在外而近指上九而言也束帛戔戔盛其禮以賁之然後得九之賁已如高祖之賁四皓光武之賁嚴光是也在内无所賁而資賁於在外之賢固吝矣終必吉者人君禮賢之事也禮賢而賢不就何傷於人君之盛德上九高潔處外不與物賁故曰白賁无咎使四皓而受高祖之爵嚴光而受光武之聘與蕭曹宼鄧等耳何以遂其高尚之節哉故上之白賁得志也
剥
【坤下艮上】剥不利有攸往彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
從程氏
象曰山附於地剥上以厚下安宅
從程氏
初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也從程氏
六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也翼傳曰易為君子謀不為小人謀觀否剥遯夬諸卦尤可見當小人之剥君子君子不顧而有為者取禍之道故曰不利有攸往知其不可往而委之於意外者亦非已亂之道故曰順而止之觀象也坤順而艮止卦有此象象者理也觀其理之可為則順其理而止之其消息盈虚皆所以奉天也漢室黨錮之禍激之而愈奔抑之而愈抗陳蕃李固之徒知有攸往不知順而止之之理也初剥以足二剥以辨皆剥之微也於剥之微尚有望於君子之正苟无君子之正則凶矣故初曰以滅下也滅下則其上猶可為也二曰未有與也二與五俱隂位雖應而情不應二雖得位而未有與未有與則小人尚可止也知其尚可止故特發此意以示之
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
從程氏
六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也
從程氏
六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也翼傳曰五君位也不當例以小人之進為言故告以處小人之道彼小人之駢進如貫魚然其勢雖不可遏其志在於得寵利而已得所寵則安深拒之則競五思所以處之之道莫若以宫人寵之而不及以事則隂之為害亦淺可以須陽之復矣易之教人仁矣哉
上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
從程氏
復
【震下坤上】復亨出入无疾朋來无咎反復其道七曰來復利有攸往
從程氏
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也
翼傳曰天之行如循環之无端曰反曰復言往而必來也曰七日言剥之與復元无間斷也有須臾間斷則乾坤之道息矣王弼曰復之不可遠也天道如是非不可遠乃不能遠也君子體天之道則以不可遠為貴餘從程氏
復其見天地之心乎
從程氏
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
從程氏
初九不遠復无祇悔元吉象曰不遠之復以修身也從程氏
六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
從程氏
六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
從程氏
六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
翼傳曰四雖行於羣隂之中而獨能從初其吉可知易有得失甚明而不言吉凶者不待言也象曰以從道也安有獨能從道而其義不吉者乎
六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
翼傳曰卦之主在初二比之曰休復四應之曰獨復三同體而遠曰頻復五最遠於初若不能復不能復宜有悔也曰敦復无悔者其體則坤其位則中以敦厚之體而居在中之位是謂黄裳之吉以是而復復在我者也故曰中以自考也考成也言在我者可以自成也不獨復也諸卦之六五未必皆善惟坤體則無不善此黄中之理惟知易者則識之
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
翼傳曰往而不知反者必喪其所歸迷而不知復者安得而不凶也去陽最遠極卦之終所謂迷復也迷則天之災人之眚行師君國无適而不凶也餘從程氏
无妄
【震下乾上】无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往從程氏
彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
翼傳曰无妄誠也不曰誠而曰无妄蓋動則涉於人心之危易以妄也聖人之動兆於復成於无妄方其未為復也其體純坤坤者闔也藏也退藏於密之時也一變而復動之機已兆矣由復而順動一皆循於天理故為无妄者若曰其動皆天无一出於人欲也夫既无妄不可立一毫私意於其間故剛中而應大亨以正皆天理也有一非正莫非己過故曰有眚无妄則行其所當然有攸往乃私心也故曰天命不祐行矣哉命理也祐順也言天理之所不順也詩之稱文王無然畔援無然歆羨王赫斯怒以遏徂莒又曰不識不知順帝之則詢爾仇方以伐崇墉文王之心天也惟動以天雖至於興師動衆亦皆天也使文王於天理之外而有毫髪攸往之心是豈為文王也哉
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物翼傳曰萬物雖異體莫不各具天理一物妄則无一物矣天下雷行物各自奮與非自外與之也物自相與為无妄也對時育物者亦因其可育而育之爾中庸謂至誠可以贊天地之化育至誠无妄也化育亦无妄也以无妄相與參贊故萬物亦无妄也知此理斯可以知天
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
翼傳曰卦言不利有攸往以全體言之无妄則大體皆正不宜更有所往也然所以成卦者謂其動以天也若天理宜動而不動又非无妄矣下三爻動體初乃動之主主乎動則天理所當動也故曰往吉若二與三皆動體之隂也二雖中正不宜妄動三動之極其妄甚焉
六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也翼傳曰造始者陽因成者隂此理之至无妄者二以隂居隂且在下體上應於五當因成於五者也故不耕而穫不菑而畬則利有攸往不量其分之所宜而欲為耕且菑之事則妄矣故曰不耕穫未富也富實也富實言陽也二未若五之富實故以畬穫為无妄也
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
翼傳曰无妄者理而已矣事有形於此而理之得失係於彼或者執其形而求之而不知所執者非理也夫不耕而穫不菑而畬宜畬穫者之妄也乃有不妄者存焉或者繫牛於此必責得於居人宜不妄也乃有大妄者存焉蓋眞妄在理而不在事也三非動之主而處動之極其質則隂而其居則陽所處不正見理不明徒知牛旣繫矣必邑人得之不知得之者有行人也卒之行人得牛而邑人乃災以其妄也吳謂勝齊晉可以圖霸而戕吳者不在齊晉乃在於越季孫謂顓臾近費而固以為子孫憂夫豈知季孫之憂乃在蕭牆之内也事之若此者衆舉一二則可以類推矣
九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
翼傳曰五戒以勿藥上告以有眚蓋健體而應動易以妄也四雖健體其居則隂下无其應不累於動是乃可貞之道知其可貞而正守之則不失其所有矣故曰固有之也
九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也翼傳曰雜卦曰无妄災也天下之理求之太察責之太詳不全其天而悉力以為之者皆妄也妄則災之所由生也五剛而位乎中亦无妄矣然其才其位其時皆足以有為有為者易以求全也一物一事小有失其處者必一一以正焉夫求小者之皆正則於大正者或傷焉猶之无妄之疾不足藥也藥之則反傷元氣矣不知其傷元氣必欲以无一疾而為无妄者皆災也漢武帝當海内无事之時内則疾禮文之未備外則疾夷狄之未賓自謂我之雄才大略不可使有此疾更制立法興師動衆所以試吾藥也試之而疾益滋者以妄為无妄也上九以乾之極居卦之終窮其所行災自己致其類乎秦皇之妄歟
大畜
【乾下艮上】大畜利貞不家食吉利涉大川
翼傳曰食音嗣所謂大畜養者謂養賢以及萬民若家食之則非大畜矣堯舜急親賢乃所以為徧愛故彖釋之曰養賢也餘從程氏
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也從程氏
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德翼傳曰畜有三義以畜養言之畜賢也以畜止言之畜健也以藴畜言之畜德也養賢而推之以及萬民畜養之大者乾剛天下之至健四五能畜之畜止之大者剛健篤實輝光而其德日新藴畜之大者三者所以為大畜也象曰天在山中大畜山非能畜天也託大小以見意意不在天山言以小畜大也方寸至微大包天地以形言之則有小大之别以理言之惟小為能畜大小能畜大所以為大之至也
初九有厲利己象曰有厲利己不犯災也九二輿說輻象曰輿說輻中无尤也
翼傳曰剛陽在下勢必上進然陽方受畜初乃陽之微者微而先進則危且災矣故以利已戒之二之輿說輻與小畜九三之說輻異也小畜之三進而厄於四其說輻不行不得已也九二剛而得中中則不過知其為受畜之時說輻而不敢進者順乎理也初與二皆受四五之畜四五雖至柔其體則艮也艮體而以至柔行之是以能畜天下之至剛昔之有智勇者惟椎鈍朴魯不自用其智勇者能畜之若以其智勇相角於勝負之中偶則為二參則為三未有受其畜者觀劉項之得失可見矣餘從程氏
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
翼傳曰天下之理交相制而已柔不制柔其制柔者剛也剛不制剛其制剛者柔也初與二受畜於四五柔制剛也若三與上則皆剛也皆剛則不相制而相合是以三之進若良馬之逐也餘從程氏
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
從程氏
六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
翼傳曰以柔畜剛必畜之以其力則力不足以勝彼有不受其畜者故四五畜乾之道當若牛豕然牛雖有力而難畜於其童而加之以牿則不至觝觸矣豕雖剛躁而難制於始畜則先豶之雖有牙而不猛矣故今之畜豕者无不豶也柔之畜剛不可以力勝所以畜之者其理當如是四曰牛五曰豕牛有力尤難於畜豕四臣位五君位難易之别也四曰有喜五曰有慶慶者其喜之至歟餘從程氏
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
翼傳曰小畜之上曰旣雨旣處言陽受畜而止也大畜之上曰何天之衢亨言陽不受畜而通也先儒謂大畜畜極而散以二卦彖爻觀之非散也小畜之彖曰柔得位而上下應之曰小畜蓋小畜之六四獨為一卦之主非特下三陽受其畜而上二陽亦受其畜故曰上下應之謂畜之而止也大畜之彖曰剛上而尚賢能止健大正也蓋大畜四五二爻協力以畜在下之乾故曰能止健若上九與四五同體獨處于外旣不與四五同畜健亦不受四五之畜故曰剛上而尚賢謂之尚賢者言四五尊而上之故大畜之上不可畜而亨也亨則其道大行若天之衢无所不通豈與受畜者同哉下何字羨文餘從程氏
頤
【震下艮上】頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
從程氏
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
翼傳曰頤之上體皆吉而下體皆凶上體止也下體動也在上而止養人者也在下而動求養於人者也動而求養於人者必累於口體之養故雖以初之剛陽未免於動 欲而觀朶頤也餘從程氏
六二顚頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也從程氏
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
翼傳曰三應於上若得所養而凶莫甚於三蓋上之養下下之養於上皆貴於正三不中不正而居動之極所以求養於人者必无所不至