乎此故繫辭曰三多凶言失中而不得乎五也不得乎君則无以得衆乃以一隂為衆剛之主上為剛所履而下履乎剛其危為履虎尾不可以久處也履虎尾何以不咥人而亨也三兌體而上應乎乾也人能以兌說而承順乎乾是謂柔勝剛弱勝強理之至順也推是理也惟以禮自防者能之此履所以為禮也
彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
翼傳曰五以剛中正履帝位而不為六三之所累是謂不疚不疚則其道光明矣
象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
從程氏
初九素履往无咎象曰素覆之往獨行願也
翼傳曰陽剛居下无應于上其所履素潔故可履而往也素履既定其往也獨行其志願而已
九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也翼傳曰二居三之下而為三所藉也夫人以好為人上之心而藉於我非自寛裕安恬以禮與之周旋則不安其處二以剛居中其所履者坦坦然平易此幽靜之人自守而不亂者以是處三是為貞且吉
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足與有行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
翼傳曰三成卦之主也在卦則曰不咥人亨在爻則何以咥人凶也以成卦觀之下兌體也上乾體也兌說而應乎乾見其為不咥人也以一爻觀之三本柔也而位乎剛以柔居剛乃為羣陽之主所謂既不能強又不能弱如眇者之視不足有明跛者之履不足有行勢必至於見咥也以其主乎羣陽故曰為于大君也武人非剛明之德謂其質柔志剛徒用其躁爾是豈可為大君哉
九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
翼傳曰三為卦之主而四乘之五為夬決之君而四近之故亦為履虎尾然以剛居柔其剛不過雖履危而知懼者知懼則下可乘三上可輔五而其志得行矣
九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
翼傳曰五君位也而衆之所歸乃歸於三理未有不正於一者五既剛果其勢必决三而去之夫居尊而失衆乃至於用決則已晚矣正當君位者蓋以是為厲也凡易言夬皆决去之義
上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也從程氏
泰
【乾下坤上】泰小往大來吉亨
翼傳曰自乾坤十變而至於泰泰積累而後成也天地位而萬物生物之始生者必屯屯而經綸猶蒙昧也必有以發其蒙物之蒙者不可遽有為也需不遽也需而未得其欲爭心生焉於是有訟平其訟者必以師然後能比比聚也物聚則必畜猶曰小畜何也是以勢畜非以理畜也辨上下定民志必繼之以禮禮立則泰道始成矣自有天地以來積而至於堯舜之泰此理也自一代之興起積而至於成康之泰此理也漢至於比而畜矣而禮不足是以文景為小泰唐至於比而畜矣而禮不立是以太宗雖小泰一傳而遂亂其間迭為廢興之君非特不知禮也或師而未比或比而未畜偃然自以天下為已有不知廢壞亂亡已踵其後此秦魏晉宋齊梁之世望泰道而未之見也
彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
從程氏
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
從程氏
初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也翼傳曰茅之用可重拔於下而薦於上故君子之類取象焉餘從程氏
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚於中行以光大也
翼傳曰程氏釋此爻至為詳悉以其餘意推之非特處泰治之世當如是其處小人之道亦當如是蓋以君子在内二為之主所以制小人之命者在焉制小人之命者豈必蹙之於至窮之地哉曰包荒不以褊心而起其怨也曰用馮河不以疑心而來其間也曰不遐遺毋以在遠者為可忽也曰朋亡毋以在我者為可私也處泰如此則能以其中道而上配乎其君君為之主我行其志而其道光大矣餘從程氏
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也
翼傳曰乾本居上坤本居下以交故為泰三乾陽之終也盛者至此而衰交者至此而變勿恤云者不必過於憂勞而不安於泰也其孚云者不可不誠其心而忽於泰也于食有福者享其安也餘從程氏
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
翼傳曰四為隂之首切近於内四先復則羣隂皆復不富言俱隂也俱隂則其志同志同則其勢易以合故不待戒約皆信從而復矣翩翩言復之疾也以舜之極治而難任人堲讒說與夫去邪勿疑之言矻矻不離口蓋知小人之志常在於内也三以天理而示戒四以人事而示戒其保治之意至矣哉
六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也翼傳曰五履尊位為泰之主不當以隂陽往復言故其辭異於三四其視二雖隂陽相反然以交際之義為重也餘從程氏
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
翼傳曰泰終則命亂否終則後喜否泰之往復必天理也人事果无與乎往復者有是理也所以使之然者人事也處泰之終坤體而隂柔泰安得而不亂處否之終乾體而剛陽否安得而不傾人事天理未有不相符者
否
【坤下乾上】否之匪人不利君子貞大往小來
翼傳曰否之匪人以在内者皆非其人也餘從程氏
曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄從程氏
初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也翼傳曰聖人之心與天地同其大不欲一物失其所亦不欲一人為小人之歸故處小人之際化之而已未嘗遽絶之也遯之二隂方長於初則曰勿用有攸往否之三隂已盛於初則曰以其彚正吉初在下而未顯於在下未顯之時捨非從是其勢甚易若能與其類為守正之行而不與在上之隂並進吉且亨莫大焉其所以守正不往者非曰忘其君也將守吾正以有為也餘從程氏
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也翼傳曰以其居中得正遂設二義非敢遽以小人絶之也餘從程氏
六三包羞象曰包羞位不當也
從程氏
九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
翼傳曰大象言君子不可榮以禄為不在位者設也九四居近君之位濟否之責在焉餘從程氏
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也
翼傳曰當否之時必有扶衰撥亂之才然後能息天下之否五以陽剛而宅尊位為正當其休否之君乎休息也曰其亡其亡念其將亡也曰繫于苞桑言固其根本也桑之叢生根深而固繫之斯不失之矣國之根本其端不一如結民心如用仁賢如正心術誠能如此繫辭所謂危者安其位亡者保其存亂者有其治此少康宣王所以能興夏周也若本根一失則亂亡不可復救矣或謂六五之否已休不可忽其安且治當念否之復來恐非其旨
上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
從程氏
同人
【離下乾上】同人于野亨利涉大川利君子貞
翼傳曰同人大有對變之卦以一隂居下體之中曰同人以一隂居上體之中曰大有同人之彖爻多戒大有之彖爻多吉君臣之位異也夫子曰君子和而不同小人同而不和則同非善也泰卦曰上下交而其志同則同又為善也所謂同者其得失特未定顧其所同者如何爾人臣為羣隂之宗易失之私故同人之彖爻多戒人君為羣陽之宗上下順從故大有之彖爻多吉也餘從程氏
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
從程氏
象曰天與火同人君子以類族辨物
從程氏
初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
從程氏
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
從程氏
九三伏戎于莽升其高陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
翼傳曰小人險陂而多忌好勝而自私非特喜人之同乎已視君子之同道相比必有間而害之之心蓋不排其異己者則不能使人同乎已自古黨與之患皆起於此二五之同中且正也无他爻以分其應同而固也九三九四以不中正之姿處二人同心之間害其同者无所不至三伏戎于莽以伺五之隙升其高陵以窺二之動莽在下謂居五之下也陵在上謂居二之上也必三歲而不興二人同心之密非三之所能勝不能勝則安能行也四比於五猶隔墉也始乘其墉而有欲攻之心卒弗克攻者二遠而不可致五尊而不可敵四居柔猶能困而自反也自反而不失其則是亦吉也餘從程氏
九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
翼傳曰同人之五與比之五同也然比以一陽而比衆隂上下俱得其所比故曰邑人不誡吉同人所同者惟六二也在上者區區焉與其宗黨為同亦隘且吝矣此所以來三四之間至於先號咷而後笑大師克始相遇也周公之事武王霍光之事武帝君臣之志非不同也然不聞有讒慝之言至成王昭帝則舉國而聽於周公霍光由是三監上官桀之徒始起而間之非兩君二臣同心之密安能復相遇哉武王武帝以比道而任周霍成王昭帝以同人而任周霍也
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
從程氏
易翼傳上經上
<經部,易類,易翼傳>