初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
官主也渝變也官有渝者言初為隨之主變而應四不若守正為吉也用之而柔必舍四而孚五五在互艮門闕之上出門而交也志在乎君可以有功雖不當位亦未為失彖言元亨利貞此爻用不用皆可也
六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
小子初也丈夫五也二與五孚若不係于初則失五之應二者不可得兼故聖人以弗兼與戒之此與屯六二匪寇婚媾同義
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
丈夫五也小子初也三與初五皆不相應然五居君位宜從五而舍初故曰志舍下也以隂隨陽以臣求君不失其道所以為得守貞不用何利如之
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
隂隨陽者也當隨之時初為卦主五居君位二與三不隨初則隨五今四近乎五守剛為正而使二三隨之固有獲矣豈為臣之義乎其凶宜也用之而柔於卦為屯應初比五均曰有孚然以道言之臣當承君舍初比五心跡昭明道之所存功所由立初交五曰有功既為不失四孚五曰明功又復何咎
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
婚日嘉禮亦曰嘉耦當隨之時五剛居中守正不變則二之柔不隨初而隨五為孚于嘉得其所配是以吉也
上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也
易言文王之事多取兌體西山岐山西郊皆兌方文王顯于西土也拘係之羑里時也復使為伯乃從維之也上處隨之極下无其應惟當順以從君王用亨于西山者卦本否亨而為隨變乾為兌乃有西山之象王五也上變剛為柔是王用之也當否之時上下不交上乃為柔以從乎五此文王事殷之心也
【巽下艮上】蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也蠱自泰來以上為主乾初九之剛上而為艮坤上六之柔下而為巽泰通之餘己安已治下巽而莫予違上止而不復有為世道所以頹壞而不可振起蠱之本體也元亨者初用而剛作而新之天下乃治於卦為大畜互震木於兌澤之上是謂涉川往而有為何向不濟蠱之變體也主爻在上而言初爻之變何也盖變泰為蠱剛往居上而初乃為柔則失位无應必再變為大畜則其蠱亨矣乾納甲巽納辛方其為泰下體乾也初爻甲子二爻甲寅三爻甲辰先甲三日也變泰為蠱下體巽也則納辛矣今又變蠱為大畜下體仍乾乾復納甲後甲三日也終則有始循環不窮是謂天行泰極而蠱蠱則壞矣能亨其蠱斯可致治天運推移窮則必變人君所宜觀象也
象曰山下有風蠱君子以振民育德
風之洞穴多在大山深下之處風之作也怒號震動草木禽獸皆為之不寧其所以蠱壞於山者可知風俗之蠱有教化以鼓動之所以振民也人心之蠱有理義以涵養之所以育德也下巽為風振民之象上艮為山育德之象
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
卦本泰下乾為父初九之剛上而為艮父往矣考也變乾為巽父之蠱也用之而剛幹父之蠱也巽復為乾則考可以免咎矣復還其柔則為蠱而危故大畜之初九曰有厲利己有厲者變為蠱也知其危而不變焉則當位有應可保終吉矣父之在也而幹其蠱可以幾諫父之没也而幹其蠱承之以意而已即繼志述事之義也
九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也卦本泰上坤為母變坤為艮母之蠱也五以柔居尊二以剛應之幹母之蠱也剛柔相孚乃得中道不可貞者幹母之蠱與幹父之蠱不同不宜專以剛為尚又當柔行巽入置母於无過之地可也此爻當貞而戒以不可貞者慮其過乎剛也
九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
上之剛自乾而來父也三以剛居陽雖能幹蠱然與上相直未免過剛非事父幾諫有隱无犯之道小有悔者用柔以濟之終可以无大過矣
六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也上為父諸爻皆以剛幹其蠱四以柔居隂非能幹者也當蠱壞之時以寛柔之道為正救之方裕父之蠱也用之而剛則柔往矣於卦為鼎而曰見吝何也剛不當位上迫乎五不可得而往安得不吝是此爻不宜變也
六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也
上為父五用而剛幹父之蠱也於卦為巽守貞則吉用譽者變為剛則有譽也承以德者上既為剛五復為剛以從之也
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也王侯王公王臣皆臣也事變也以剛居上不變為柔以應乎三不事王侯也卦本泰剛自外來而為主於上不變焉高尚其事也賢者處世道蠱壞之極超然高蹈不屈道以求合而五之君能守柔以尊之豈非以其志之可則哉通變之謂事聖人借不事之辭以明不可變之義
【兌下坤上】臨元亨利貞至于八月有凶彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
臨自坤來以二為主二陽浸長四隂漸消由内臨外故謂之臨下兌為說上坤為順二以剛居中應乎五之柔說而能順内外相孚臨之為義无過乎此剛中而應指二五言也元亨者二用而柔臨之變體也利貞者二剛不變臨之本體也大亨雖吉而必以正者剛貴乎長有成乾之勢天道之當然也至于八月有凶者一陽始於復二陽臨以至六陽而為乾陽極矣一隂生於下為姤二隂遯一爻當一月自復至遯為八月聖人於二陽之方長而預言二隂之必至蓋盛必有衰長必有消自然之理也一陽於辰為子二陽為丑二隂為未自丑至未歷時尚久而曰消不久者戒辭也日陽也月隂也復卦言陽之復故以日言臨卦言隂之反故以月言臨有二義自内臨外謂之臨自上臨下亦謂之臨故彖象分言之觀之義亦然
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆澤能容水地在澤上下臨乎澤故謂之臨兌曰講習漸潤之益其思无窮坤曰厚載包涵之廣其容无疆君子臨民以道豈徒以勢位哉
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
初與四應隂陽相感故曰咸臨卦自坤來初剛當位其志得行守正不變所以吉也
九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也二應乎五亦曰咸臨无不利者剛中而應二五皆利也當二陽方長之時為君子者所宜引類而進以道正君未可徒順上之命以為容悦也未順命者二剛而五柔也彖兼亨貞二義爻但言貞
六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
三以柔居陽位既不當下乘二剛說以從之是謂甘臨何利之有既憂之則柔用而剛於卦為泰可免咎矣
六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
四柔不變於位為當爻居坤之下兌之上臨之切近者也故曰至臨與初相應何咎之有
六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也五用而剛變坤為坎坎水為知聦明叡知足以有臨與四相孚大君之宜也於卦為節行而得中所以為吉
上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
上用而剛於卦為損變坤為艮敦之義也内孚乎五吉又何咎凡卦坤變艮艮變坤皆以敦言厚而加厚也
【坤下巽上】觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
觀自乾來以四為主大觀在上指九五而言下恭順而仰望乎上上謙巽而俯察乎下五以陽明位四隂之上居中守正以觀天下觀之義也巽為風風無形而能鼓舞萬物故易中言神與廟多取象焉巽為手王入太室盥手執爵酌鬯於地主祭者之事也執事薦饌獻腥獻熟助祭者之職也四與五皆巽體同一祭祀之事然四雖卦主臣道也特助祭而薦者耳交神明之道當於祭主乎觀之所觀在五而不在四故曰觀盥而不薦四比於五為孚率下之三隂同觀乎五有顒然瞻仰之象故曰有孚顒若下觀而化也天之神道風之所為也聖人之神道設教命之所為也教命行乎四方猶風之行乎四時也風應候而至則四時不忒敎命當於人心則天下服矣坤西南互艮東比四時也凡觀字皆平聲惟大觀去聲
象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎
風本無迹行乎地上所加者偃所觸者動人皆見之矣方民坤象也教巽象也周省四方觀察民俗而為之設教君子之德風也
初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也初在羣隂之下而仰觀乎五童觀也以隂宗陽亦可無咎然居既失位志復卑下是特小人之道若用而剛於卦為益其道大光則轉而為君子既為君子則吝於復還其柔矣
六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
大觀在上二五相應而言闚觀何也坤為闔戶二居羣隂之中獨由戶隙以闚五是妾婦之道也雖利亦醜
六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
我生我之身也三用而剛於卦為漸有四之孚是我身為人所觀者也然大觀在上為三者但當守柔以觀五進而為剛不若退而為柔則不失從君之道矣
六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也五居君位在坤之上坤為國陽為光四以柔從五觀國之光也古者諸侯入見于王王以賓禮之忘勢而尚賢樂只君子邦家之光陽為主則隂為賓利用者卦本否四用而柔則為五之賓矣
九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
觀我生者五之君子守剛在上為天下之所觀何咎之有象言觀民者君子之道本諸身徵諸民即彖所謂中正以觀天下也
上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
上用而柔於卦為比觀其生者觀五之身也順以從君亦可免咎志未平者當觀之時衆隂皆觀乎五上守剛不比則為後夫於心終有未安是以貴乎變也
易通卷二
<經部,易類,易通>