以養德入乎口者必節所以養生君子法頤之象如此
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
頤卦肖離有龜之象靈龜伏息足以自養初用而柔於卦為剥舍爾靈龜也朶頤者張而在上也下剛既變失其自養之道而仰觀上九之朶頤人皆賤之矣失位无應宜其凶也凡卦於本爻不變為我變則它爻為我而本爻反為爾矣與中孚九二之例同
六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也陽所以養隂者也上為由頤衆隂皆由上而得養上雖非二應亦俯而養之所謂顛頤也以柔居隂經也以剛居隂是為拂經二用而剛則不受上之養上艮為丘所謂拂經于丘頤也征而必凶者行則失隂之類也損九二利貞者不宜過損也頤變為損而反凶者與上相違也義各不同
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
上為頤之主三食上之德乃以拂頤言何也三以柔居陽上以剛居隂皆不當位失養之道守柔為貞何能免凶道大悖者三不為剛於理逆也終於勿用必无所利十年言其久也互坤數十
六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉上施光也
二與四皆藉上之養皆曰顛而四以吉言者受上之施為獨光以柔居隂又有初之應與二不同也用之而剛互艮寅為虎離為目虎視耽耽也於卦為噬嗑頤中有物齧之使合有虎負嵎夫人皆思所以去之其欲逐逐也失位无應自取其災又將誰咎其欲指他爻也與觀其生其人天且劓之例同
六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也
卦本坎以剛居陽經也易而為頤以柔居陽是為拂經然柔得尊位剛上尚賢守柔為貞順以從上安得不吉不可涉大川者以非剛也
上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也由頤者以剛居上衆隂皆由我而得養也用之而柔安得不危知其危而不變焉則吉矣陽為大君臣相得為大有慶也頤外堅中虚有舟之象利涉大川與中孚同以剛得衆何向不濟有涉川之義焉彖言養賢及民指此爻也
【巽下兌上】大過棟橈利有攸往亨象曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
大過自離來以初為主下離以二之柔易初之剛而為巽上離以五之柔易上之剛而為兌二隂四陽陽過於隂大者過也卦之全體取象於棟初為棟之本上為棟之末本末俱弱其橈可知初之剛過而居乎二上之剛過而居乎五二五皆中故曰剛過而中巽柔居下惟說之從以此而行何能有立大過之本體也利有攸往者初用而剛小者往矣於卦為夬何利如之乃亨者大過之變體也大過之時陽盛隂衰進而不已則為夬為乾豈不大哉
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
上兌下巽澤高於木大過之象君子臨患難而不奪何懼之有處阨窮而不憫何悶之有獨立不懼象木之植遯世无悶象澤之說
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
四剛在上棟也一柔在下彖所謂本弱者此也卦本離柔自二而居乎初藉用白茅也本弱必藉之以剛今乃用茅茅柔物也何足以藉其橈必矣无所歸咎茅巽下一隂也隂為白
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
楊澤木也為澤所浸則枯矣巽在兌下故取象焉二用而柔變巽為艮互體仍巽木生土中艮當丑寅之間生稊之時也稊者新生之芽蘖也老夫五也女妻二也老陽遇少隂雖過以相與而有生育之道猶枯楊而能生稊也无不利者於卦為咸當位有應二五皆利也
九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
四陽為棟本末既弱三用而柔復中斷之非橈而何不可以有輔者言欲扶持之而不可是以凶也
九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也四陽為棟隆而不撓其吉可知有它者用之而柔亦猶三之中斷也以柔居隂雖為當位下无其應不能復還其剛吝也
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
五用而柔變兌為震互體仍兌木在澤上震當卯辰之間生華之時也老婦五也士夫二也老隂遇少陽既不可久安有成實之理猶枯楊之生華也隂陽得配何咎之有老婦少夫何譽之有於卦為恒婦人吉夫子凶其可配哉
上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也卦本離剛居上為首頂也變離為兌兌為澤柔自五而進乎上是過涉而滅頂也以全卦之義論之為棟橈末弱宜其凶矣然而不可咎之者蓋當位有應順以從君猶愈於變而為姤之上窮也
【坎下坎上】習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
坎自坤來以中為主坎險也上下皆險是之謂重八卦之中獨坎言習天一生水隂中函陽故坎為月魄受日光均四獸也而北為龜蛇均五藏也而腎獨有二坎之本體也二五皆剛上下敵應變其一爻然後有孚陽爲盈五用而柔上坎既變水流而不盈矣下坎雖險不失其信行險而順也維心亨者五心位心既亨則孚乎下二乃得以剛中而上應也行有尚者五剛既往下配乎二於卦為師在師中吉所以有功坎之變體也以本體言之坎之在上者為天險有不可階而升之象坎之在下者為地險坎為水互艮為山有山川丘陵之象以變體言之坎為險坤為國二為王公師之丈人也總兵師以衛社禝有設險守國之義當險之時用而為師豈不大哉王公王者之公與王侯王臣同義
象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
源泉混混不舍晝夜水洊至也常德行學不厭也習教事教不倦也皆於習上起義中爻互震艮震動艮止德行常矣震為聲艮為言教事習矣
初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也重險謂之習坎初居坎穴之下入于坎窞失位无應安得不凶若用而剛於卦為節則不出戶庭无咎於道不失矣
九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
二居險中上下敵應若五為柔以應之則二求小而得矣未出中者二剛得中可以勿變彖曰有孚維心亨即其義也
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終無功也
三以柔居陽失位无應位之剛由下而進故曰來之坎坎險既在前退復㨿險故曰險且枕三乘二之剛居坎之穴故曰入于坎窞然而勿用者蓋二剛不變三以柔乘剛終於无功必二變為比而後可故三寧勿用而需二之變也
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
坎為水酒之象五奇居中也震為竹中虚簋之象三四皆耦也三四同比乎五以耦從奇剛柔交際一樽之酒而簋貳之也四用而剛於卦為困互離中虛缶與牖之象也下與初孚納約也為二所間故自牖以通其情雖不當位而終於无咎者以有與也牖非所由之正而室之所以受明也與遇主于巷之義同
九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也陽為盈為大坎不盈者五用而柔也中未大者不為陽也彖所謂維心亨者此爻也祇既平者但守其剛當位為安是之謂平二終變為柔以從之何咎之有既曰不盈而又曰平者言五變為師不若二變為比也
上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道凶三歲也
係用不變也徽纆叢刑獄之具坎爲法律故有此象係用徽纆牽於柔也寘于叢棘柔乘剛也上處重險之極下无其應是謂失道所以有凶三歲者歷三爻也若用而為渙則遠害矣
【離下離上】離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
離自乾來以中為主離麗也一隂附乎二陽之間曰麗五居天位離之在上者為日月麗乎天之象月為日光故兼言之二居地位離之在下者為百穀草木麗乎土之象二互巽百穀草木也離納已土也五君位也居上離之中為重明守柔不變為麗乎正以明繼明恭己面南無為而治乃化成天下離之本體也然二五之柔皆麗中正上下敵應則二不容於不變故亨者下體變離為乾於卦為大有一隂畜於五陽之中離為牝牛也大畜六四童牛之牿亦為大有其義則同離之變體也它卦多言亨利貞而此卦獨言利貞亨者盖取卦之變體而非以來卦言也
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
天无二日明兩作者今日復明日也人君以後明繼前明尊居人上光被四表猶大明當天无遠不照也凡卦以九五為大人離六五亦為大人者蓋自乾來也
初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也初居卦之下為足錯鑪也離為戈兵履錯之象懼傷其足若履錯然用之而柔變離為艮艮止也止而敬謹斯可免咎若旅之初用而為離則以瑣瑣取災矣
六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
二用而剛於卦為大有上與五應剛柔相孚為得中道以麗乎君所以元吉黄中也
九三日之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶象曰日之離何可久也
三用而柔下明既終是為日之離居位不當何可以久離中虚為缶鼓缶而歌指本體言也三變則互艮為終下震為聲大耊之嗟也於卦為噬嗑之遇毒安得不凶日之夕矣不能自樂以安其天徒自嗟耳我有鐘鼓弗鼓弗考其是之謂歟
九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也
五以柔居尊四以剛迫之突如其來如也處此危地將何所容君位離明臣弗自戢焚如也失位死如也无與棄如也下互巽為木在二火之間火出木燼焚如死如棄如之象
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也離為目互兌為澤出涕沱若也兌為口戚嗟若也同人以无應為號咷得應為笑此爻變則為同人而爻无變辭何也蓋人主嗣位之初承考繼業且悲且憂豈以得位為樂但當守柔恭默而已六二之臣終變為剛以從之於卦爲大有所以吉也二爲王公同衆剛以從乎五五居尊位托於王公之上柔麗乎剛也
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
五柔居尊王也上以剛臨之有負固不服之象用之而柔則剛動而往是王用之也上為首變奇為耦折其首也既不爲首則當位而應有嘉也醜類也上不為柔匪五之類也變則獲之矣變離為震震為侯國安於為柔以正邦也凡易中言出言征皆取變義
易通卷三
<經部,易類,易通>