卷六

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求陽曰屯蒙二卦義皆如此借昬冓以象之耳不可膠柱以言易也右明占
       馮當可又曰人主觀此爻象必欲經時濟物大臣有可任者專任之不可者速退之使初四兩易其位則無屯矣然則所以致屯亦由五也
       不拘文王孔子之辭此為善學易或又曰古之大臣親諸侯以安王室者其四之謂乎亦通右明爻義
       九五屯其膏小貞吉大貞凶
       贊曰屯其膏施未光也
       王介父曰膏者陽之澤
       李子思曰坎為水膏也屯之時名分未定乃以剛中之尊下應六二而不遠求初九故其施不博而有屯其膏之象
       王景孟曰五履尊位而䧟於羣隂則五乃致屯之主也剛明中正非有失德也特以膏澤不下而民心不歸思亂者衆故屯也
       右明象
       林黄中曰陽為大隂為小大者五也君道也夫道也小者二也臣道也妻道也五正也二亦正也李子思曰小者貞固則吉大者貞固則凶猶恒其德貞婦人吉夫子凶者也
       李仲永曰小者无以出險故貞則吉大者必思所以出險故貞則凶
       案二守女子之貞此小者之貞也十年乃字則吉矣五不能博求上下之人材以共解一世之屯徒以䧟於二隂之中而不能出乃以隂陽之情下守六二之正應二隂柔不能有濟此大者之貞則凶也右明占
       楊中立曰䧟乎險中乘隂而无輔欲有為而力不足也此人君之屯也
       鄭舜舉曰初與五皆陽剛也初位乎下乃大得民五位乎上乃屯其膏何也草昧之時必有奪乎下者初為動之主勢必上行此民之所歸也五坎體也坎者陽䧟也居屯而有所䧟徒擁其位者乎楊廷秀曰以剛明之主宜其撥亂反正有餘也然其澤猶屯者有君无臣故也上與四近臣則弱三遠臣則尤弱唯一初九遠而在下然則將欲有為誰與有為
       郭子和曰見揜於二隂女子小人皆隂也能揜君德者也能屯君澤者也人君惑之乃自致其屯也馮當可曰屯至於五猶可以為也五者陽也猶曰賢君欲有為而未得臣也至於上則无可為矣右明爻義
       上六乘馬班如泣血漣如
       贊曰泣血漣如何可長也
       蘭惠卿曰所乘之馬九五之陽也
       林黄中曰五非上之所乘故亦班如
       李子思曰屯難之世未可遽進故諸爻求應皆班而有待乃若上六處險之外乘馬以出无所適從痛時之窮閔道之屯而泣血漣如也
       郭立之曰二之班如待五之冓也四之班如待初之往也上六班如獨无所待進退不决而自傷耳五非所乘故班如前无所向故泣而繼之以血也林黄中曰舍其班而適三三隂柔而非耦坎為憂傷為心病為血卦處屯之極故備此象正反皆坎則漣如之象也與五為隣舍之而去倀倀然无所之途窮泣血不亦宜乎
       胡翼之曰泣血相續无所愬也
       王介父曰易之辭有泣有出血未有泣血者遇屯而道大窮
       右明象占
       都聖與曰隂而不明柔而非據雖坎有趨下之情而三莫之與也
       劉氏曰屯之終人盡歸其主矣班如何待其泣血宜也
       程正叔曰若陽剛而有助則屯極可濟矣
       程可久曰乘五而遠初於二陽皆相失故泣血漣如知危懼禍而不言凶傳謂之何可長者言當變也
       李子思曰易之道窮則變變則通未有終窮而不變者若窮而不變則何以為易故乾坤之後必曰用九用六者舉乾坤以例餘卦也世有知易之深者當自得之
       王介父曰困之上六亦乘剛上窮而无應乃以征吉何也在兌之終以說而散也其无應乃以免乎險也屯終於坎故窮而不能變
       李季辨曰唯項氏當之其辭與垓下之事同易止有一推來藏往之理後世變故自然脗合
       右明爻義
       王輔嗣曰此一卦皆隂爻求陽也屯難之世弱者不能自濟必依於彊民思其主之時也故隂爻皆先求陽馬雖班如而猶不廢不得其主无所馮也初體陽爻處首居下應民所求故大得民也馮當可曰九五陽也而䧟於羣隂之中必得剛明之材如九五之類者為助則可以解屯初九其人也然非正應又蔽於三隂盤桓而不得進豈得不屯邪使初九進而為九四則不成屯矣
       張敬夫曰非廣求賢才以輔助不可也初九之利建侯六四之求昬冓兹處屯之道乎
       都聖與曰屯雖人求其主之時又惡不由其道而往君子有待求而後應者有守正而後從者若夫惟其應而不舍則吝失其主而猶待則窮此六三上六易之所以戒也
       李子思曰屯之世初二四五隂陽之畫相應有相與濟屯之理而三上二爻既窮且泣則以其兩隂不能相應故也易之六爻其隂陽之應得失蓋如此
       嘗攷六爻之辭曰般桓曰亶如曰班如曰屯其膏不間剛柔承乘皆以屯為義蓋易窮則變變則通而屯窮則蒙繼之前又五坎所以窮而不能通也右明六爻
       【坎下艮上】
       蒙
       贊曰山下有險險而止蒙
       楊中立曰險在上往斯䧟險見險而能止蹇之所以為知險在下往斯出險險而止卦之所以為蒙耿睎道曰險在前則貴止止則不犯險也險在内則貴動動則免乎險也
       朱子曰險在内止在外已先自不安外又不可往蒙之象也
       林黄中曰瞽謂之蒙童謂之蒙闇謂之蒙蔀謂之蒙
       石守道曰物之初生蒙蒙然人之初生者未知所向又有長而懵於道闇於理亦謂之蒙書蒙士是也
       李季辨曰泉之始出泥沙不混莫清如之性善之端也既出而混少加澄治元性固在猶之學焉所以反其初也本性之外未嘗加益曰聖與賢不過存得童蒙之心在故孟子論性善之端必自孩提之童推之揚子雲謂天降生民倥侗顓蒙未害也必曰恣於性情聰明不開然後訓諸理則失聖人論蒙之義矣
       案山下有險而不通蒙之象也水性趨下今止而未决蒙之義也
       雜卦曰蒙雜而著
       序卦曰蒙者蒙也物之稺也
       右明卦義
       象贊曰山下出泉蒙君子以果行育德
       右明卦用
       序卦曰物之始生也物生必蒙故受之以蒙
       李季辨曰以蒙次屯只是反對
       李子思曰乾坤之後次屯震以太子出而用事也坎艮二男當用晦以避之故坎艮相重繼屯之後而其卦為蒙
       右明卦序
       亨
       贊曰以亨行時中也
       朱子曰九二内卦之主以居中能發人之蒙者而與六五隂陽相應有亨道焉
       程正叔曰水必行之物始出未有所之故為蒙及其進則為亨蒙有開發之理亨之義也
       林黄中曰蒙而後亨非謂蒙有時而亨也凡物之生形氣未定无以蒙之則暴露發散而不能以條暢遂茂人之聰明亦猶是耳
       李季辨曰蒙而亨善端之發也就其發處推之无非天理也
       鄭少梅曰童子目未廣見耳未廣聞者心識未通耳心識通則耳目見聞不足道也
       案說者多以發蒙言亨義非也蒙自有亨之義焉耳九二陽明在内卦之中心性之象也䧟於二隂止而不能出所以蒙也然陽明必有發逹之時知識无有不開明之理闇必資明羣隂相求亨之道也
       匪我求童蒙童蒙求我
       贊曰志應也
       李子思曰二以剛居中是為陽實有餘此教者之象五以六居尊是為陽實不足此則童蒙之象也有餘則應不足則求
       朱子發曰二在内不動有剛中之德以自守匪我求童蒙也
       王輔嗣曰隂闇而陽明凡不識者求問識者不求所告闇者求明明者不咨於闇故童蒙求我匪我求童蒙也
       李氏曰凡童蒙必求於先覺以資其明唯能知所求則心已有所嚮矣從而發之為功也易不知所求則心無所嚮而先發之雖勞而不喻故先覺者因其求而應之耳禮聞來學不聞往教蓋謂是也程正叔曰二以剛中之德在下為君所信嚮固當自守以待求已而後應蓋其尊德樂道不如是不足與有為也
       楊中立曰湯之於伊尹學焉而後臣之伊尹非有求於湯也
       右明卦象
       初筮告再三黷黷則不告
       贊曰初筮告以剛中也再三黷黷則不告黷蒙也游定夫曰易於致誠以謀亦以筮言之非假布策也蒙之初筮致一以有求比之原筮再思以有擇李氏曰初筮者志一以求决也從而告之則罕譬而喻筮者再三則煩數而志不一内已惑矣又從而告之是益其惑也
       程可久曰筮以决疑告之而不我用是不以其占也雖再三而黷終亦不果用矣黷則不告此不屑之教也不告者上卦有止象
       朱子發曰六三六四不與二相應再三黷黷則不告也隨其屢問而告之决之不一不知所從則必燕辟廢學非亨蒙之道也
       案易尚象占故設占筮以言教者學者之事自義言之筮至再三也自象言之則為三人同筮也隂爻蒙也則筮者也九二發蒙也則告之者也隂性善疑故筮以求决初最先筮近二而嚮之故告三應上而背之四五應而遠之故不告三為再四為三者二為發蒙不在其數也通三至上有艮止之象不告之義也
       表記子曰无辭不相接也无禮不相見也欲民之毋相褻也易曰初筮告再三黷黷則不告
       此旁通取喻義不相蒙褻謂黷也然四遠於二无褻義
       利貞
       贊曰蒙以養正聖功也
       李子思曰一徹其蒙則心之四逹有接物而為正者亦有接於物而流入於不正者唯不失其初心是之為利貞
       李季辨曰能貞守童蒙而存之則本然之性見而无所偏倚矣
       張敬夫曰記云幼子常視无誑書云若生子罔不在厥初生蓋童稚之時表裏粹然純一不雜人欲未起天理實存謂之大人者守此而已謂之小人者失此而已
       毛伯玉曰人生之初唯其蒙也所以未失其正也既失而後收之則其正已不醇矣是故養正之利莫利於蒙非蒙之利而利其未失正也
       案贊養正之義凡易以六位言貞則主上一爻或九五以隂陽言貞則陽上而隂下其餘則以隂陽當位爾此謂上九也九二陽明之性為隂所蒙至上則蒙徹矣上之陽明即二之陽明同此一性也蒙徹則易失其正故利於貞以九居上貞也李子思曰始言亨終言利貞不言元者一元之氣蒙於中抑以避震陽之元也
       案諸卦言亨利貞多矣无稱元者元亨元吉之類蓋為亨吉而發不專言元也豈非乾坤之元默運於造化之表而散在諸卦皆其出為亨利貞者與右明卦占
       朱子曰筮者明則人當求我而其亨在人筮者闇則我當求人而其亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而扣之而明者之養蒙與蒙者之自養又皆利於以正也
       案彖言六爻之象亨與童蒙相求謂二五也初筮再三謂初三四也貞謂上也
       右總明彖義
       初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
       贊曰利用刑人以正法也
       都聖與曰隂晦之性下愚不移則有不師教之象比於九二之剛中則有啓廸而禁止之象
       案隂柔居初繼屯始生之後童稚之蒙也其質隂闇蒙之未開者也其位最下下愚不移者也亦為小人之蒙故有用刑之事
       石守道曰二以陽明下照於初故初之蒙得以發也
       趙氏曰隂爻必求陽以發其蒙然唯切近於陽而下之者則有可發之理 又曰發蒙之道但啓其未開之明而已明固彼之所自有非發蒙者所能加損益也既啓之矣則蒙去而明自開非於發之之際有明以與之也
       李子思曰决蒙者當决之於初故作易者因借初爻以論發蒙之義
       案初上以事本末言發蒙者必於其初以其切近九二發蒙之人故明其義
       右明象
       蘭惠卿曰物之所生必有善惡善則逹之惡者禁之
       李季辨曰以六處下小人之蒙也小人不畏威則不能寡罪故發其蒙當用刑
       游定夫曰下民之迷若以物蒙其首也今欲發而示之以好惡則且不見利不勸不威不懲罰一以警百然後蒙者畏刑之將至相與從上之所好而避其所惡故其蒙可得而發也
       李子思曰嚴而警之於始則知所趨避而終身无復麗於刑者此用說桎梏之道也
       胡翼之曰若其性識至昧以犯教化則當用刑以正之久在蒙昧至遭桎梏始曉悟而自悔則又當肆赦之
       郭子和曰或疑聖人先刑後教非也發蒙所以教之也用刑所以輔教也此明於五刑以弼五教之意
       案伯夷降典折民惟刑用此道也坎為刑隂居大冬之象又為䧟上體艮手互體震足俱䧟於初隂桎梏之象坎趨於下艮止於上有說之象
       王介父曰發蒙辨之於蚤也利用刑人懲之於小也不辨之於蚤而至於上九則擊之然後能勝故有擊蒙之辭焉不懲之於小而至於上九則桎梏不能制故有禦寇之辭焉不能正法以懲其小而縱之以往則吝道也
       案初上以事之本末言况二陽在下之卦當以兌體承坤今六自上來初以隂掩陽所謂蒙也九自初往外有禦寇之象義尤相關夫不能發其蒙於初必至擊之於其後不能說桎梏於其始必至為寇於其終待其終待其為寇而禦之則不可正救矣故曰往吝
       此言下民之蒙
       都聖與曰天降生民倥侗顓蒙人之生未嘗不蒙也蒙則所見不明必待乎有以啟之所為不善必待乎有以制之時過而後學則勤苦而難成發而後禁則扞格而不勝自茲以往則過而不改矣此明吝之義尤善
       李子思曰九二職教者之事其唐虞朴作教刑者邪記曰夏楚二物妆其威也其是之謂也
       張舜元曰聖人知童蒙之未知所適不得明者開導之或流而為不善故設學校立明師敷五教申其孝弟忠信養之以正者也其有不率者又明五罰以禁之使天下後世同歸於正者聖人教養之功也
       此言學者之蒙
       王景孟曰禁于未發之謂豫書曰制官刑儆于有位用訓于蒙士初隂闇未明所謂蒙士也
       此言士夫之蒙
       右明占
       馮當可曰蒙特取初終二爻著用兵刑之理以為訓
       案蒙不但物生之穉凡昏迷不恭者皆蒙也鄭少梅曰童蒙在五擊之在上是外學也包蒙在二發之在初是内學也
       右明爻義
       九二包蒙吉納婦吉子克家
       贊曰子克家剛柔接也
       蘭惠卿曰凡易之言包者皆自外而包内泰之包荒否之包承姤之包有魚瓜皆自上包下也程可久曰包納蒙昧