家道尚恩
案蒙謂初之穉也猶一家之卑幼也
右明象
李氏曰唯剛中則有夫子制義之宜故納婦吉林黄中曰婦之初歸未習夫家之事猶童蒙也納而教之書曰觀厥刑于二女此之謂也
毛伯玉曰曰包蒙又曰納婦是二吉者不可偏廢也案三在下體之上隂之長也故有婦道在外故曰納聞之曰易以男女明隂陽之情屯蒙人道之始故多言昬冓之事
程正叔曰以家言之五父也二子也二能主治蒙之功乃人子克治其家也 又曰子克治其家者父之信任之專也二能主治蒙之功者五之信任之專也
楊廷秀曰五求二而二匪求五乃曰子克家何也臣之事君如子事父責難訥誨陳善閉邪正使致君以堯格君於天如伊尹周公亦臣子分内事耳亦如子之克家耳非功也羣隂歸二而五以隂闇柔弱居尊位聖人懼其柄之下移也故以父子君臣之大分曉之
右明占
代氏曰二具三善
蘭惠卿曰初六隂闇九二包之六三隂柔九二納之如是皆吉六五君也父也九二陽剛之臣子之克幹其家者也本爻雖以剛中而有發蒙之資然猶在坎險之中不過包納隂爻之比與承應者而已未能盡去諸爻之蒙僅如子之克家非可盡專其事也
此六四所以獨為困蒙而吝與
李氏曰凡闇於理者皆謂之蒙若書之蒙士是也父不慈子不孝夫不義婦不順皆蒙唯九二剛中得包蒙納婦克家之正
陸希聲曰上九為國師九二為家師故曰子克家亦可旁通
案卦有二陽治蒙者也上過中无位此爻居中應五克當其任者也猶泰之九二居下體之中而任上下之責夫二隂皆坎一家之事也能包養幼穉聽納其婦則為克家之子矣不言吉者以包蒙納婦為吉也
李子思曰震以建侯而有經綸之功此長子事也坎以剛中而有克家之能此次子之事也艮以順巽而得童蒙之吉此少子事也乾坤三子之用至是各得其宜矣
右明爻義
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
贊曰勿用取女行不順也
程可久曰勿用取女指正應者言之也
蘭惠卿曰在九二則為納婦吉在六三則勿用取女所處之位中正不同故得失亦異在九二所處之中正六三以近而相得則納之為婦已正則物正也在六三不中不正乃舍正應而從所比故戒筮者勿取之失正不中則大節不足觀也義各有主焉耳
程正叔曰隂柔蒙闇不中不正近見九二為羣蒙所歸得時之盛故舍其正應而從之女之見金夫者也
劉長民曰稱見自上窺下也
朱子曰以金賂已而挑之若魯秋胡之事者案易設象不必有是事金取其剛蓋謂彊暴近而相得故以為夫然若秋胡之事亦可以言
張舜元曰應乎上九之艮艮為躬三坎性趨下下見九二之金夫不有上九之躬此其取象如此郭子和曰見利忘身不可取也
蘭惠卿曰凡易言金皆指陽爻九乾之策乾為金胡翼之曰以隂柔居陽位不正也比近九二陽剛之人而遽從之不有躬者也故戒以勿用取此不正之女女之不正必蠱其一家之事猶不正之臣以此道事君必害其治復何所利哉
右明象占
李氏曰屯之六二近初九之陽而正應在五然震之性動而趨上舍初而歸五故曰女子貞不字十年乃字此女子之屯者也蒙之六三近九二之陽而正應在上然坎之性䧟而趨下舍上而從二故曰勿用取女見金夫不有躬此女子之蒙者也程可久曰屯難在時而六二中正蒙闇在性而六三不中正兩失故也
石守道曰以柔居陽處下卦之外失隂柔居内之道
王景孟曰昧其所適至於喪軀失德蒙不足以盡之故此爻獨不言蒙
都聖與曰學者之義當謹其從苟失其所當從而比所不當從則兩失之矣夫理之當從者雖遠已而不可違理之不當從者雖近已而不可比此以發蒙之義言也抑又聞之是爻蠱之變女惑男也故有不有躬之義
右明爻義
六四困蒙吝
贊曰困蒙之吝獨遠實也
王輔嗣曰獨遠於陽處兩隂之中闇莫之發故曰因蒙
張舜元曰獨止其所上不資於上九下不資於九二困而不學終於蒙而已
李子思曰以隂居隂而又承乘所應皆隂蒙闇之甚者也易中陽為明隂為闇隂麗於陽則其明乃開故曰蒙雜而著蒙必資人以發明者也是故隂資陽以為明月遡日以為光无所資以發明是以謂之困蒙
右明象
蘭惠卿曰雖處因蒙履得正位凶非所致故唯稱吝
右明占
胡翼之曰自古聖賢未有不由擇師取友親仁善隣以成者也
李氏曰居不擇鄉游不就士則无以近於中正終為蒙而已困而不學民斯為下矣然謂之為吝者聖人无絶法也以為天下之蒙皆可教也苟能改而隆師親友則困知之與生知學知及其知之一也
右明爻義
六五童蒙吉
贊曰童蒙之吉順以巽也
朱子曰柔中居尊下應九二純一未發以聼於人故象為童蒙
馮當可曰屯為物生之始繼始生之後即為童蒙也
程可久曰未有知識之時承上而應二能資諸人以取吉者也
案六五之時以童蒙自處則吉矣所以能吉而其蒙可發者以内藴五之陽明也童之為象不一或為童觀或為童牛要皆耦畫隂數也人生十五而成童蒙物之穉也至為之主而居尊位則蒙之成童者矣或者猥以艮之少男為說然不言於上而言於五其義已不通況例之童觀童牛其象不亦異乎致吉之道孔子以為順以巽荀慈明謂順上而巽二是也
案承上應二皆所資以發明者也蒙之六爻四最吝者以承乘與應皆无陽餘爻各一其應乘與應為陽者唯六三六五而六二承陽又不正與六五異六五中正履位又承陽明則有師事之義是以獨為吉也或者止以應九二為義豈非以彖辭謂童蒙求我乎夫彖者統論一卦之材爻者止言一位之象義各有主不相亂也不然九二止當以六五為義而包蒙納婦又何象之不一乎唯善變者可以言易
右明占
楊中立曰居尊位而下求九二之臣不挾貴也以童蒙自居不挾長挾賢也成王之於周公用此道也
李子思曰此以少主當極者也能孫志務學俯從道德之士學焉而後臣之故傳曰順以巽也右明爻義
上九擊蒙不利為寇利御寇
李去非曰陽為擊蒙為發蒙
朱子曰居上過剛故為擊之象
呂與叔曰蒙而怙終不可教也故至於擊
郭立之曰不能發之於初終至於過而後擊之非特教者之不至蓋積惡不移之資如何校滅耳者也
楊廷秀曰上者蒙之終故不化九者陽之窮故必撃趙氏曰超乎諸爻之上出乎其類此足以去衆人之蒙者也
此說亦通
張舜元曰諸柔皆蒙其不蒙者唯二剛而二則以剛居中包蒙以開其善上則剛而過中撃蒙以懲其惡
毛伯玉曰二陽之於蒙也必有以發之既不可發則包之不可包容則撃之是三者同一理但施之有次第耳非謂九二能發之包之而上九能撃之也
右明象
贊曰利用御寇上下順也
王介父曰夫不能發蒙於初以懲之於小使之浸長則治之不能勝而寇亂作矣
蘭惠卿曰非其有而取之之謂寇六五為九二之正應而近本爻若本爻近取六五則是為寇六三為本爻之正應而近九二若本爻取六三之正應而禦九二之為寇則順
案陽剛在上治蒙者也又為剛復怙終蒙之不可誨諭者也艮為手故曰撃六五九二之正應也近而若相得則有寇之之象然以二陽在上之卦例之則當以巽乘坤今九自五來二六自二往五其情相求則寇之不利至若六三之與本爻素其位而行者也九二近六三而欲寇之則本爻禦之自上而下其勢為順无不利者矣或曰五方資上以廸其童蒙而三已見二之金夫何占辭之反是乎曰易之各爻取義正不如此
右明占
李氏曰三苗之逆三監之畔皆以蒙為寇者也朱子曰扞其外誘以全真純雖近於嚴乃為得宜故戒筮者如此凡事皆然不止為誨人也
李子思曰陽剛之材與九二同然超然於外卦之上此帝者之師抱負道德而不肯居位者也雖不居位而切近六五朝夕於人君之側撃去不正之人所以為蒙蔽於人主者也
右明爻義
王輔嗣曰夫隂昧而陽明隂蒙陽能發之故四遠於陽則困蒙初比於陽則發蒙也五應於陽則童蒙吉
案初上事之本末故言發蒙撃蒙之義主教者言也二三以男女之義言教者之事以明蒙之可教不可教者也四五直言蒙者之事以明其質之可受教不可受教者也抑聞之曰屯蒙反對也故蒙之二至上與屯之初至五爻義略同所不同者屯之上九與蒙之初耳蓋乾坤純體之後剛柔雜居之卦昉乎此故文王特發此例若其餘爻義有與他卦相似者亦互見之特非全卦也
右明六爻
<經部,易類,厚齋易學>