知之【坡】流行於天地之間者无不受命於隂陽而從役於晝夜其微有消息其著有盈虚其分有幽明其數有死生随流轉徙未嘗知其為晝夜也故成然止冥然行惟晝夜所驅耳通乎晝夜之道者則與乎此雖與之來而有所謂不來雖與之往而有所謂不往故其體為神其用為易【龔】
故神无方而易无體
神則寂然虚无隂陽深遠不可求測是无一方可明也易則隨物改變應變而往无一體可定也【孔】夫易之道與天地相準如鬼神之妙用也神以易為方易以神為體以易為方者无方之方也故无乎不在以神為體者无體之體也故无乎不為【龔】
一隂一陽之謂道
一謂无也无隂无陽乃謂之道一得為无者无是虚无虚无是大虚不可分别唯一而已故以一為无也若其有意則彼此相形有二有三不得為一故在隂之時而不見為隂之功在陽之時而不見為陽之力自然而有隂陽自然无所營為此則道之謂也故以數言之謂之一以體言之謂之无以物得開通謂之道以微妙不測謂之神以應機變化謂之易總而言之皆虚无之謂也【孔】隂陽果何物哉雖有婁曠之聰明未有能得其髣髴者也隂陽交然後生物物生而後有象象立而隂陽隱凡可見者皆物也非隂陽也然謂隂陽為无有可乎雖至愚知其不然也物何自生哉是故指生物而謂之隂陽與不見隂陽之髣髴而謂之无有者皆惑也聖人知道之難言也故借隂陽以言之曰一隂一陽之謂道一隂一陽者隂陽未交而物未生之謂也喻道之似莫密於此者矣隂陽一交而生物其始為水水者有无之際也始離於无而入於有矣老子識之故其言曰上善若水又曰水幾於道聖人之德難可以名而不囿於一物若水之无常形此善之上者幾於道矣而非道也若夫水之未生隂陽之未交廓然无一物而不可謂之有此真道之似也【坡】一隂一陽在天日月之行也晝夜之經也寒暑之運也在人屈信也動靜也語默也推而行之故以是名之為道【朱】道无方也隂陽則有方矣道无體也隂陽則有體矣无方故妙物而為神无體故用數而為易有方則上下位焉有體則小大形焉是物而已然所謂道者未嘗離物而物无乎非道則道非即隂陽非離隂陽而萬物之所由者一隂一陽而已彼師天而无地師隂而无陽者皆萬物之所不由也【鄭】道者何无之稱也无不通也无不由也況之曰道寂然无體不可為象必有之用極而无之功顯故至乎神无方而易无體而道可見矣故窮變以盡神因神以明道隂陽雖殊无一以待之在隂為无隂隂以之生在陽為无陽陽以之成故曰一隂一陽也【注】
繼之者善也成之者性也
隂陽交而生物道與物交而生善物生而隂陽隱善立而道不見矣故曰繼之者善也善者道之繼而指以為道則不可今不識其人而識其子因之以見其人則可以為其人則不可故曰繼之者善也學道而自其繼者始則道不全昔者孟子以善為性以為至矣讀易而後知未至也孟子之於性蓋見其繼者而已矣夫善性之效也孟子已及見性又見其性之效因以其所見者為性性之於善猶火之能熟物也吾見其火而指天下之熟物以為火夫熟物則火之效也敢問性與道之辨曰難言也可言其似道之似則聲也性之似則聞也有聲而後聞邪有聞而後聲邪是二者果一乎果二乎孔子曰人能弘道非道弘人又曰神而明之存乎其人性者所以為人者也非是无以成道矣【坡】在仁為元在義為藏在禮為嘉在智為寂在信為穀善端不一而皆在於可欲則所以繼道而不絶者善而已道非有心者所能得近非无心者所能得遠惟默而得之性而成之則所以成道而无虧者性而已善名立而道之體虧矣故莊子曰離道以善自道以降可欲者惟善而已故曰繼之者善也命之在我各有儀則一性自成道體咸備以空寂以覺照則所謂性者果且有虧乎哉故曰成之者性也【鄭】
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
屬目於无形者或見其意之所存故仁者以道為仁意存乎仁也知者以道為知意存乎知也賢者存意而妄見愚者日用而不知是以君子之道成之以性者鮮矣【坡】君子體道以為用也仁知則滯於所見百姓則日用而不知體斯道者是亦鮮矣故常无欲以觀其妙始可以語至而言極也
顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂
衣被萬物故曰顯諸仁日用而不知故曰藏諸用【注】道之功用鼓動萬物使之化育聖人化物不能全无以為體猶有經營之憂道則虚无為用无事无為不與聖人同用有經營之憂也【孔】天地之道乾剛坤柔日月照臨春夏生長秋冬歛藏使萬物綿綿而不絶者天地生成之仁也然不知天地生成之用也聖人之道恩涵澤浸政漸仁煦薄賦輕役恤孤賑貧使百姓安其土而不遷勸其功而樂事者聖人生成之仁也然不知聖人生成之用也大易之道寂然不見其體杳然不見其形以之悦澤生民功業萬世施為德澤則可以衣被萬物是顯諸仁也及夫推究本源測度云為不見其迹是藏諸用也天地以時而生以時而殺雷霆以鼓動之風雨以滋潤之使萬物洪纎高下皆遂其性或萬物之中有夭折暴亡凶荒札瘥者皆任自然之理不能憂恤老子所謂天地之道其猶橐籥以萬物為芻狗者是也聖人代天牧民物之夭折暴亡常如已内于溝中故大易之道載天地生成之理而不能與聖人同憂也【胡】仁者體也道以之顯用者知也道以之藏言顯則知用之為知言藏則知仁之為體至於鼓萬物而不與聖人同憂則寂然不動之時也聖人有思有為者也故吉凶與民同患道則无思无為故鼓萬物而不與聖人同憂【龔】
盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德天地之道无所不生无所不育其德至廣其功至大聖人法天地之用廣生成之道萬物由之而通衆事由之而立作工巧以便器用立商賈以通有无為之網罟則以佃以漁為之耒耜則以耘以耔使天下之人至於昆蟲草木无不被其賜者是聖人極盛之德廣大之業至極矣施於行則為德行於事則為業天地生物盈滿於天地之間則謂之富聖人法天行事布其德澤施其敎化竭天下之財用聚天下之民物以為之富有富有天下措當世於不拔故謂之大業天地之道日往月來隂極陽生四時更變寒暑相推日復一日生成萬物其德日盛聖人法之增修其德持循政敎適時之變量事制宜使其德日新而盛大【胡】聖人有相之道不以其所可憂者而同乎无憂以謂配天地立人道者存乎已易之道是已則聖人盛德大業豈不至矣乎横渠曰富有者大而无外也日新者久而无窮也【朱】
生生之謂易
隂陽轉易以成生化【注】天地之道聖人之德以富有言之則謂之大業以日新言之則謂之盛德然生成之道變化之理終而復始死而復生使萬物綿綿而不絶者天地聖人之德業也大易之道總隂陽生殺之理包人事萬物之宜變而必通終而復始隨時之變因事制宜準擬天地其功不異生生相續而不絶也【胡】相因而有謂之生生苟不生則无得无失无吉无凶方是之時易存乎其中而人莫見故謂之道而不謂之易有生有物物轉相生而吉凶得喪之辯備矣方是之時道行乎其間而人不知故謂之易而不謂之道【坡】
成象之謂乾效法之謂坤
象有見而已法則制焉乾位乎亥前天一肇焉萬物於是乎始有見坤位末後萬寶成焉裁而制焉萬物皆覩聖人立成器以為天下利亦合乎天地之法象而已【鄭】聖人之作易也不有所設則无以交於事物之域而盡吉凶得喪之變是以因天下之至剛而設以為乾因天下之至柔而設以為坤乾坤交而得喪吉凶之變紛然始起矣故曰成象之謂乾效法之謂坤效見也言易之道至乾而始有象至坤而始有可見之法也【坡】太極不動則含兩儀動而生陽一太極兩儀而成象此天之所以三也靜而生隂隂配於陽猶形之有影故兩剛柔男女而效之法此地之所以兩也成象者健也此之謂乾效法者順也此之謂坤【朱】成就萬物之形狀非剛健之功不能如是故伏羲畫卦取健為象坤承天之氣而始終萬物皆效天而生育之故畫卦取柔順之義以人事言之亦猶天下之事非君不能立庶政之設非臣不能行也【胡】
極數知來之謂占
有象有法則數行矣易逆數也无有遠近幽深遂知來物則有以極其數道无數也故未嘗有窮物有數也故可極焉天地之數五十有五而大衍之數五十蓍之用四十有九而卦止於六十四則數為可極故也數為可極則來物為可知此占事也故曰極數知來之謂占
通變之謂事
物窮則變變而通之事之所由生也【注】窮則變變則有術以通之此之謂事【朱】暑往而寒來陽生而隂伏物之所以理事之所以通生而後滋周而復始皆自變化之力黄帝通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是皆自通變然後成天下之事也【胡】
隂陽不測之謂神
萬物之生皆由天地隂陽之功以生成之然生成之道周而復始極而復生不言而信不疾而行及究其生育之形不可得而知也【胡】无一物不生乎神則无一法不見乎易易者用也用必歸乎體故初言道以一隂一陽為宗中言易以一乾一坤為序末言神以隂陽不測為妙離之則為三合之則隨所在而宜也【龔】
夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
廣以言其无不載也大以言其无不覆也无不覆載則通上下矣故以言乎遠則不禦所謂推而行之謂之通不禦者所謂通也以言乎邇則靜而正所謂天下之動正夫一也靜而正則貞也不雜故也此因其四旁中央而横說之也以言乎天地之間則備矣此因其上下而從說之也廣大者猶有分也備則无不有矣此易一名而具廣大也【龔】廣者坤也大者乾也以言乎遠者變動也入於无形莫之能禦也以言乎邇者不變者也靜而守正一天下之動者也以言乎天地之間則乾坤合德剛柔有體變與不變互相推盪而萬物備矣廣矣大矣備矣所謂富有也【朱】
夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
專專一直剛直翕歛也止則翕歛其氣動則闢開以生物也乾統天首物為變化之元通乎形外者也坤則順以承陽功盡於已用止乎形者也故乾以專直言乎其材坤以翕闢言乎其形【注】至剛之德果至柔之德深絶意於動專也不可復回直也歛之无餘翕也發之必盡闢也夫小生於雜隘生於疑故專直生大翕闢生廣【坡】无為而制命有為而順理无容心焉任一氣之自運是以大生焉无一物之不覆冒也以土為質而受物之歸以化為事而效法以示无容心焉委衆形之自化是以廣生焉无一物之不持載也乾其動也直而坤卦曰六二之動直以方也闢戶謂之乾而此曰坤其動也闢何也任理而不為私者乾之直也坤之道盡於二二則一法天而已出命而萬物以出者乾也至柔而動也剛則其趨時也有所闢焉而不可以為常也乾坤一道也動靜不失其時而物生焉此其所以為廣大歟【鄭】
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德
莫神於天莫富於地故廣大配之四時之運相推而行无所終窮故變通配之日昱乎晝月昱乎夜故隂陽之義配之至德者道之本也故易簡之善配之道之在易體神而未判烏至而倪小大則天地不足以窮至大之域自古以固存則四時不足以紀方來之變通乎晝夜之道而知則日月為无方无極復无極无盡復无盡則至德為无體若是者獨立乎萬物之上物无得而耦之則亦何所配哉自其出而為乾坤則其體有廣大之可名其用有變通之可久上下異位方圓異相而有隂陽之義不違乎性之固有不逆乎理之自然而有易簡之善故天地之大四時之運日月之行至德之實此則有以配而合之矣然隂陽曰義易簡曰善者隂陽之在物或有不得其宜者而乾坤之所體无適而不宜也易簡之在人有所謂不善乾坤之所示无非善也
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也窮理入神其德崇也兼濟萬物其業廣也【注】成已者德也故欲崇崇則日新成物者業也故欲廣廣則富有夫易者用數而非數也變動不居超然於形器之外以此盡其性則極高明矣故聖人所以崇德以此通於事則功蓋天下矣故聖人所以廣業【鄭】
知崇禮卑崇效天卑法地
知以崇為貴禮以卑為用極知之崇象天高而統物備禮之用象地廣而載物【注】德之崇在智以辨物故也業之廣在禮以交物故也辨則天道升故知言崇交則天道降故禮言卑智於五行為水水趨下也而致用常在上升而為雲是也禮於五行為火火炎上也而致用常在下若烹飪是也然智天一也辨而見獨故崇效天以遠而尊故也禮地二也示而弗閟故卑法地以邇而親故也【鄭】
天地設位而易行乎其中矣
天地易之門戶而易之為義兼周萬物【注】易者天地之用也尊卑有定天地設位六爻上下升降而易行乎其中矣【朱】天地位德業成而易在其中明此之外无别有易【坡】易行其中者用崇德廣業故也易立乎其中者易之體也立象設卦是也【龔】
成性存存道義之門
易道旣在天地之中能成其萬物之性使物生而不失其性存其萬物之存使物得存其成也性謂稟其始也存謂保其終也道謂開通也義謂得其宜也既能成性存存則物之開通物之得宜從此易而來故云道義之門謂易與道義為門戶也【孔】性者天之所稟也存者不絶之謂也夫人禀天地之善性至明而不昏至正而不邪至公而不私若能觀天之性而成就已之性則可以生成於天下以盡萬物之性使萬物之性存存而不絶而道義自此塗而出也若不能觀天之性以正已之性剛陷於邪佞而放僻之事從而至矣如是則不能開通其物夫易之道準擬於天地至公至正无私无曲成其治性之道存存而不絶成其道義之門為人之所出入而取法也【胡】
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
卦者所以示象也故有以見天下之賾賾者理之所藏可探以示人也上下内外所謂擬諸其形容也靜而有則者形也動而有儀者容也隂象隂之物宜陽象陽之物宜隂陽雜者亦然此所以謂之象而成卦【龔】若乾之健坤之順震之動離之文而取於馬牛龍雉之類則象實像之故也【鄭】擬諸其形容者剛柔有體象其物宜者百物不廢【鄭】
聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
爻者所以趨動也會者方合而不乖通者方變而不窮此時也典則有叙而略禮則有秩而詳此所以趨時也趨時有得失則吉凶生焉此所以謂之爻而成章【龔】爻者九六之數也會則萬物皆相見通則氣融而亨典言常禮言變而辭者所以命其物也萬物方静辨而各正后不省方而君子則向晦亦无所效矣天下之時至於會通而无道以御之則是在萃之聚而忘不虞之戒處既濟之定而无防患之思也豈能必无凶乎故有典焉以經之有禮焉以緯之順之者吉逆之者凶而繫辭焉以斷之天下之動始得而和矣若否泰損益之不同而消息盈虚之不能違爻效之故也【鄭】
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
謂聖人於天下至賾之理必重慎明之不可鄙賤輕惡也若鄙賤輕惡不存意明之則逆於順道也天下至賾變動之理論說之時不可錯亂錯亂則乖違正理也【孔】天下之賾去人情也遠矣則疑若可惡象之所言每與理會則人將樂而玩之矣天下之動擾擾而不齊則疑若可亂爻之所言每與事適則人將居而安之【鄭】象之所言有形容物宜爻之所言有内外上下【龔】如顛趾出否豕塗鬼車言天下之至賾也然象其物之所宜雖至賾而不可惡也如升降上下反復相變亦天下之至動也然斷之以吉凶雖至動而不可亂也【朱】易之爻象君子小人之道无不備載於其間然雖有出小人之辭亦未嘗容心但於人事之得失備言之小人之心旣不能思大易之道而奸邪情偽亦不能錯雜而紛亂之【胡】
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
言者尚其辭故擬之而後言則无妄言動者尚其變故議之而後動則无妄動擬議以成其變化剛語默動靜皆中於道易言變化者四曰天地變化者乾坤變化也曰乾道變化者乾之變化也曰剛柔相推而生變化者爻象之變化也曰擬議以成其變化者言行之變化也或出或處或默或語變化也爻象之變化象天地故曰天地變化聖人傚之言行之變化體易也【朱】擬而後言度其所出也議而後動攷其所宜也剛柔相推而生變化變化之所始也擬議以成其變化變化之所終也在易道則為剛柔相推在人事則為擬議言動此所以變化自生而有成也【龔】老子曰善言无瑕謫善行无轍迹夫言至於无瑕謫行至於无轍迹可謂神矣則所謂變化者其外乎擬議之間哉【鄭】擬議之事在於慎言語同心行重舉措守謙退勿驕盈保靜慎勿貪非位凡此七事是言行之尤急者故引七卦之義以證之【孔】
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎中孚九二上應九五當中孚之時二五以至誠相應用心不私雖六三六四以隂柔間厠於其間進无所適退无所遇二五雖不得相會然至誠相待終得其應是猶鳴鶴在幽隂之中聲聞于外其子從而和之也美好之爵不自有乃與同類之人共分而靡之是用心不私至公至正也【胡】明擬之而後言議之而後動當如是也此動彼應非變化乎【朱】
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
擬議而後動則同類相應以同人初未和同故先號咷後得同類故後笑也孔同人九五始為三四寇難故不得與二為應是先號咷也然二五至誠相應終得會遇是後笑也【胡】其臭如蘭言可服也【朱】
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
大過之時政教陵遲紀綱廢墜上下失道本末衰弱唯是大才大德之人過越常分以拯救之然聖賢之人雖過越常分以拯救天下之事然居事之始不可不過慎重之苟不慎重則害於成事以災其身也【胡】明言行之當慎也【朱】
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
謙之九三以陽居陽在下卦之上以位言之則得其正以身言之則在人臣之極位上奉事其君下在於百官之上其責至重其職非輕是以上則勞謙以事於君下則勞謙以接於人不以動勞為慮常懷曠官之憂夫如是勞謙君子有終者也小人之性亦有謙順之時然其心易驕不能終始而行之也德言盛者取其日新之謂禮言恭者取其恭順之謂【胡】存其位者非固位有終吉也明言行之當謙也【朱】
亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
不當尊位无位也乾見坤隱坤為衆无民也九三不應无輔也上九剛過亢滿不知謙降之道是以動而有悔違謙故也【朱】
不出戶庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
夫節之為道節人之情防人之欲禁民之非正民之偽天下之所惡聞人情之所不願者也凡君子為節之道當慎重而周密之不然則法出姦生令下詐起適足以壞其成事矣【胡】
子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致寇至盜之招也
解之六三以隂柔之質居於陽位以位言之則不中也以身言之則不正也夫以隂柔不中不正之小人而居君子之位行其諂諛之行荼毒良民不可以久居其位必為盜之所奪也【胡】春秋之時諸侯有問鼎之輕重者陪臣有竊寶玉大弓者亦以上慢下暴故也蓋治亂之本隱而難知及其顯也衆人莫不知之唯聖人能知之於隱微難知之時故其為力不勞而天下治季氏旅於泰山孔子謂弟子曰汝弗能救歟八佾舞於庭曰是可忍也孰不可忍也當此之時天下可謂亂矣季氏旅於泰山八佾舞於庭豈足過哉孔子特憂之如此蓋唯聖人能探其本而知其所以治亂安危為在此也然則非作易之聖人其孰能知盜者乎
大衍之數五十其用四十有九
京房謂十日十二辰二十八宿凡五十其一不用者天之生氣將欲以虚來實故用四十九 馬季良云易有太極謂北辰也太極生兩儀兩儀生日月日月生四時四時生五行五行生十二月十二月生二十四氣北辰居位不動其餘四十九轉運而用也 荀爽則曰卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九潛龍勿用故用四十有九 鄭康成言天地之數五十有五其六以象六畫之數故減之用四十九 王弼則曰演天地之數所賴者五十其一不用者以其虚无非所用也 子夏則曰其一不用者太極也无可名之謂之太極 孔穎逹言聖人推演天地之數止用五十非數而數以之通不用而用以之成又虚一以象虚无之氣 顧懽云立此五十數以數神神雖非數因數而顯故虚其一數以明不可言之義也劉牧謂天地之數十有五居其内而外幹五行之數四十也今止用四十九者蓋由天